Неточные совпадения
Последнее
же представляет собой всегда подстерегающий соблазн православия и в этом смысле как бы нормальный от
него уклон в сторону мистического человекобожия, «христовства», т. е. тоже монофизитства.
Соединить
же правду того и другого, Найти не «синтез», но жизненное единство, в живом опыте познать Бога в мире, а мир в Боге — это предельная задача религиозного сознания, поставленная
его историей.
Ну что
же: девка родила малого, девка родила малого, только всего, что
же особенного?» И
он искал еще новых кощунственных слов, тяжело было присутствовать при этих судорогах духа» (Булгаков С. Н. Автобиографические заметки.
Правда, когда в 20‑х годах у Булгакова состоялась
его «вторая встреча» с «Сикстинской Мадонной»,
он, по
его словам, «увидел и почувствовал нечистоту, нецеломудрие картины Рафаэля, сладострастие
его кисти и кощунственную ее нескромность» (там
же).] и за Бетховеном и услаждаться дешевой олеографией и слащавым вальсом.
Т. 5. С. 296).], и в то
же время
оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок, что и приводит Канта к постановке вопроса: «как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (
нем.).] и рассматривается как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно было бы даже определить как способность суждения о том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто
его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере всему человечеству, то ведь не надо забывать, что этот
же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Пример подобного отношения являет тот
же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли
его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у
него во все три
его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий
ему право на титул «философа протестантизма».
Вне
же этики религия, по Канту, не имеет и не должна иметь особого бытия: независимая от морали религиозность, непосредственное почитание Бога, связанное с положительной религией, неизменно клеймится Кантом как «Abgötterei, Fetischmachen, Afterdienst» [Идолопоклонство, фетишизм, пережиток (
нем.).] и под. (см., напр., в Die Religion innerhalb der blossen Vernunft, Reclam, 193 и passim), и лишь ограничение понимания религии рамками чистой морали предохраняет, по
его мнению, теологию от превращения в «теософию или демонологию», а «религию — в теургию или идололатрию» (Kritik der Urtheilskraft, Reclam, 358) [Кант И. Соч...
Религия вне морального ее трактования кажется
ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это все еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с
его волей во всем, что в состоянии делать человек» (там
же С. 497).].
В
них была безмерная сила чистоты и прозорливой жертвенности, — знание страдания и готовность на вольное страдание, и та
же вещая жертвенность виделась в недетски мудрых очах Младенца.
Поэтому религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием в этом мире, пессимизмом в отношении к данному
его состоянию, тем, что иногда зовется «мировой скорбью», но в то
же время пессимизм этот есть только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над миром, подающей надежду на освобождение и спасение.
Знал я и тогда, что очень легко, соблазнительно легко постараться забыть об этом облаке, обойти
его как-нибудь, — ведь неприятно
же носить в душе нечто совсем непонятное, да и пристойнее жить в мире с важными особами…
Иначе
же — только подвигом, крестом целой жизни могу я рассеять это облако, —
оно может рассеяться, это я тоже знал достоверно,
оно есть тень моего собственного греха, ибо ведь я сам распял
его своими грехами.
«Вем человека о Христе, который вознесен был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли, что
они означают? Если это не бред или самообман, если правда то, что здесь написано, и было, как написано, то что
же это значит для видавшего? каким взором должен был
он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
Не так
же ли видел ангела священник Захария около кадильного алтаря, или сослужащий с преподобным Сергием видел ангела, литургисающего с
ним (как повествует
его житие)?
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что
они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть
его стихия,
он может быть только уничтожен, уничтожить
же его властен Бог Своим явлением, и не нам определять пути
Его или объяснять, почему и когда
Он открывается. Но знаем достоверно, что может
Он это сделать и делает…
Кто не хочет принять здесь единственно простой и естественной (но почему-либо для
него метафизически недопустимой) гипотезы религиозного реализма, тот должен противопоставить ей теорию массовых галлюцинаций и иллюзий или
же… «выдумки жрецов»!
Впоследствии
он еще раз высказал эту
же мысль: «В том, что обычно зовут диалектикой исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог между Человеком и Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал
ему и Свое отчее Имя A3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и только потому есмь аз» (там
же.
Они могут иметь известное значение (в чем бы
оно ни состояло) в философии, в спекулятивном богословии, вообще вне собственной области религии, в этой
же последней царит радостное непосредственное ЕСИ.
Доказательства бытия Божия вообще уже самым появлением своим свидетельствуют о наступлении кризиса в религиозном сознании, когда по тем либо иным причинам иссякают или затягиваются песком источники религиозного вдохновения, непосредственно сознающего себя и откровением, но та вера, которая призывается сказать горе: «двинься в море» [«Иисус
же сказал
им в ответ:…если будете иметь веру и не усомнитесь… то… если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет» (Мф. 21:21).], не имеет, кажется, ровно никакого отношения к доказательствам.
И однако, если мы всюду применяем генетическое и трансцендентальное рассмотрение и от факта отличаем
его смысл и значение, то совершенно то
же самое должно иметь место и в религии.
Есть ли этот «мир» единственный, а
его имманентность абсолютно замкнутая, или
же существуют иные «миры», трансцендентностью своей облекающие нашу имманентность и — о, ужас! — в нее врывающиеся?
На это нельзя ответить одним умозрением (как обычно принято думать) или
же опытом имманентным, на это можно ответить лишь новым опытом, расширением и преобразованием опыта, предполагая, конечно, что наше космическое естество узнает особым, совершенно неопределимым и ни к чему не сводимым чувством область иного мира, для
него «сверхъестественную».
«Высшие миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря, есть наш
же собственный мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и как бы далеко ни пошли мы в таком познании, как бы высоко ни поднялись по лестнице «посвящений», все
же оно остается в пределах нашего мира,
ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
Многого в
них я не могу ни принять, ни разделить, но в то
же время ощущал всю неразрывность Вашей связи с Россией, а следовательно, с моей верой и любовью…» (ОР РГБ.
Он есть единственное и подлинное He-я; поскольку
же я (фихтевское) [То есть «я» субъективного идеализма; «Я», порождающее из себя весь мир.
И в то
же время, когда молитва «услышана», когда она горяча и вдохновенна, когда достигается ее устремление — коснуться Трансцендентного, дохнуть
им, она содержит в себе и достаточное, даже единственно возможное удостоверение в существовании Трансцендентного и в
Его снисхождении к людям: она получает Трансцендентное как имманентное, причем
оно становится соприсущим имени Божию, в котором призывается Трансцендентное.
Отчасти это объясняется и тем, что среди людей, живущих религиозно, мало найдется вкуса и интереса к такому анализу; у людей
же нерелигиозных нет для
него достаточного понимания да и тоже мало интереса.], т. е. непрестанное устремление к трансцендентному Божеству имманентным сознанием.
Контом руководил совершенно правильный религиозный инстинкт, когда
он установил культ для своего божества «Grand Etre»; мне пришлось в Лондоне присутствовать на богослужении «Humanitarian Church», — кажется, она
же иногда называется и «atheistic church».
И, если только
он не поддастся лукавому соблазну ratio ignava et obscura [Малодушный и сомнительный довод (лат.).], не объявит все это психологизмом или психопатизмом и не отмахнется от этого пренебрежительным жестом, то
он спросит себя: «как возможна молитва?» Об этом, однако
же, не пожелал lege artis [По закону искусства (лат.).] вопросить критицист Кант, без разговоров объявивший молитву «Abgötterei», «Afterdienst», и под.
Но в таком случае не есть ли, поставим мы перекрестный вопрос, такая
же иллюзия вот это море, которое я вижу, и этот
его шум, который я слышу, эта синева неба, которую я созерцаю?
Но в этом я могу убедиться, только опираясь на чувственное или эстетическое восприятие,
его исправляя и углубляя, логическими
же доводами никто не может обессилить непосредственной силы и убедительности моего впечатления.
Квакеры — разновидность протестантизма, основанная английским ремесленником Джорджем Фоксом (1624–1691); квакеры отрицают религиозные обряды, таинства, не признают церковной иерархии и духовенства.] и
им подобными представителями сродных
им антидогматических и анархических течений в религии), что только реальное содержание наличного религиозного опыта или личного откровения составляет предмет веры, всякое
же предание, письменное или устное, литургическое или обрядовое, как таковое, уже противоречит живой вере.
«Веровати
же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим
Его мздовоздатель бывает» (Евр. 11:6) [В рус. переводе: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что
Он есть, и ищущим
Его воздаст».].
Знание принадлежит «миру сему»,
оно ему имманентно, религия
же основывается на поляризации сознания, напряженном чувстве противоположности трансцендентного И имманентного, богосознания и миросознания.
Знание строго монистично, — в
его пределах, которые суть в то
же время и пределы имманентного, гносеологически нет места вере, она не имеет здесь себе онтологического основания.
Но в то
же время процесс этого феноменологического очищения и панлогического восхождения отличается непрерывностью и связностью на всех ступенях,
он может быть проходим во всех направлениях, подобно тому как из любой точки круга мы можем пройти всю окружность и возвратиться к исходной точке или
же из центра провести радиус ко всем точкам окружности.
Оно представляет собой тайну для среднего человека в таком
же смысле, в каком письмо — тайна для не научившегося писать.
Для теософического гностицизма, для «(ieisteswissenschaft» [Науки о духе (
нем.) — термин В. Дильтея и неокантианцев.], принципиально познаваемо все, Бог и мир, так
же как и для гегельянства.
Следует различать между расширением нашего опыта, открывающим нам новые миры (безразлично, будет ли это мир, изучаемый телескопом или
же астральным ясновидением), и
его прорывом, которым является соприкосновение с началом, трансцендентным миру, т. е. с Богом.
Вступление в новые плоскости мира, конечно, разбивает прежнюю ограниченность,
оно разрушительно для грубого материализма (хотя на
его место, быть может, ставит материализм
же, лишь более утонченный), но оккультизм может оставаться атеистичен, поскольку, расширяя мир,
он еще более замыкает
его в себе.
Теперешний человек соответствует настоящей стадии в развитии земли; предыдущие ступени
его существования духовно и физически отличаются от теперешней, и еще более надо это
же сказать про последующие мировые эпохи: человек есть только звено,
его не было и
он должен быть преодолен; эволюция ведет не к сверхчеловеку, но от человека и за человека.
«Относительно этой формы бесконечности прогресса верно прежде всего то, что мы раньше заметили относительно качественно бесконечного прогресса, а именно, что
он не есть выражение истинной бесконечности, а есть та дурная бесконечность, которая не выходит за пределы долженствования и, таким образом, на деле остается в конечном» (там
же.
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда
же и со всем не были одарены в этом отношении, и, однако, это не мешало
их чистому сердцу зреть Бога, ибо путь веры, религиозного ведения, лежит поверх пути знания [Вот какими чертами описывается религиозное ведение у одного из светильников веры.
В отношении
же к духовному нет необходимости, чтобы это общее чувство разделялось на пять чувств, как бы на пять окон… но, пребывая всецело единым чувством,
оно имеет с собой и в себе пять чувств (или, точнее сказать, более), поколику все
они едино суть…
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем все
они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не было бы религиозным (курс. мой), или
же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии жизни, которое должно тогда обнаружиться и в других областях.
Он поочередно или
же сразу говорит и о чувстве бесконечного, или космическом чувстве, к о чувстве божества (в позднейших сочинениях у
него появляется, в качестве основного признака, чувство исключительной зависимости — «das schlechtinnige Abhängigkeitsgefühl»).
Чувство может иметь самое разнообразное и притом случайное содержание: «Бог, если
он открывается (ist) в чувстве, не имеет никакого преимущества перед самым дурным, но на той
же почве рядом с сорной травой вырастают и царственные цветы» (Hegel's Religionsphilosophie, Diederichs, 75) [Ср.: Гегель.
Т. 1. С. 305.]. «Поэтому, если существование Бога доказывается в нашем чувстве, то и
оно является столь
же случайным, как и все другое, чему может быть приписано бытие.
Кто погружается в свое мистическое религиозное чувство, тот как бы смотрит в темную бездну, в которой
он ничего не может различить и распознать: или, что то
же самое,
он видит словно всенаполняющий блеск абсолютного света, ослепляющего
его зрение.