Народная песня

Наро́дная пе́сня — музыкально-поэтический жанр фольклора, наиболее распространённый вид народной музыки, продукт коллективного устного творчества.

Народная песня отражает характер каждого народа, обычаи, исторические события, отличается своеобразием жанрового содержания, музыкального языка, структуры. В некоторых древних и отчасти современных видах народной музыки она существует в синкретическом единстве с танцем, игрой, инструментальной музыкой, словесным и изобразительным фольклором.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Известно, что каждое поэтическое и музыкальное произведение профессионального автора записывается и затем печатается, т. е. закрепляется. С народными произведениями такого закрепления не происходит. Так как они передаются из уст в уста, из поколения в поколение, то со временем они меняют свой первоначальный облик. Если сравнить разные варианты одной и той же песни, можно увидеть, как, например, усложнялся простой напев, как одноголосное изложение перерастало в многоголосие. В наше время процесс записи народных песен значительно упростился: ведь появилось множество звукозаписывающих аппаратов. Теперь можно точнее сделать запись текста и напева русской песни. У тебя, возможно, возникает вопрос: а зачем же ее записывать, если ее основная особенность – передача из уст в уста? В том-то и дело, что памятником национальной культуры своего народа слова и напевы народных песен становятся лишь тогда, когда их запишут. Можно сказать, что русская профессиональная музыка выросла и развилась на почве богатейшей песенной культуры русского народа.

Марина Корнева, Забавные рассказы о русской народной музыке и не только о ней (русский фольклор в рассказах для детей)., 2013

Словенское народное поэтическое творчество и повествовательное творчество представляют собой часть народной духовной культуры и – одновременно – словесного искусства. У обоих этих явлений есть специфический контекст бытования, в котором они существуют, развиваются и отмирают. Народная песня и сказ являются истоком развития словенского литературного творчества, считаются своего рода «пралитературой». Однако народная песня и сказ – не только предшественники авторской поэзии и прозы. Это самостоятельно развивающиеся, не зависящие от литературных направлений и течений исконные явления национальной словесной культуры. В некоторых песнях мы находим следы древнейших событий, относящихся еще к праславянскому периоду. Таковы, например, песни, возникшие в VI–VII вв. н. э. в период заселения словенцами их нынешней территории.

Коллектив авторов, Словенская литература. От истоков до рубежа XIX–XX веков, 2010

Это очень веское и убедительное соображение: в Южной Руси эпос должен был бы жить на той же самой почве, которая его породила и которая, однако, продолжая непрерывно изменяться, снова и снова заставляла меняться и сам эпос и в конце концов преобразила его в нечто совсем иное (скажем, Бояновы песни). Уже давно известно, что некоторые былинные мотивы и образы сохранились в качестве элементов совершенно иного, фольклорного, точнее, обрядово-фольклорного, жанра – колядок. В этот сомкнутый в себе мир обряда историческая действительность не вторгалась так властно, как в эпос, и он тысячу лет сохранял древнейшие детали и черты. Исследователь, посвятивший данной проблеме ряд работ, пишет, в частности: «Украинские колядки, народные песни, относительно хорошо сохраняющие особенности древнерусского эпического стиля Киевской эпохи… свидетельствуют о том, что во многом близкие им по своей поэтике русские былины создавались в той же народной среде»[112].

Вадим Кожинов, От Византии до Орды. История Руси и русского Слова, 1996

Народные песни очень разнообразны по тематике. Это и древнейшие семейно-бытовые песни: колыбельные, свадебные, песни-плачи и причитания, – а также календарные, связанные с трудом земледельца в различные времена года. Одними из древнейших являются эпические сказания и былины, есть и исторические песни: о Ермаке, Степане Разине, известны хороводные, рекрутские и бурлацкие песни, такие как «Дубинушка» и «Эй, ухнем». В 19-м и 20-м веках стали преобладать лирические и любовные песни, протяжные и так называемые «страдания».

Группа авторов, Любимые застольные песни для русской души, 2007

Народные песни, переведенные в этом сборнике, должны подтверждать сказанное выше, поскольку перевод может передать очарование народного творчества. Как ни накладывает властно национальность свою печать на создания поэта, все же в «искусственной» поэзии всех народов и эпох есть нечто общее, некоторая всемирная художественная культура, что позволяет пересоздавать стихи на другом языке. В народной песне – все, начиная с языка, своеобразно, единственно, неповторимо. Не довольно сохранить содержание, мысли, образы: при всей точности перевода может отлететь что-то невыразимое, составляющее основную прелесть народной песни. Все же можно обратить внимание читателей на такие вещи, как «Ноктюрн», (название, конечно, позднейшее, данное собирателями), очарование которого в той сдержанности, с какой народный певец передает пламенную роскошь южной ночи; – на любовную песню: «О, злая, с черной красотой…», в которой утонченность самого построения, особого рефрена с повторением только что сказанных слов, сделала бы честь любому мастеру стиха наших дней; – на маленькую, записанную на берегу Вана, песенку: «Ах, раствориться и стать водой…», где в семи строках целое море нежности и где поражает именно неожиданный подход к столь, казалось бы, избитому сюжету. Далее нельзя не указать на своеобразие «обрядовой» свадебной песни «Царю что дам я…», где певец оставил себе в каждом четверостишии лишь по одному стиху (остальные – повторения) и, при таком ограничении художественных средств, достигает величайшего разнообразия; – на сходное построение песни: «Вновь прилетели те птицы…»; – на песни колыбельные и похоронные; – на веснянки – «джан-гюлюмы»; и, наконец, на склад, на манеру всех других, представляющих такое разнообразие замыслов и напевов!

Валерий Брюсов, «Поэзия Армении» и ее единство на протяжении веков, 1916

Многие свои стихи поэт слышал как песни, он и называл их песнями. Тем самым он возвращал понятию поэзии значение, которое оно имело в эпохуромантизма, особенно тойчасти поэзии, которая была связана с фольклорными истоками. Он заботился о мелодичности, ритме и рифме стиха, использовал присущие народной песне параллелизмы, композиционные повторы, кольцевое построение. Присущи Броневскому и другие нововведения в области формы: «ораторско-агитационная» интонация, введение тонического стиха, широкое применение ассонанса, смелые поэтические гиперболы, энергичная ораторская фраза. Броневский сделал достоянием польской поэзии современную политическую лексику, мастерски использовал в своих стихах язык газет, листовок, рабочих собраний и митингов. Стихи Броневского с энтузиазмом принимались рабочей аудиторией, популярны они были также в кругах левой интеллигенции.

В. А. Хорев, Польская литература XX века. 1890–1990, 2016

Л.Н. Пушкарев отмечает, что составлением блокнотов-песен-ников активно занимались в госпиталях12. В нашем сборнике госпитальные записи присутствуют в блокноте И.И. Короля (судя по подписям: «7/VI-45 госп. 01032», «память госпиталя 01032. город Познань» и др.). Л.H. Пушкарев также констатирует, что количество песенников резко увеличилось к концу войны: «Пребывание за границей вызвало не только усиленное бытование русских народных песен, но и массовую запись песенного материала бойцами и офицерами»13. Интересно, что частотность записей в блокнотах не обязательно свидетельствует о массовом распространении песни в устном исполнении. Очевидно, существовал пласт собственно «альбомных» песен, преимущественно бытовавших в рукописных вариантах. Этот «письменный» песенный репертуар сейчас уже вряд ли возможно выявить. Л.H. Пушкарев делится любопытным наблюдением над песней «Ночь прошла в боевом лазарете…»: «Мне часто встречались в госпиталях и песни-письма от имени умирающих солдат на родину. Такие песни любовно переписывались ранеными, что и объясняет их включение в различные фронтовые песенники, хотя, надо признаться, устно исполнялись они вовсе не так часто, как это можно было бы предположить по числу их записей. Видимо, письменная форма бытования фронтового фольклора здесь превалировала. В качестве примера приведу одну песню, которая в песенниках встретилась мне 8 раз, а в устном исполнении – ни разу»14.

А. П. Минаева, «Много писать мне мешали бои…»: фронтовые записи 1941-1945 годов, 2005

Но и в той научной области, которая занималась этой сферой этнонационального своеобразия, соотношение индивидуального / коллективного – в несколько видоизмененном виде – получило свое выражение. Вопрос оказался актуальным для фольклористических исследований, когда необходимо было определить авторство народных песен, преданий и сказок. Из простого на первый взгляд вопроса вырастала целая цепочка заключений о приемах анализа текста: согласно теории отражения в нем следовало обнаруживать историческую и бытовую реальность72. Чаще всего авторы руководствовались исключительно содержательным анализом произведений устного народного творчества, которые рассматривались как «продукт» отдельных индивидов («наивный реализм» в теоретическом мышлении[446]). В этом они следовали за своими предшественниками 1830-40-х гг., когда интерес романтиков к народной поэзии стимулировал активное собирание ее образцов. Наиболее важными представлялись древние эпосы, в которых виделось прямое отражение материальной жизни, картины мира и мифологии народа на стадии его «детства».

М. В. Лескинен, Поляки и финны в российской науке второй половины XIX в.: «другой» сквозь призму идентичности, 2010

Большинство этих программ заслуживают пристального внимания, так как являются результатом практического опыта работы с детьми, но раскрывают в основном этнографическую сторону фольклорного материала (ознакомление с традициями и обычаями, народными песнями и играми). Раздел обучения детей народному танцу недостаточно разработан или отсутствует совсем. Народный танец как один из видов музыкального искусства, на наш взгляд, требует более внимательного изучения в плане возможностей его влияния на эстетическую сторону развития личности и творческих проявлений детей.

Т. В. Антонова, Народные праздники в детском саду. Методическое пособие для педагогов и музыкальных руководителей. Для работы с детьми 5-7 лет, 2006

Развивать музыкально-эстетическое восприятие песен народного, классического и современного репертуара разнообразного характера и тематики, связанного прежде всего с образами родной семьи и дома; воспитывать любовь к семье.

Э. П. Костина, Камертон. Программа музыкального образования детей раннего и дошкольного возраста, 2008

Начнем с эпоса. На известной стадии народного развития поэтическая продукция выражается песнями полулирического, полуповествовательного характера, либо чисто эпическими[4]. Они вызваны яркими событиями дня, боевыми подвигами племени, клана, воспевают героев, носителей его славы, группируются вокруг нескольких имен. В иных случаях творчество пошло и далее, и сохранились эпопеи, за которыми чувствуются групповые народные песни, поэмы, обличающие цельность личного замысла и композиции, и вместе с тем не личные по стилю, не носящие имени автора, либо носящие его фиктивно. Мы имеем в виду гомеровские поэмы и французские chansons de geste древней поры, представителем которых является chanson de Roland[5], те и другие с содержанием исторических преданий. Что вызвало эту особую поэтическую эволюцию и почему иные народности обошлись одними былевыми песнями? Прежде всего личный почин, при отсутствии заявления о нем, указывает на такую стадию развития, когда личный поэтический акт уже возможен, но еще не ощущается как таковой, поскольку личный еще не объектировался в сознании как индивидуальный процесс, отделяющий поэта от толпы. Дар песен не от него, а извне: к нему приобщаются, отведав чудесного напитка, или это наваждение нимф-муз: с точки зрения греческого nympholeptos – поэт и бесноватый, схваченный нимфами, одно и то же. – Это период великих анонимных начинаний в области поэзии и образовательных искусств. Народные эпопеи анонимны, как средневековые соборы.

А. Н. Веселовский, Из введения в историческую поэтику, 1893

Устное народное творчество – это пословицы, поговорки, былины, сказки, и, конечно, песни. Народная песня создавалась на протяжении многих столетий и была предшественницей письменной литературы. Народные песни стали энциклопедией жизни народа. Они сочинялись на все случаи жизни.

Л. М. Мартьянова, Вдоль по Питерской. Любимые народные песни, -1

Отечественные специалисты по ритмике Н. Г. Александрова, В. А Гринер, М. А. Румер, Е. В. Конорова и др. особое внимание уделили подбору высокохудожественного репертуара для занятий по ритмике: наряду с классической музыкой они широко использовали народные песни и мелодии, произведения современных композиторов, яркие и динамичные по своим образам.

Т. Н. Мостовая, Техника и методика обучения упражнениям классической (базовой) аэробики и спортивных танцев, 2017

Мы попытались представить собрание самых лучших и характернейших образцов русской песни. Это, разумеется, лишь небольшая часть несметного духовного богатства нашего народа. Думаем, что знакомство с ней способно доставить каждому глубокое эстетическое наслаждение. Нелишним будет отметить, что народные песни всегда являлись тем богатейшим материалом, на основе которого развивалось творчество русских композиторов. Поэтому в сборнике представлены некоторые авторские песни, в них указано, чьи слова и музыка.

Сборник, Любимые песни, 2016

Идеологическая роль, отводящаяся в подобных случаях фольклору, может быть выражена старинной демагогической метафорой, вынесенной в качестве заглавия к настоящей книжке: «Vox populi» – «глас народа»61. Это – медиум, через который реализуется «правда» народа и «правда» воплощающей его власти. Название главной газеты Советского Союза в данном случае показательно связано с давней демагогической традицией апеллировать к народу как носителю истины. В интеллектуальной истории России указанная традиция имеет прямое отношение к истории фольклористики. Уже Александр Радищев призывал «законотворчески» вслушиваться в народные песни, дабы «на музыкальном расположении народного уха» «учреждать бразды правления». Автор первого опыта кодификации российского права (1811 года) Захарий Горюшкин усматривал основы законотворчества в пословицах и поговорках, поcкольку они позволяют судить о том, «что весь народ мыслит или почитает за необходимое к деянию»62. Фольклористика второй половины XIX века подпитывалась схожими убеждениями – верой в подспудную мудрость, прозреваемую за складом народной словесности. Н.А. Некрасов, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Г.И. Успенский, В.Г. Короленко в той или иной степени разделяли ту же веру, превратив тезис об интуитивно понимаемой народом «правде» в один из наиболее навязчивых мотивов русской литературы и русской философии63. В этом пункте советская идеологическая культура, при всем своем декларативном атеизме и осуждении дореволюционного народничества64, унаследовала традицию, в которой «правдоискательство», «богоискательство» и «народ-богоносец» воспринимались как понятия единого смыслового регистра. Советский литературный канон создается с опорой на ту же веру (пусть и в ее атеистическом преломлении) и основывается на тех же претензиях ее монологически властного представительства65.

К. А. Богданов, Vox populi. Фольклорные жанры советской культуры, -1

Трудно сказать, кто из ученых прав, но в знаменитом Толковом словаре Владимира Даля слова «частушка» нет. Большинство все же склоняются к тому, что частушка как жанр, как словесно-музыкальная миниатюра, впервые упоминается в 1889 году Глебом Успенским в очерке «Новые народные песни».

К. А. Корняков, Частушки северных деревень, 2015

Как было отмечено выше, важной вехой в изучении фитонима стали работы лингвистов. В отечественной науке в последние годы проблемой лексемы и концепта «цветок» и его гипонимов занимаются антрополингвисты, этнолингвисты и лингвокультурологи, которые рассматривают фитоним прежде всего на когнитивном уровне как концепт, концептосферу, этноботанический элемент, фразеологический элемент и т. д.[3] Исследования ведутся на примерах любых дискурсов – разговорной речи, журнальной лексики, народных песен и заговоров, поэтического языка. За основу исследователи берут денотаты фитонимов – лингвисты из словарей и энциклопедий, а этнолингвисты зачастую из ботанических словарей. Главная цель этих исследований – выявление представлений о концепте или лексеме «цветок», а именно – ассоциаций, возникающих в связи с растением и его гипонимами у людей разных культурных слоев, разных исторических периодов, у читателей журналов и книг, у представителей разных профессий, наконец, у поэтов и прозаиков разных времен. Эксперименты проводятся на примерах русского (А. В. Молоткова), английского (H. С. Котова, Н. А. Сивакова, Е. П. Ковалевич), французского, румынского (Т. А. Репина) и славянских языков. Отдельного внимания заслуживают исследования в области этноботаники[4]и истории ботаники (В. Б. Колосова, А. Б. Ипполитова, В.В.Нимчук, Е. М. Маркова, T. М. Судник, Ж. Мартин, К. Коттон и т. д.), не имеющие непосредственного отношения к литературоведению (они связаны больше с лингвистикой), но содержащие богатый материал для описания и интерпретирования фитонимов в зависимости от их этнических и географических особенностей.

С. Г. Горбовская, Флорообраз во французской литературе XIX века, 2017

Композитор Д. Шостакович, работавший в немой период с ФЭКСами (а к ним примыкал и С. Юткевич), выбрал лейтмотивом картины популярную народную песню «Когда б имел златые горы…». В принципе, постоянно используя прием лейтмотива, введя в драматургию событий выразительный музыкальный компонент, Д. Шостакович нашел для раннего кинематографа один из эффективнейших способов музыкального сопровождения. В кульминационный момент фильма, в эпизоде яростной вспышки изменившегося сознания героя, порывающего со своим прошлым, Пётр растаптывает часы и обрывает мелодию, долго державшую его в плену отвлечённых мечтаний…

Л. А. Зайцева, Киноязык: опыт мифотворчества, 2010

Основное место в его научном наследии занимает толково-переводной «Словарь белорусского наречия», над которым работал 16 лет (окончен в 1863 г., издан в 1870 г.). Это научно-лингвистическая летопись народа и эпохи, самое полное на то время собрание лексики и фразеологии живого языка, охватывающее более 30 тыс. слов. В «Словаре…» засвидетельствованы состояние и уровень развития белорусского языка середины XIX в., отражены его лексические сокровища и фразеологические богатства Материалы И. И. Носович черпал из всего языкового ландшафта тогдашней Беларуси. Для подтверждения употребления слов и точности толкования их семантики использовал самый авторитетный иллюстративный материал – народные песни, пословицы, афоризмы, фразеологизмы. Многие слова взяты из старобелорусских письменных памятников. Все значения слов и словосочетаний раскрываются авторскими пояснениями и цитатами из диалектного, фольклорного или общелитературного языка, иногда дается этимология слов. В 1881 г. было издано дополнение (около 1 тыс. новых слов). В Мстиславле именем И. И. Носовича названа улица.

О. А. Гапоненко, Ученые, прославившие Беларусь, 2017

Потешки, пестушки и пальчиковые игры способствуют развитию речевых и физических навыков, часто сопровождаются элементами зарядки и массажа. Произведения устного народного творчества в самом раннем возрасте уже формируют эмоциональное и эстетическое восприятие окружающего мира, и неслучайно все великие поэты с такой любовью вспоминали народные песни и сказки, на которых они воспитывались. Похоже, не так уж далеки от истины были наши предки, верившие, что пестушки, потешки и колыбельные помогают ребенку расти, оставаться здоровым и оберегают его от злых сил.

В. Г. Дмитриева, 1000 стихов, считалок, скороговорок, пословиц для чтения дома и в детском саду, 2012

В этом небольшом двадцатиминутном фильме, сюжетно посвящённом роли английского радио в годы войны, череда эпизодов охватывает жизнь всей страны от Лондона до Шотландии. Логика выбора объектов авторского интереса определяется чётким принципом – в калейдоскопе примеров жизни англичан уловить определённую закономерность, сопрягающую их маленькие жизненные усилия в единый мощный «щит», противостоящий врагу. Перед зрителями проходят цеха заводов с напряжённым трудом рабочих, лагери эвакуированных детей, эшелоны новобранцев, посты пожарных, марши солдат по улицам маленьких городов. Но одновременно с этими «сюжетами», порождёнными военным временем, экран показывает и привычные для мирного времени формы жизни: танцевальный бал, спокойное движение уличной толпы, шутки и народные песни шотландцев в военном эшелоне, залы национальной художественной галереи и концерты симфонической музыки. Правда, в залах музея на стенах нет иных картин, на боку классического английского клерка в неизменном котелке, отправляющегося на службу, болтается каска, а среди зрителей концерта, который идёт в дневное время, много людей в военной форме и раненых в повязках. Кстати, показательно, что среди именно этих зрителей мелькает, на среднем плане, без особого педалирования, лицо королевы, которая вместе со всеми слушает музыку.

Г. С. Прожико, Экран мировой документалистики (очерки становления языка зарубежного документального кино), 2011

Русский фольклор на этой территории стали изучать только в конце XIX века. Впервые песни Петербургской губернии были опубликованы К.П. Галлером в 1889 году, его сборник включил в себя тексты и нотные записи народных песен Лужского уезда[125]. В 1916 в журнале «Живая старина» опубликованы материалы свадебных обрядов и песен Лужского уезда, собранные крестьянином И. Максимовым[126].

Коллектив авторов, Историография и источниковедение в культурологическом исследовании (Культурологические исследования’ 10), 2010

Поэты пушкинского времени чутко откликались на насущные нужды народа и его жизненные интересы и в своих произведениях стремились передать дух и обаяние народной поэзии и тем самым способствовали развитию национального самосознания и патриотизма. Значительное место в их творческом наследии занимают народные песни, а такие из них, как «Смерть Ермака» К. Рылеева, «Голова ль, моя головушка…», «Пела, пела пташечка…», «Соловей» А. Дельвига, «Еще тройка» П. Вяземского, «Песнь узника» Ф. Глинки, «Вечерний звон» И. Козлова и др., на долгие годы сохранились в памяти народа.

Сборник, Поэты пушкинской поры, 2014

• Знакомство с музыкальным фольклором. Дети учатся слушать и петь русские народные песни, водить с напеванием хороводы, выполнять движения русских народных танцев.

Т. А. Попова, Интегрированные циклы занятий по приобщению к русской народной культуре. Для занятий с детьми 4-5 лет, 2010

Программа для детей 6–7 лет включает 11 тем: «Русская народная песня», «Русская вышивка», «Русский народный костюм», «Голубая Гжель», «Русские народные игры», «Пословицы, поговорки и скороговорки русского народа», «Золотая Хохлома», «Русская матрешка», «Жостово», «Народные промыслы родного края» и «Сказки».

О. А. Соломенникова, Радость творчества. Ознакомление детей с народным искусством. Для занятий с детьми 5-7 лет, 2005

Русское народное творчество. Концерты русской народной песни и танца; загадки, пословицы, сказки и поговорки; «Были и небылицы», «Добро и зло в русских народных сказках».

М. Б. Зацепина, Культурно-досуговая деятельность в детском саду. Программа и методические рекомендации. Для работы с детьми 2-7 лет, 2005