Дану (индуистская мифология)

Да́ну (санскр. dānu «влага») — в ведийской мифологии воплощение первобытной воды, мать Вритры (демона хаоса, врага Индры, персонификация засухи, в образе змея или дракона стерегущего и сдерживающего воды), убитого Индрой. Упоминается в Ригведе (I.32.9):

В более позднем индуизме она становится одной из 50 дочерей Дакши, в числе 13 из них, которые были отданы в жёны Кашьяпе.

Богине Дану посвящены два храма на острове Бали (Индонезия): Pura Ulun Danu Bratan на озере Bratan (Братан) и Pura Ulun Danu Batur на озере Batur (Батур) около местечка Penelokan (Пенелокан).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Обратимся для начала к образу прародительницы Скифа. Имя Эхидны образовано из двух арийских слов: «ахи» – «змея» и «дану» – «река». Эхидна – «речная змеедева», разновидность сказочных русалок. Современная традиция изображает их носительницами исключительно отрицательных начал. Но изначальные представления о русалках были заведомо не такими. Их почитание напрямую восходит к общеиндоевропейскому культу живительных сил Природы. В верованиях индоевропейцев огромное значение имеет образ Матери-земли (у русских – Мать сыра земля), которому отводился статус божества. Мать-земля выступала в роли прародительницы и хранительницы животного и растительного мира, Великой (верховной) богини, ответственной за все сущее. Главенство женского начала в иерархии божественных сил соответствует эпохе матриархата, первым тысячелетиям существования «гомо сапиенса». Русалками изначально называли девушек, посвящавших себя служению Великой богине. Они – предшественницы тех, кого позднее стали называть ведьмами. Красавицы, знахарки, ведавшие тайнами растений и магией заговоров, они пользовались особым всеобщим почетом и уважением. Перемена отношения к ним произошла с наступлением патриархата, когда возникли сказания о страшных, уродливых русалках, похожих на косматых баб, кудлатых, как ведьмы, горбатых и старых, черных, заросших шерстью, с грудями, как каменья, ходящих голыми или в лохмотьях и держащих в руках клюку или кочергу. Памятуя об этом, не следует думать, что Эхидна была из числа таких уродин. Еще Гесиод помнил, что она прекрасна ликом. Правда, добавлял, что при этом ужасна в своей змеиной сущности, но это, похоже, присуще многим красавицам.

Анатолий Абрашкин, Да, скифы мы! «Откуда есть пошла Русская Земля», 2014

В своём Откровении тайновидец Иоанн продолжает лицезреть и другое апокалиптическое чудовище, которому была дана сила над человечеством: «и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные. Зверь был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть». Иоанн видел, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелилась.

Валерия Косякова, Апокалипсис Средневековья. Иероним Босх, Иван Грозный, Конец Света, 2018

49. Иисус сошел во Иордан, как источник, омывающийся в реке, и как рука, погружаемая в воде, ибо Он освятил воды, как и говорится: Меня, источник воды живой, оставил (Иер. 2, 13), река Божия наполнилась вод. Ермон (Ермониил) – гора в Иорданской земле, откуда был вознесен Илия и близ нее крестился Иисус во Иордане, Иор и Дан, сливаясь, образуют Иордан.

Святитель Иоанн Златоуст, Духовный жемчуг, 1906

И в этом – истинный, дальновидный демократизм. Земля – это больше, чем народ, ибо она – зародыш жизни всех потомков ныне живущего народа. Эллину этот глубоко правильный и благодетельный догмат был дан его непосредственным религиозным чувством.

Фаддей Зелинский, Древнегреческая религия, 1918

Чудовищными образами и волшебствами они обольщали в Египте его фанатических жрецов, чтобы те олицетворяли своих бродящих богов не в человеческом, а зверином образе. Не избегнул этой заразы и Израиль, когда на Хориве превратил выпрошенное золото в тельца[39], беззаконный царь[40] дважды повторил это преступление в Дане и Вефиле, уподобив образу упитанного вола своего Создателя, Иегову, в одну ночь прошедшего Египет и сокрушившего одним ударом как всех его перворожденных младенцев, так и всех его блеющих врагов.

Джон Мильтон, Потерянный рай, 1667

Где же расположен этот «чудный остров» русских заговоров сказок и былин? Есть ли в русском фольклоре намеки на его месторасположение? Отчасти ответ на поставленный вопрос уже дан. Догадаться не так уж и трудно. Откроем самый знаменитый сборник русских былин и песен, собранных Киршей Даниловым. Первой здесь помещена былина о Соловье Будимировиче, плывущем в Киев на Соколе-корабле из заморских неведомых стран, – шедевр устного народного творчества.

Валерий Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Магические символы, которыми оснащали головной оберег, призывают на защиту все основные стихии и духов-заступников из всех известных сфер. На центральной лопасти изображался знак плодородия в виде ромба, который поделен на четыре части. На двух соседних лопастях даны такие же ромбические знаки плодородия, но меньшего размера, от каждого угла ромба отходит в сторону длинный крест. Следующая пара содержит знак креста с пересеченными перекладинами концами. Это четверичная схема распространения блага в 4 стороны. На последних, самых верхних лопастях, изображена свастика, знак огня. Система волнистых, зигзаговых и изогнутых полос изображала двуслойную природу небесных вод. Верхний ряд показан как горизонтальная полоса с волнистым верхним краем и ровным нижним. От нижнего края иногда опускаются гирляндовидные полоски, подобные полоски еще в неолите изображали дождь. Эти нижние водяные линии следует считать небесной водой, дождем, устремленным к земле, к нивам, т. е. водой “среднего неба”, между небесными запасами воды (“хлябями небесными”) и землей.

Александр Морок, Талисманы, амулеты, обереги, 2013

Большинство способностей колдуна не даны ему от природы, а целиком зависят от того арсенала средств, которым он умеет пользоваться.

Александр Морок, Деревенская магия, 2013