Связанные понятия
Ила (санскр. इला, Ilā IAST) — андрогин в индуизме, персонаж индуистской мифологии, изменяющий свой пол. В своей мужской форме он известен как Судьюмна, а в своём женском обличье как Ила. Ила считается прародителем древнеиндийской Лунной династии, царей которой также называют айлами («потомками Илы»).
Мировое яйцо — универсальный мифопоэтический символ; упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко — золотое (символ Солнца), плавает в водах мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). В индийской мифологии из Хираньягарбхи — «золотого плода», созревающего в сердцевине плавающего на водах Мирового...
Ардханари или Ардханаришвара (санскр. अर्धनारीश्वर, Ardhanārīśvara IAST) — андрогинное индуистское божество, объединённая форма божества Шивы и его супруги богини Парвати (также известной под именами Деви, Шакти и Ума). Ардханаришвара изображается как наполовину мужчина — наполовину женщина. Как правило, правая сторона божества изображается как Шива, а левая — как Парвати. Мифология Ардханаришвары изложена в Пуранах.
Туисто (иногда Туиско; Tuisto, Tuisco) — персонаж германской мифологии, упоминаемый в «Германии» Тацита. По сообщению Тацита, Туисто считался божественным прародителем германцев.
В данной статье перечислены божества славянского языческого пантеона с краткими характеристиками их функций. Более полные сведения о язычестве славян см. в статье «Славянское язычество».
Подробнее: Список славянских богов
Упоминания в литературе
«Закон беспощадный» – не что иное, как необратимость смерти, и уже современник орфиков поэт Алкей не верил в метемпсихоз, вот почему полагал, что «Орфей насиловал судьбу», когда убеждал «людей, рожденных на свет, смерти бежать»[25]. Ссылка Плутона на «закон» и неприятие Алкеем поступка Орфея приоткрывают еще одну завесу над семиотикой мифа: фиаско Орфея может рассматриваться как преодоление в этом мифе идеи метемпсихоза[26] и родового сознания, ибо именно род не знает, по существу, смерти. Человек, чья судьба не отделена от родовой жизни, как бы еще не стал индивидуальностью и не обладает личностным самосознанием, а значит и не ведает о той роковой бездне, которая маячит на горизонте индивидуального существования, когда личность сама себе является единственной субстанцией. Соотнесенность неудачи Орфея с изживанием в греческой культуре родового менталитета подтверждается уже тем, что случай нарушения запрета фигурирует только в позднейших версиях мифа об Орфее и Эвридике[27].
Как крушение идеи «вечного возвращения» и насилие Орфея над судьбой миф об Эвридике и ее возлюбленном был воспринят Вал. Брюсовым. Его стихотворение «Орфей и Эвридика» (1904) написано в форме диалога, и уже в первой реплике героя звучит намек на мифологическую доктрину «вечного возврата»:
Волос, или Велес, обоготворяем был как бог стад и скота не только во всей России, но и у чехов, моравов и болгар. Из наших летописей известно, что главные кумиры его находились в Киеве, Новгороде и Ростове. Им и Перуном клялись наши предки в договоре Святослава с греками: «Да имеем клятву от Бога, ему же веруем, в Перуна и Волоса, скотья бога» и пр. Об нем упоминается также в «Слове о полку Игореве», где вещий Боян называется Велесовым внуком. Вацерад в своей «Mater Verborum» переводит Белеса через Пана; Добровский[38] же утверждает, что имя Белеса нередко и встречается даже в чешских книгах XVI века, хотя
ныне оно совершенно забыто. Наконец, как замечает Волонский[39], существует еще некоторое родство между богом стад и названием валахов или влахов, которые сами зовут себя волосами. Это подтверждается, по его мнению, гербом валашского княжества, который состоит из бычачьей головы, намекающей на прежнее поклонение Волосу, от обоготворения которого этот край, столь богатый скотом, и мог получить свое название. Это мнение подтверждается еще тем, что в Валахии, как и в России, святой Власий почитается народом за покровителя скота.
Могли ли сами латгалы и селы добровольно пойти под руку могучего кривичского соседа? В этом предположении нет ничего невероятного. Культура Полоцкой земли не была для этих народов этнически чуждой, так как возникла и сформировалась при значительном участии родственных им восточнобалтских племен. Признавая власть сильного правителя Полоцка, местные правители получали серьезные выгоды. Это были возможности свободно торговать в богатой столице княжества и ее «пригородах», это была хорошая защита от своих весьма беспокойных соседей земгалов и ливов, с которыми они вели борьбу за торговые пути в предшествующий период, а также полоцких конкурентов-новгородцев. На месте плохо укрепленных торговых поселений, характерных для эпохи викингов, были возведены крепости с валами и рвами в традициях древнерусского градостроительства, в которых обосновались военные гарнизоны. Полочанам было невыгодно загонять местное население в непомерную кабалу, так
как их основной целью была свобода торговли. От прибалтийской знати требовалось принесение полоцкому князю «роты» (клятвы) согласно господствовавшему по всей Европе феодально-рыцарскому праву и уплата ежегодного «выхода» (дани), большая часть которой шла на содержание наместника и его дружины, то есть, фактически на защиту самих великокняжеских «держаний». И в этом положение Кокнесе и Ерсики ничем не отличалось от положения других, славянских «пригородов» Полоцка. Такова была система управления по всей Киевской Руси.
Около десяти лет тому назад научная общественность была потрясена открытиями на
южноуральской реке Синташте, где были обнаружены остатки мощных древних поселений с развитой добычей руды и выплавкой металла. Как и водится, все произошло совершенно случайно. Десятилетиями никто не обращал никакого внимания на близлежащие холмы. Но когда задумали возвести плотину, что влекло за собой затопление обширных площадей, – пригласили археологов и… Мир вздрогнул от нечаянной сенсации! Настоящая уральская Троя! Кольцевидные (можно даже сказать – раковинообразные) крепостные валы (рис. 50), образующие сооружение, похожее на недостроенную Вавилонскую башню, шахты, плавильные печи, фундаменты рухнувших жилых и хозяйственных построек, поделки и утварь – все это позволило связать находки с продвижением на юг во II тысячелетии до н. э. еще не полностью расчлененных индоевропейских племен.
Цивилизация Восточной Европы отличалась от Западной,
как небо и земля. Там вовсю строились многочисленные селения и укрепленные города. Крупные населенные пункты, окруженные рвами и валами, существовали по Дунаю, Саве, Тисе и Драве. Остатки больших и развитых городов найдены в Отомани, Урмице, Майене. Люди здесь жили в длинных деревянных домах с несколькими жилыми комнатами и стойлами для скота на 20–30 голов. Население такого дома составляло 15–20 человек. Выявлены однозначные следы государственной организации. В Урмице город объединял вокруг себя целый ряд неукрепленных поселков, а для строительства защитных сооружений был проделан колоссальный объем работ – перерыто 60 тыс. кубометров земли, возведены прочные бревенчатые стены и палисады. В Отомани (Словакия) город окружали стены с башнями, защищавшими въездные ворота, и кроме того, существовал внутренний акрополь, застроенный каменными домами. Причем богатые археологические находки показывают, что в акрополе проживала местная знать (когда читаете это, не забывайте, что речь идет не об эпохе Средневековья, а о временах, когда в Египте правили фараоны Раннего и Древнего царств, а Рима в помине не существовало).
Связанные понятия (продолжение)
Би́тва десяти́ царе́й (dāśarājñá IAST) — битва, описываемая в 7-й мандале «Ригведы» (гимны 18, 33 и 83.4-8). Реалии битвы во многом остаются неясными. Суть её сводится к следующему: царь племени тритсу Судас вместе со своей армией был окружён союзными войсками десяти царей (согласно Т. Я. Елизаренковой, племена эти, по-видимому, были неарийскими, поскольку в VII, 83, 7 они названы аяджьявах — «не приносящие жертв»). Преследователи загнали Судаса с его войском на берег реки Парушни, которая была для...
Белиал,
Велиал , Белиар, Велиар, Агриэль — в Библии падшее ангелическое существо. Название происходит от ивр. בליעל (белия́ал) — «не имеющий жалости». В Библии имя Белиал (в синодальном переводе Библии чаще всего передаётся описательно) связано с такими понятиями как «суета», «ничто». Считается самым сильным падшим ангелом, превосходящим даже Люцифера. Выступает в роли обольстителя человека, совращающего к преступлению. Этот демон обычно является в прекрасном облике, он свиреп и лицемерен, но его...
Лесные духи в польской мифологии встречаются под множеством названий: от слова бор — польск. borowiec:160, borowik, borowy:160, boruta (сосна по-древнепольски); от слова лес — leśnik:160, lasowy:160, leśny, leśny duch, leśny dziad:160; от слова гай — gajowy:160, gajowik; от различных названий ивы (верба, лоза, ракита), в которой они якобы жили — wierzbicki, łożiński, rokicki, rokitą; а также laskowiec (то есть щекотун).
Лихо (одноглазое) — в восточнославянской мифологии персонифицированное воплощение злой доли (лихой, несчастливой судьбы).
Жи́ва (Dziva, нем. Siwa) — западнославянское женское божество, главное в земле полабов. Согласно некоторым интерпретациям — богиня жизни и плодородия.
Веди́йская мифоло́гия — мифологические аспекты ведийской религии и литературы, ставшие позднее базой для индуистской мифологии. Центральным мифом, выступающим основой ведийского ритуала, является история Индры, который, будучи опьянён небесным напитком сома, убивает дракона Вритру и освобождает ведийские реки, коров и зарю.
Мёд поэ́зии , поэтический мёд — в германо-скандинавской мифологии напиток, глоток которого наделял поэтическими способностями.
Гевьон , или Гёфьён (Gefyon — «даритель»; также Gefjon, Gefjun, Gefn) — в скандинавской мифологии богиня плодородия, асинья, которой служат умершие девушки. В Эдде сохранилось предание, что Гевьон, женщина из рода Асов, получила от конунга Швеции Гюльви в дар за занимательные речи столько земли, сколько можно вспахать на 4 быках за одни сутки. Гевьон превратила в быков своих сыновей, рожденных от великана, и они провели такую глубокую борозду, что отрезали от Швеции большой кусок земли, названный...
Я́ма или Йа́ма (санскр. यम — «Близнец») — бог в индуизме, отказавшийся от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».
Астральные мифы — группы мифов, связанных с небесными телами — как со звездами, созвездиями и планетами (собственно астральные мифы), так и с солнцем и луной (солярные и лунарные мифы). Астральные мифы присутствуют в культурах различных народов мира и зачастую связаны с астральными культами, однако в корпусы астральных мифов входят и мифы, не имеющие религиозного характера.
Си-Ван-Му (кит. 西王母, пиньинь: Xī Wáng Mŭ), Царица-Мать Западного Рая, Мать Царя Запада, ًЦарица-Мать Запада — китайская богиня, одна из наиболее почитаемых в вероучении даосов, отчасти ее почитание напоминает почитание Богородицы у христиан.
В индийском обществе многие аспекты жизни испытывали и испытывают на себе влияния индуистского искусства, в котором традиционно принято выделять 64 формы — начиная с музыки и заканчивая ювелирным мастерством. Так как индийская культура неразрывно связана с индуизмом, его религиозные символы и мотивы являются неотъемлемой частью различных видов индийского искусства: скульптуры, живописи, музыки и танца.
Подробнее: Индуистское искусство
Культовые мифы — условное название мифов, в которых даётся объяснение (мотивировка) какого-либо обряда (ритуала) или иного культового действия.Наиболее примитивными культовыми мифами являются мифы тотемические, сопровождающие обряды переодевания в тотемических предков.
Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев, предположительные общие черты которой удаётся восстановить путём сопоставления религиозно-мифологического материала различных индоевропейских народов.
А́дити (санскр. अदिती — букв. «свободная», несвязанная) — в ведийской религии олицетворяет собой женское начало, высшее воплощение материнства.
Даттатрея (санскр. दत्तात्रेय; dattātreya «данный Атри») — божество индуизма, воплощение Тримурти: Творца — Брахмы, Хранителя — Вишну и Разрушителя — Шивы. В вайшнавизме считается воплощением Вишну. Даттатрея родился у святого Атри Муни и его благочестивой супруги Анасуи.
Мана́т (араб. مناة — судьба, рок, смертный рок) — древнесемитская богиня судьбы и возмездия. Почиталась на всем Аравийском полуострове, в частности, на северной и в центральной части. Была видимо покровительницей города Медина, а её святилище было центром племенных собраний. Статуэтки Манат служили домашними божками. Также почиталась как царица загробного мира и хранительница могильного покоя. В Набатее и Пальмире она отождествлялась с греческими богинями Тиха и Немезида.
Буддийская мифология — «комплекс мифологических образов, персонажей, символики, связанных с религиозно-философской системой буддизма». Буддийская мифология возникла в VI—V вв. до н. э. в Индии и широко распространилась в Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии и на Дальнем Востоке.
Сома (санскр. सोम), от протоиндоиранского *sauma-) — важный ритуальный напиток у индоиранцев и в более поздних ведийской и древнеперсидской культурах, персонифицируемый как бог.
Áсуры (от санскр. и пали «असुर» (asura IAST), тиб. ལྷ་མ་ཡིན་ (lha.ma.yin), кит. 阿修羅/阿修罗 (āxiūluo)) — в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии. В зороастризме же — всё наоборот. Асуры там объявляются богами, дэвы — демонами.
Подробнее: Асуры
Пурура́вас (санскр. पुरूरवस्, Purūravas IAST) — в индийской мифологии первый царь Лунной династии.
Гальд (др.-сканд. galdr, мн.ч. galdrar) — древнескандинавский термин для обозначения заклинания или заговора, который распевались во время определенных ритуалов. Исполнялся фальцетом как мужчинами, так и женщинами.
Богинка — женский демонологический персонаж, известный в Малопольше, южной Мазовии, в районах польско-украинского и польско-словацкого пограничья (Орава, Спиш). Главные функции богинки — преследование рожениц и беременных, похищение и подмена детей.
Грузинская мифология — совокупность древнейших верований, сказаний, мифов и легенд грузинского народа, образующих политеистическую религию с элементами монотеизма.
Ведьма́к (укр. відьмак, відьмар, відьмун, відьмач; белор. вядзьмак, вядзьмар, ведзьмак, ведзьмар) — персонаж славянской мифологии и демонологии, колдун. Является начальником над ведьмами определённой местности; может действовать заодно с ними или, наоборот, защищать людей от проделок ведьм и заложных покойников, заговорами лечить болезни людей и животных.
Абасы ́ (также абаасы, якут. абааһы) — злые духи верхнего, среднего и нижнего миров в якутской мифологии, живущие своими племенами и родами, со своим хозяйством. Подчиняются «великому господину» — богу Улу тойону, который вместе с абасами сумел заложить в человеке злое начало, отождествляемое с нечистотами. В свою очередь, в якутском эпосе «Олонхо» абасы выступают противниками Айыы аймага.
Громовы́е стре́лы (от др.-рус. стрѣлкы громнiи) — ископаемые доисторические кремневые орудия (наконечники стрел и копий, топоры и т. д.), а также фульгуриты и белемниты, которым в традиционной культуре многих народов приписываются магические свойства. По народному поверью, громовая стрела — это оружие Громовержца, которым он разит нечисть. Громовые стрелы уходят в землю при ударе молнии и через некоторое время выходят на поверхность. Также считалось, что громовые стрелы можно найти в телах пораженных...
Камены (Camenae, древняя форма casmenae) — древнеиталийские божества, обитавшие в источниках, родниках и ручьях у храма Весты. Богини источников и покровительницы рожениц, а также искусств. В их число входят...
Космогонические мифы — мифы о творении мира, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий. Разновидность мифов о происхождении. Родственные им мифы о происхождении (перво)человека называются антропогоническими.
Молочный океан (kṣīroda IAST, kṣīradhi IAST, kṣīrasāgara IAST) — в индуистской мифологии мифологический космический мировой океан, место, где было потеряно 14 драгоценных сокровищ (ратн). Боги и демоны вместе тысячу лет занимались его пахтаньем, чтобы освободить эти сокровища. Об этом рассказывают главы о Самудра-мантхане в пуранах, источнике многих древних легенд Индии.
Вива́сват , Вивасван (санскр. विवस्वत्, vivasvat IAST) — в ведийской религии солярное божество, олицетворение света на небе и земле, прародитель людей. В Ригведе Вивасват упомянут около тридцати раз.
Сто́тра (санскр. स्तोत्र, stotra IAST «хвала») — древнеиндийский гимн-восхваление, образец панегиристической литературы Индии.
Антропогонические мифы — мифы о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п., составная часть космогонических мифов.
Иерофа́нт (греч. ἱεροφάντης «показывающий священное») — у древних греков старший пожизненный жрец при Элевсинских таинствах.
Подзе́мный мир (подземное царство) — термин, различающийся в мифологиях разных народов. В большинстве случаев под «подземным миром» понимают загробный мир, хотя это не всегда так. Например, общими чертами некоторых мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих походы в подземный мир, часто с целью совершить подвиг.
Мле́ччха (санскр. म्लेच्छ, mleccha IAST, «варварский») — термин, которым в Древней Индии называли представителей иных религий и культур. В Древней Индии термин млеччха имел схожее значение со словом варвар в Древней Греции и Риме. Так как чужеземцы не следовали ведийской религии, арии называли всех иностранцев млеччхами. Млеччхи не принадлежали ни к одной из четырёх варн древнеиндийского общества и потому имели крайне низкий социальный статус. Термин млеччха не упоминается в Ведах и впервые встречается...
Пуруша (др.-инд. पुरुष, puruṣa IAST, «человек, мужчина, дух») — согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная.
Меге́ра (др.-греч. Μέγαιρα, «завистливая») — в древнегреческой мифологии самая страшная из трёх эриний, богинь мщения, дочь Эреба и Нюкты (либо рождена Ночью и Тартаром, либо родилась от капель крови, хлынувших при оскоплении Урана). Соответствовала римской Фурине.
Боги смерти — божества различных религий, связанные со смертью: проводников душ, подземных божеств и богов загробных миров. Этот термин относится к божествам, которые либо собирают души умерших, либо господствуют над мёртвыми, а не тех богов, которые определяют момент смерти. Тем не менее, все эти виды будут включены в эту статью.
Терафим — (ивр. תְּרָפִים trafím; др.-греч. θεραφιν, лат. therafin) — в Древнем Израиле название родовых антропоморфных идолов (фигурки-фетиши), почитавшихся домашними божествами (аналог пенатов). Представляли собой небольшие грубо сделанные статуэтки.
Лунарные мифы — мифы о Луне и лунных циклах. Связаны с астральными мифами, прежде всего солярными: луна и солнце противопоставляются друг другу в рамках системы бинарных оппозиций, свойственной мифологическому сознанию (верх — низ, мужское — женское, живое — мёртвое). Так, в древнекитайской натурфилософии пассивное, тёмное, женственное начало инь соотносится с Луной, а активное, светлое, мужественное ян — с Солнцем. Обычно луна связывается с отрицательным началом, но встречаются и исключения: так...
Подробнее: Луна в мифологии
Дэ́ва , или дэвата (санскр. देव, deva IAST) — бог, божественное существо в индуизме. В писаниях и традиции индуизма дэвы обычно противопоставляются асурам.
Ка́ла (Kāla IAST) — санскритское слово, означающее «время». В индуизме персонификацией цикличности времени выступает божество Кала. В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это «чёрный», «тёмный», «тёмносиний».
Эон (Айон, др.-греч. Αἰών «время жизни», «поколение») — в древнегреческой мифологии и теокосмогонии божество, персонификация всей длительности времени (иногда переводится как «вечность»). Предположительно связан с иранскими представлениями о Зурване. В римской мифологии Эону соответствует Этернитас.
Эпо́на (кельт. Epona, от *epos «лошадь») — в кельтской мифологии богиня коневодства, считавшаяся покровительницей лошадей, мулов, ослов, погонщиков и возчиков.