Связанные понятия
Пре́ты , (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.
Нефритовый император (Юй-хуан шан-ди; 玉皇, Юй-хуан, или 玉帝, Юй-ди) — верховное божество даосского пантеона. Его изображают как бесстрастного мудреца, который правит небом и делами людей. В иконографии Юй-ди обычно восседает на троне в мантии, расшитой фигурами драконов, с нефритовой табличкой в руках. Его небесное царство не лишено сходства с Поднебесной своими сложными институтами и многочисленными чиновниками.
Подробнее: Юй-ди
Четыре Небесных Царя — в буддизме — четыре бога-хранителя, каждый из которых оберегает одну из четырех сторон света. Собирательно их называют в разных языках следующим образом...
Дэва (пали, санскр. देव, «сияющий») в буддизме — название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий.
Дхармараджа — термин в буддизме и индуизме, означающий «повелитель закона» (санскр.: «дхарма» — закон, учение, «раджа» — царь, князь). Одно из духовных званий в тибетском буддизме.
Упоминания в литературе
Прежде всего встают вопросы: зачем воинственный народ в качестве господствующей идеологии принимает проповедь непротивления злу, милосердия и аскезы? Как, приняв это, он продолжает завоевательные войны и, наконец, каким образом изменяется буддийское учение, чтобы выйти из столь противоречивого состояния? Чтобы ответить на эти вопросы, попробуем проследить возникновение культа наиболее почитаемого в Тибете бодхисатвы Манджушри и его гневного проявления – Ямантаки, или «убийцы смерти». Грюнведель относит его к «шиваистским божествам»,[1] принятым буддизмом. Назначение их – защита Учения и война с демонами. Ямантака изображается с девятью головами, главная из которых бычья, с 34 руками и 96 ногами, попирающими врагов веры. Над головою его обычно помещается Манджушри как основная форма бодхисатвы.[2] В большинстве случаев Ямантаке придается шакти,[3] вдохновляющая его на борьбу с царем ада – Ямой. Яма (букв. «смерть») изображается тоже быкоголовым, но без шакти. Вместо нее сестра Ямы подносит ему череп с кровью (габалу). Яма стоит на быке, совокупляющемся с женщиной, что символизирует источник энергии, откуда Яма черпает силы. Варианты изображений Ямантаки и Ямы многочисленны,[4] но для нашей темы не имеют решающего
значения. Гораздо важнее сюжет легенды, связывающей Ямантаку и Яму.
Радаманф (Радамант), сын Зевса и Европы, – один из судей, решающих, кого допустить или не допустить после смерти в Северный рай, так как, согласно позднейшим представлениям, Острова Блаженных сделались еще и прибежищем душ умерших. Впоследствии Острова Блаженных стали даже ассоциироваться и с Подземным царством Аида, где, несмотря на вселявший живым ужас, продолжали действовать законы справедливости: в подземный счастливый мир попадали души только достойных людей, которые пребывают там в полной гармонии. То, что царство Аида находится не где-нибудь, а далеко на Севере, – видно из Гомеровой «Одиссеи». Встреча главного героя
поэмы с душами умерших происходит в царстве полярной ночи. Для общения с потусторонним миром Одиссею не пришлось спускаться ни в какие подземелья. Чтобы вызвать для разговора души умерших, нужно, оказывается, выкопать яму – длиной и шириной в локоть (но не где попало, а на краю земли и побережья океана, надо полагать, Ледовитого), совершить возлияние медом, вином и водой, а спустя некоторое время принести в жертву бесплодную корову и черного барана. Вот души и слетятся из-под земли, как мухи на сладкое. Детали эти вообще-то не очень существенны для рассматриваемой темы. Важно одно – все описываемое происходит на Севере.
Однажды Деметра возлегла со смертным Иасином. И родила от этого союза Плотоса,
чье имя означает богатство [11, там же]. Плутон – подземный бог мертвых – видоизмененное название Плутоса, его имя означает того, кто обладает богатством. Его богатство заключалось не только в бесчисленных мертвых душах, владыкой которых он является, но и семенах. В античном мире богатство древних людей составлял запас зерна, который хранился в вырытых ямах в специально предназначенных для этого больших глиняных сосудах. Есть и другие имена у этого древнегреческого бога мертвых, такие, как Аид и Гадес или Орк. Этот бог никогда не знает, что происходит на земле или на Олимпе, отрывочные сведения доходят до него лишь тогда, когда смертные стучат по земле кулаками и тревожат его своими клятвами и проклятьями [10, IX.158-159, XX.61]. Ему также принадлежат все драгоценные металлы и камни, что сокрыты в земле от посторонних глаз. На земле богу подземного мира ничего не принадлежало, кроме нескольких мрачных греческих храмов и солнечного стада на острове Эрифеи, «Красной земли». Аид оспаривал это стадо священных коров у бога Солнца, Гелиоса [10, ГХ.567; 1, II.5.10]. Древние греки считали, что именно там солнце умирало на ночь. В этом контексте Гадеса называют еще Кроном или Герионом.
Учитывая устойчивую связь обоих дат в кельтском и славянском календарях, можно предположить, что это деление года восточнославянской традицией также связывалось со Сварогом. Однако в былине именно полгода Касьян проводит закопанным в землю. Последняя деталь также могла быть навеяна представлениями о подземном нахождении бога-кузнеца. Хоть Касьян и не был в Иерусалиме, он
уже изначально обладает и святым духом, и святой рукой, благодаря чему он и может исцелить Апраксевну. В свете этого мы можем предположить, что и мотив введения запрета на ложь, воровство и прелюбодейство в этой былине также может восходить к языческому периоду. В пользу этого говорит и то, что в белорусской сказке «Искорка Парубок» мотив испытания переходом через огненную яму используется не только в связи с определением, имели ли место половые отношения, но и для установления того, пользовался ли царь чужим имуществом, в данном случае конем. В свете того, что именно с деятельностью кузнеца народное сознание связывало возникновение самого понятия богатства, нет ничего невозможного в том, что с богом-кузнецом был связан исторически третий запрет – имущественный, призванный охранять возникающую в обществе частную собственность.
«Но все это меркнет по сравнению с наказанием быть вечно, вечно,
вечно изолированным от образа Бога», – говорит Джон Донне. Таким образом, главная адская мука – существование, безвозвратно и навсегда отрезанное от Бога. Наименее вульгарные демонологи и теологи утверждают: «Ад – это состояние ума, а не место». Словами Джойса, «…каждая погибшая душа будет адом в самой себе». А демоны, курящиеся ямы, кипящие реки, котлы, вертела, раскаленные столбы, клещи, стоны, жалобы были – просто декорация этой идеи. Ее задачей было сделать ад конкретным.
Связанные понятия (продолжение)
Брахма (иногда Брама) (Brahmā) в буддизме — в широком смысле название богов, находящихся за пределами Сферы чувственного в состоянии глубокой медитации, характерной непривязанностью, объективностью, отсутствием желаний, эмоций и пристрастности, брахмы обитают в Сфере форм и Сфере отсутствия форм. В более узком смысле брахмы — существа Мира Брахмы, состоящего из трёх местопребываний, в самом низу Сферы форм Об этом местопребывании см. Мир Брахмы.
Буддийская космология — представление о мироздании, перерождениях и местопребываниях, развитии вселенной согласно классическим буддийским сочинениям — в частности канону Трипитака и энциклопедии Абхидхармакоша, а также по многочисленным комментариям.
Западный Рай (кит. 西天 Xītiān; также именуется Обителью блаженства (санскр. सुखावती — Сукхавати, тиб. བདེ་བ་ཅན་ — Девачен, кит. Jílè 極樂; Гокураку 極楽) или Умиротворённым блаженством (кит. Ānlè 安樂; яп. Анраку 安楽)) — Чистая Земля будды Амитабхи в буддизме Махаяны.
Подробнее: Сукхавати
Дхармака́я (санскр. धर्मकाय, dharmakāya IAST, «сущностное тело», «тело дхармы») или Ваджрака́я (санскр. वज्रकाय, vajrakāya IAST, «алмазное тело») — высшее из трёх тел Будды, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.
Дхармача́кра-праварта́на-су́тра («Сутра запуска Дхармачакры», «Dharma-cakra-pravartana Sutra» — транслитерация с санскрита, «Dhammacakkappavattana Sutta» — транслитерация с пали) — самая первая проповедь Будды, произнесённая им более 2500 лет назад около города Бенарес (Варанаси), в Оленьей роще, перед пятью аскетами, с которыми он практиковал ранее, ещё до достижения им Пробуждения. Отсюда зачастую употребляемое название проповеди «Бенареская беседа» («Benares Discourse»). Символика буддизма гласит...
Айяппа (англ. Ayyappa) — индуистское локальное божество, сын бога Шивы от принявшего женское обличье бога Вишну. Согласно пураническим легендам, Вишну принял вид женского существа Мохини, к которому и воспылал страстью Шива. Был воспитан людьми, прославился как искусный охотник, укротитель диких зверей и победитель злых демонов.
Китайская мифология — совокупность мифологических систем: древнекитайской, даосской, буддистской и поздней народной мифологий.
Бхавача́кра (санскр. भवचक्र ; пали भभचक्क букв. «колесо взаимозависимого происхождения»), Колесо́ бытия́ (тиб. སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ srid pa’i 'khor lo) — воплощение сансары в буддистском представлении, в форме круга (мандалы), буддийское учение о причинности (пратитья-самутпада), которое Будда постиг под древом бодхи. Изображённое на мандале колесо трактуется как двенадцатичленная формула бытия, включающее в себя помимо символического изображения 12 звеньев взаимозависимого происхождения также пять...
Я́ма или Йа́ма (санскр. यम — «Близнец») — бог в индуизме, отказавшийся от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».
Ваджра (санскр. वज्र, по-тибетски: дорчже) — ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Было создано божественным ремесленником Тваштаром из костей мудреца Дадхичи для Индры.Имея важное религиозное и культурное значение, символ ваджры распространился вместе с индуизмом, а затем с буддизмом во многие части Азии. Он встречается в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Индонезии, Китае, Корее, Японии, Монголии и России.
Ланкаватара сутра , Ланка-аватара-сутра (санскр.: लंकावतारसूत्र, laṅkāvatārasūtra IAST; кит. упр. 入楞伽經, палл.: жу лэнцзя цзин) — букв. «Сутра явления на Ланке», одна и наиболее почитаемых и священных сутр буддизма Махаяны. Традиционно считается, что эта сутра содержит слова самого Будды, некогда явившегося на острове Ланка после пребывания во дворце царя морских нагов.
Тара (санскр. तारा IAST, тиб. སྒྲོལ་མ་ «Спасительница») — одна из главных бодхисаттв (идам, просветлённых существ) буддизма. Она родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась Тара, ставшая его женой.
Дхьяни-Будды , Будды Высшей мудрости — пять Будд, которые в тибетском буддизме символизируют собой пять аспектов Высшей Мудрости изначального Будды — Ади-Будды.
Чаму́нда (санскр. Cāmuṇḍā), также известная как Chamundi и Charchika, является грозной формой Shakti Devi (Chandi), Богини-матери в индуизме. Близкая по описанию Кали.
На́ги (санскр. नाग; наг — «змей») — змееподобные мифические существа в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй.
Шесть миров (тиб. rigs drug gi skye gnas), также «шесть лок», «шесть реальностей», «шесть путей» — в буддизме шесть возможных перерождений в сансаре. Шесть миров называют «шестью путями перерождений», «шестью путями страданий», «шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».
«Махавасту » (санскр. महावस्तु, Mahāvastu IAST, «Великая история») — текст школы раннего буддизма локоттаравада. Преподносится как историческое введение к винае, т. е. той части буддийского учения, которое касается монашеской дисциплины. Основное содержание касается жизней Будды, в том числе событий от вхождения его во чрево королевы Майи вплоть до просветления, и возникновения монашеского сообщества. Часто повествование прерывается джатаками, аваданами и нравоучениями, отражающими среди прочего рост...
Кубе́ра (санскр. कुबेर — возможно, «имеющий уродливое тело») или Виттешвара — одноглазый бог богатства и светлокожий владыка (махараджа) севера (один из локапалов), повелитель якшей, киннаров и гухьяков, дхармапала.
Áсуры (от санскр. и пали «असुर» (asura IAST), тиб. ལྷ་མ་ཡིན་ (lha.ma.yin), кит. 阿修羅/阿修罗 (āxiūluo)) — в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии. В зороастризме же — всё наоборот. Асуры там объявляются богами, дэвы — демонами.
Подробнее: Асуры
В индуистском пантеоне насчитываются тысячи богов. В различных направлениях индуизма божества рассматриваются либо как личностные проявления безличного верховного Брахмана, либо как аватары верховного божества (Ишвары или Бхагавана), либо как могущественные существа, называемые дэвами. Индуистские божества, как правило, изображаются в человеческих или получеловеческих формах, с рядом личных атрибутов. Многие индуисты считают многочисленных божеств различными проявлениями единой изначальной реальности...
Подробнее: Индуистские божества
Трира́тна (санскр. त्रिरत्न, triratna IAST, «три драгоценности»; пали: Tiratana; кит. 三宝, Саньбао; яп. 三宝, Сампо; монг. гурван эрдэнэ) — в буддизме — три драгоценности буддийской доктрины:Будда...
«
Сутра белого лотоса высшего учения» (санскр. सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र Saddharma Puṇḍarīka Sūtra IAST; кит. трад. 妙法蓮華經, упр. 妙法莲华经, пиньинь: miàofǎ liánhuá jīng, палл.: Мяо фа ляньхуа цзин, яп. 妙法蓮華経 Мё: хо: рэнгэ кё:, тиб. དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ, Вайли dam chos pad-ma dkar po'i mdo, — Саддхармапундарика-сутра), также «Лотосовая сутра», «Сутра лотоса» — одна из известнейших и особо почитаемых махаянских сутр в Восточной Азии. Она стала основным священным текстом в учении буддийских школ Тяньтай в...
Ка́ла (Kāla IAST) — санскритское слово, означающее «время». В индуизме персонификацией цикличности времени выступает божество Кала. В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это «чёрный», «тёмный», «тёмносиний».
Диюй (кит. 地獄) — царство мёртвых или «ад», преисподняя в китайской мифологии. Представления о Диюе основываются на сочетании буддийской концепции «Нараки» (санскрит — नरक) с традиционными китайскими верованиями о загробной жизни, а также множестве популярных дополнений и новых интерпретаций этих двух традиций.
Молочный океан (kṣīroda IAST, kṣīradhi IAST, kṣīrasāgara IAST) — в индуистской мифологии мифологический космический мировой океан, место, где было потеряно 14 драгоценных сокровищ (ратн). Боги и демоны вместе тысячу лет занимались его пахтаньем, чтобы освободить эти сокровища. Об этом рассказывают главы о Самудра-мантхане в пуранах, источнике многих древних легенд Индии.
Хари (санскр. हरि) — одно из имён Вишну и Кришны в индуизме, числится как 650-е имя в «Вишну-сахасранаме». На санскрите «хари» означает жёлтый или жёлто-коричневый цвет (цвет Солнца и сома). Термин широко используется в индуистской литературе, буддистской, джайнистской и сикхской религиях.
Сфера чувственного (Камадхату), также Сфера страстей, Сфера желаний в буддийской космологии совокупность миров, населённых существами, испытывающими чувства и погружёнными в свои чувственные переживания. С точки зрения психологии сфера чувственного — такие состояния сознания, когда чувства, страсти, желания превалируют.
Пу́нья (puṇya IAST «заслуга», «благо», «добро») — понятие в индуизме и буддизме, восходящее к «Ригведе». Благие заслуги, получаемые и накапливаемые через добродетельные действия и переносимые в другие жизни. Пунья способствует духовному развитию человека и помогает ему продвигаться на пути к мокше. Пунью можно получить посредством совершения благих поступков самого разного рода. Пунью можно передавать своим умершим близким (как, например, в практике шитро). Ей также можно делиться с родителями, учителями...
Семь богов счастья (яп. 七福神, Ситифуку-дзин) — семь божеств, приносящих удачу в синтоизме. Очень часто изображаются в виде фигурок нэцкэ, плывущих на лодке. Их состав по своему происхождению является «международной сборной», так часть пришла из Китая, Индии, а часть является японской.
Аватамсака-сутра (санскр. महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र Mahāvaipulya Buddhāvataṃsaka Sūtra IAST; кит. трад. 華嚴經, упр. 华严经, пиньинь: Huá yán jīng, палл.: Хуаянь-цзин; рус. «Цветочная гирлянда сутр» (Аватамсака — гирлянда, венок; полное название: «Буддха-аватамсака-сутра», или «Гирлянда сутр, украшающая Просветлённого») — большое собрание сутр, созданных в Индии в первые века н. э. и почитаемое в качестве такового (то есть в качестве собрания махаянских сутр) как в тибетском буддизме, так и буддийской...
Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся», «просветлённый») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования» либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи).
Татха́гата (дев. तथागत) в санскрите и пали — букв. «так ушедший» или «тот, кто вышел за пределы» — пояснительно-разъяснительный эпитет, использующийся в буддийской мифологии хинаяны для Будды Шакьямуни. Также может употребляться по отношению к любому архату. По взглядам махасангхиков, у всех татхагат нет пределов (границ) тела (форм, проявлений). Все татхагаты являются архатами (букв. «достойными», «святыми»), но не все архаты являются татхагатами, — сказано в палийском каноне. Под татхагатами (татхагатой...
Китайский буддийский канон ( китайская трипитака) - каноническое собрание буддийских текстов, восходящих как к тхераваде (например, Милинда паньха не содержится в тибетском каноне, но содержится в китайском - китайский перевод немного разнится от палийского текста, находящегося в Типитаке - каноне тхеравадинов), так и к махаяне. Китайский канон был востребован преимущественно среди буддистов разных школ махаяны. (Буддизм. Словарь. М.1995). Китайский канон послужил основой для японского буддизма и...
Нюйва (кит. трад. 女媧, упр. 女娲, пиньинь: Nǚwā) — одна из великих богинь китайского (даосского) пантеона, создательница человечества, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака.
Ла́нка (санскр. लंका lankā IAST «остров») — древнее название острова Шри-Ланки. В древнеиндийском эпосе «Рамаяне» и в Пуранах Ланкой также называют столицу царства демона Раваны, находившуюся на Шри-Ланке. Описывается, что столица Раваны располагалась на плато, среди трёх горных пиков Трикута. Согласно «Рамаяне», Ланка была сожжена Хануманом. После того, как Равана был убит Рамой, царством правил брат Раваны Вибхишана. Говорится, что его потомки правили Ланкой во времена Битвы на Курукшетре. В «Махабхарате...
Сфера форм или Рупадхату (санскр. रूपधातु, Rūpadhātu IAST), иногда Сфера получувственного — в буддийской космологии совокупность миров, населённых существами, обладающими телом и погружёнными в состояние глубокого медитационного сосредоточения (рупадхьяна) в состоянии объективности, выше эмоций, чувств, страстей, желаний.
Боги смерти — божества различных религий, связанные со смертью: проводников душ, подземных божеств и богов загробных миров. Этот термин относится к божествам, которые либо собирают души умерших, либо господствуют над мёртвыми, а не тех богов, которые определяют момент смерти. Тем не менее, все эти виды будут включены в эту статью.
Дэ́ва , или дэвата (санскр. देव, deva IAST) — бог, божественное существо в индуизме. В писаниях и традиции индуизма дэвы обычно противопоставляются асурам.
Прибежище (санскр. त्रिशरण, triśaraṇa IAST (тришарана); пали: tisarana) — формула клятвенного обета в буддизме, произносимая при посвящении монахами и монахинями, а также мирянами, желающими приобщиться к учению Будды.
«Праджняпарамита хридая
сутра » (санскр. प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra IAST, кит. упр. 般若波羅蜜多心經, палл.: Баньжэ боломидо синь цзин, яп. 般若心経 хання сингё:) «Сутра сердца совершенной мудрости» или просто «Сутра сердца» — один из самых известных первоисточников буддизма Махаяны.
Си́ддхи (санскр. सिद्धिः, siddhi IAST) — сверхъестественные силы, способность творить чудеса. Обычно этот термин встречается в литературе по йоге и буддизму Ваджраяны. Сиддхами также называют великих йогинов (махасиддхов).
В странах, где большинство населения придерживается буддизма Тхеравады, например, в Шри-Ланке, Камбодже, Бирме, Таиланде, проводят праздники в честь 28 будд прошлого, описанных в Буддавамсе. В этом тексте описана жизнь Будды Гаутамы и 27 будд, предшествовавших его приходу.
Подробнее: Будды прошлого
А́гама (санскр. आगम, āgama IAST) — термин в индуизме. Употребляется как общее название одной из категорий индуистских священных писаний и также применяется для обозначения конкретных текстов некоторых направлений индуизма. К агамам принадлежит большое количество индуистских санскритских текстов. Существуют шиваитские, вайшнавские и шактистские агамы. В шиваитских агамах высшей реальностью провозглашается Шива. В вайшнавских агамах (Панчаратре и Вайкханаса-самхитах) верховным Богом объявляется Вишну...
Пантеон даосизма крайне разнообразен. Он складывался под влиянием не только даосских философско-религиозных доктрин, но и древней мифологии, локальных культов, а также буддийской иерархии сакральных существ и конфуцианских представлений о совершенном управлении.
Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество.
Упоминания в литературе (продолжение)
Весьма интересно, что в древнеиранской мифологии существовал бог Йама. Он выступает как первопредок людей, культурный герой и создатель благ цивилизации. Йама
являлся владыкой мира в эпоху тысячелетнего золотого века. При нем на земле царило бессмертие, не было старости, пороков, болезней, войн. Этимологически его имя толкуется как «близнец», «двойник». Согласно мифу Йама был распилен пополам рукой собственного брата Спитьюры, околдованного злым духом. Образ Йамы восходит к индоиранской и индоевропейской общности, а также к архаическим мифам о двоих братьях-близнецах, сыновьях Солнца. Йама, согласно мифологеме, первым возжег в Хорезме сакральный огонь жречества. В ведийской мифологии Йама тождествен Яме, который первым принес огонь людям и осуществил цивилизаторскую функцию. В скандинавской мифологии Йама тождествен первопредку Имиру, в балтийской мифологии – Юмису. У латышей полевое божество Юмис означает «сдвоенный плод», что также свидетельствует о близнецовой природе этого божества.
Итак, брамины неограниченно господствовали над народом; но, несмотря на это, правление в Индии было не теократическое, а монархическое, хотя власть царей и ограничивалась влиянием тех же браминов. Индусы смотрели на царя как на божество в образе человека. По их верованиям, верховное существо создало царя из частиц богов Индры, Анилы, Сурии, Ямы, Агни и других божеств, и вследствие
этого царь как существо, созданное из сущности главнейших богов, превосходит остальных смертных. О монархе нельзя отзываться презрительно, хотя бы даже он был ребенком, и говорить о нем: «Ведь это простой смертный». Но и божественное происхождение не освобождало царей от почитания браминов. Царь обязан был свидетельствовать им свое почтение, как только встанет ото сна, должен был сообщать им обо всех своих делах, доставлять им пропитание и отдавать часть от всех приношений. Если царю доставалось какое-нибудь сокровище, то половина его принадлежала браминам, если же браминам – то они имели право оставить себе все. Собственность браминов в случае смерти и неимения наследников переходила к браминам, но ни в каком случае не к царю, точно так же за неимением наследников у кого-либо из лиц других каст наследство поступало в пользу браминов. Имущество браминов было священно, царь не мог его касаться, даже в величайшей нужде он не должен брать подати с брамина.
Амбивалентное отношение к слепоте (с одной стороны – признак мудрости, с другой стороны – символ заблуждения или неведения) отражено в бесчисленных противоположных по смыслу отзывах окружающих о Дхритараштре: его то превозносят как обладающего «оком мудрости», то порицают как «погружённого в тьму» и «не видящего нравственного закона». Вот характерный пример того, как
обычное отождествление физической слепоты старого царя с его духовным зрением подвергается отрицанию. Великий подвижник Рама говорит своему брату Кришне о Дхритараштре (Мбх III, 119): «Он всё ещё не постиг разумом, что же такое он совершил, что оказался воистину слепцом на земле, а всё оттого, что при царях изгнал из царства Каунтею (Юдхиштхиру – А. И.)!» Отметим, что в «Чхандогья Упанишаде» повязка на глазах, то есть временная слепота, используется как аллегория неведения (VI, 14, 1–2). Таким образом, и в индийской традиции слепота может быть не признаком мудрости, а напротив, символом невежества и моральной дезориентации. Именно в таком контексте о слепоте говорит праведный Вьяса, увещевая Дхритараштру (Мбх V, 67, 13–14): «Те, кто недоволен своим богатством, ослеплённые желанием, всё снова и снова попадают во власть Ямы» (бога смерти – А. И.), «увлекаемые своими поступками, как слепые с незрячими глазами».
Первоначальное отчуждение главных героев от мира, вызванное как социальными, так и психологическими причинами, не было абсолютным – окончательный разлад в душе старшего брата наступает после смерти младшего, внешне проявляясь в полном равнодушии к прежним радостям: «Пиры, веселые ночлеги // И наши буйные набеги – // Могила брата все взяла» [Пушкин, 4, 173]. Потеря любимого существа, единственного в мире родного человека не только лишает главного героя той жизнерадостности, которая была присуща ему ранее («Влачусь угрюмый, одинокий» [Пушкин, 4, 173]), но и ставит перед ним проблему смысла жизни, поднимая его сознание на иной уровень мировосприятия, осмысления действительности. Именно теперь, уже в
признании героя, вновь появляется метафора окаменения: «Окаменел мой дух жестокий, // И в сердце жалость умерла» [Пушкин, 4, 174]. Но нравственный закон продолжает жить в его сердце, воплощенный в представлении о грехе: «…грешную молитву // Над братней ямой совершил…» [Пушкин, 4, 173].
Доступ в подземное жилище первого императора Цинь защищала сложная система ловушек. Ямы, ложные двери, лабиринты с тупиками предназначались для того, чтобы никто не смог нарушить покой мертвого владыки. Отдельные смельчаки, конечно, пытались пробраться в гробницу и, может быть, уносили с собой какие-нибудь вещи. В китайских летописях упоминалось о нуждавшемся в деньгах полководце, который приказал вскрыть самую богатую усыпальницу Китая. Отряд охранников не справился с армией, и большая часть помещений была разграблена. Первыми, кто
обнаружил настоящее богатство – произведения древнего искусства, стали археологи, проникшие внутрь одного из холмов, покрывающих обширное императорское погребение. Начатые вскоре раскопки открыли миру уникальные предметы: тысячи фигур из глины, целое войско, которому надлежало биться за императора на полях потустороннего мира.
Но сохранилось главное – память о затоплении города и его название. А еще люди говорили, что давным-давно горы по берегу Волги в южной части Городца назывались Китежскими. Потом их стали звать Пановы, поскольку, по легенде, они представляют курганы,
где были погребены в древности огромные, рослые люди – «паны», старые, настоящие хозяева этих мест. Историки соотносят настоящих хозяев с угро-финским племенем мери, но, скорее всего, ими были индоевропейцы. И, думается, после китежской катастрофы в лексиконе древних ариев появились слова, родственные имени города: kheta – деревня, городок; kata – бездна, глубина, дно; khata – яма, колодец, пруд, ров.
Что ж, в греческой мифологии «медный век» – одновременно и «век героев». И это оказывается действительно так. Появление металлургии примерно совпало со временем, когда человечество вступило в эпоху войн. По соседству с Карпатско-Северобалканским регионом, в лесостепях и степях Восточной Европы, развивались другие культуры – которые археологи называют Ямной и Катакомбной. Относились они, судя по всему, к одному и тому же народу, который погребал своих покойников под курганами. Но в более древних захоронениях укладывал тела в простые ямы, присыпая охрой, а позже
стал устраивать более сложные могилы в виде катакомб, каменных склепов под курганами. Народом этим были древние арии.
Будучи кадровым дипломатом, не обученным технике ведения археологических изысканий, Тейлор беспорядочно вырыл несколько ям и, к своему разочарованию, не нашел впечатляющих артефактов, которые он рассчитывал отправить на родину в Британский музей. А одна находка – «красивый, вырезанный из черного гранита лев» – была оставлена на месте ввиду нехватки транспорта. Но он все же нашел несколько кирпичей с клинописными надписями. Некоторых знаков, которые удалось прочитать всего лишь несколькими годами ранее, оказалось вполне достаточно, чтобы понять, что Тейлор обнаружил знаменитый древний священный город Эриду – место,
где, как было известно царю Утухенгалю и всем древним жителям Месопотамии, началась цивилизация.
Древнее тотемическое мышление обнаруживается во множестве популярных русских сказок: «Теремок», «Лиса и заяц», «Кот, петух и лиса», «Котофей Иванович», «Звери в яме» и т. д. и т. п. Содержащиеся в них тотемические реминисценции поддаются восстановлению и истолкованию, хотя и приблизительному, но все же достаточно близкому к первоначальному смыслу. Так, сказка «Зимовье зверей» запечатлела закодированную в образах животных информацию об объединении миролюбивых оседлых тотемов-кланов ради выживания в условиях наступившей зимы(а возможно, и неожиданного катаклитического похолодания) и отражения нападения со стороны враждебно-грабительского тотема волков. Перечень зверей в разных вариантах сказки колеблется. Так, в сборнике Афанасьева зимующим тотемам быка, барана, свиньи, гуся и петуха противостоят нападающие на них тотемы лисы, волка и медведя. В бесхитростной сказке «Колобок» закодирована информация о соперничестве тотемов зайца, волка, медведя и лисицы-победительницы за
право быть хранителем традиций культа Солнца-Коло, олицетворяемого Колобком, тождественным дневному светилу и по имени, и по обрядовым функциям (его съедают, как на Масленицу поедают блины, символизирующие Солнце). Народное творчество – бездонное хранилище неизбывной памяти о русских тотемах – не только в устном (фольклорном), но и в овеществленном виде. Коньки на крышах, петушки на маковках, утицы-солонки, олешки на полотенцах и рубашках – все это отголоски тотемного прошлого, запечатленного в орнаменте, узорах, вышивках, резьбе, росписи.
Древняя индейская легенда рассказывает: «Этот район земли, который ты видишь, был огромными горами, покрытыми зарослями, и люди
в те времена жили как неразумные звери и животные, без религии и порядка, без селений и домов, не возделывая и не засеивая землю, не одевая и не прикрывая свое тело, потому что они не умели обрабатывать ни хлопок, ни шерсть, чтобы делать одежду. Они жили парами, по трое, как им случалось соединиться вместе, в пещерах, в расщелинах скал и в ямах в земле; словно животные, ели они полевую траву, и корни деревьев, и дикие фрукты, которыми они пользовались, и человеческое мясо. Одни покрывали свое тело листьями, и корой деревьев, и шкурами зверей; другие ходили нагишом. Словом, они жили как олени и стада диких животных, и даже к женщинам они относились как скотина, так как они не знали ни собственных женщин, ни знакомых.
5) Если мертвец лежит с открытыми глазами, если гроб для покойника сделан велик, если западет могила, т. е. образуется в ней яма, – все эти приметы служат предвещанием, что вскоре еще кто-нибудь умрет в семье. Об открытых глазах покойника думают, что они высматривают, кого бы увести с собой на тот свет, и потому на Руси и в Литве закрывают умершему веки и накладывают на них медные монеты; гроб
велик – значит есть еще место для другого покойника, а яма в могиле – знак, что она требует новой жертвы; крестьяне, как только заметят, что могила запала, тотчас же засыпают ее снова и заравнивают[47].
Свадхистана-чакра отождествляется с крестцовым сплетением, расположена внутри Сушумны у основания половых органов. От нее зависят вкус и желудок. Это 6-ти лепестковый лотос алого цвета, в середине которого находится белый полумесяц, обращенный рогами кверху и обрамленный лепестками лотосов. Буквы на его лепестках – бам, бхам, мам, ям, рам, лам – звучат подобно грому. В этой чакре 6 надей, 6 Пран и 6 тонких звуков: банг, бханг, манг, янг, ранг, манг. Правящее божество этой чакры – Варуна. Стихия – Вода. На спине аллигатора –
белая, как средняя луна, биджа Рам, в ней сидящий на орле сизотелый Вишну в желтой мантии, держащий в 4 руках диск, раковину, палицу и розовый лотос. Тут же восседает на красном лотосе прелестная в своем золотом уборе, прекрасная, как голубая лилия, троеокая шакти Ракини, держащая в 4 руках дротик, лилию, барабан и секиру. Символ мантры – слог «вам». Символы мантры даются не случайно, они необходимы в процессе поднятия по чакрам разбуженной Кундалини.
Там внизу была глубокая яма. Оттуда и слышалась речь. Эгиль спросил, что там за люди. Тот, кто ответил ему, назвался Аки. Эгиль спросил, не хочет ли он выбраться из ямы. Аки сказал, что они охотно сделали бы это. Тогда Эгиль с товарищами опустили в яму
веревку, которой они были связаны, и вытащили наверх трех человек. Аки сказал, что это его два сына, что они датчане и что их взяли в плен прошлым летом.
К достижению этой цели вела практика йоги. Восемь ступеней ведут к
освобождению: Яма, либо общие моральные требования; Нияма, либо самоочищение посредством самодисциплины и самоограничений; Асаны, либо определенные положения тела, которые воздействуют на физическое и психическое состояние организма; Пранаяма, или наука о дыхании, позволяющая человеку контролировать и направлять свои психические процессы; Пратьяхара, либо контроль умственных процессов; Дхарана, или развитие искусства концентрации; Дхьяна, или медитация, то есть углубленное размышление над чем-либо, сходное с глубоким самогипнозом; и, наконец, Самадхи – наивысшее состояние, слияние индивидуального духа с Вселенским духом или Параматмой.
Огромным и черным, навевающим ассоциации с быком и Хель выглядит тело Торольва Скрюченной Ноги, не успокоившегося в могиле. Его дважды выкапывают из могильной ямы и, наконец, сжигают на костре, ссыпав пепел в море. Однако Торольв возрождается. Корова, облизавшая место кострища, зачинает и рожает телочку и теленка. Теленок удивляет всех своей необыкновенной красотой и
статью, но когда он начинает мычать, мудрая старуха говорит: «Это голос тролля, а вовсе не зверя. Зарежьте, прошу вас, эту зловещую тварь!» (Сага о людях с Песчаного Берега, 34, 63).