Православная церковь

  • Правосла́вная це́рковь — вторая по числу приверженцев, после Католической, Христианская церковь в мире, численностью около 225—300 миллионов членов. Иногда называется также «Православной церковью византийской традиции» или «Восточной православной церковью».

    Православная церковь, составляемая сообществом поместных Церквей — автокефальных и автономных, полагает себя единой святой соборной и апостольской Церковью, основатель и глава которой — Иисус Христос. Каждая автокефальная церковь самостоятельна и независима в делах своего административного управления от других поместных церквей, но едина с ними в вероучении и пребывает с ними в литургическом (евхаристическом) общении. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) церкви.

    Учение Православной церкви содержится в Священном Предании, которое включает в себя, кроме Священного Писания, определения Вселенских и некоторых Поместных соборов, принятые всей Церковью, каноны (своды правил апостолов, Вселенских и некоторых Поместных соборов), утверждённые Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также обычаи Церкви. При этом Священное Предание, в понимании святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви». Священное Писание для православных христиан является наиважнейшей формой Священного Предания. Православная церковь имеет иерархическое устройство.

    Православные церкви в светской религиоведческой классификации делят на:

    * мировое (вселенское) православие — четыре из пяти патриархатов древней пентархии: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский (церкви собственно греко-византийской традиции наряду с Церковью Кипра, особый статус которых в неразделённой Христианской церкви закреплён постановлениями Вселенских соборов) и находящиеся с ними в евхаристическом общении (то есть признанные как православные) поместные церкви;

    * малочисленные юрисдикции грекоправославной традиции, не признанные мировым православием и являющиеся с его точки зрения неканоническими (соответственно, не находящиеся в евхаристическом общении с ними, а зачастую и между собой).

Источник: Википедия

Связанные понятия

Предоставление автокефалии православной церкви на Украине — действия Константинопольского патриархата, направленные на создание единой поместной автокефальной православной церкви на Украине, — в ответ на обращения к нему в 2016 и 2018 годах государственной власти Украины, неканонических Украинской православной церкви Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви, а также как минимум одного архиерея Украинской православной церкви (Московского патриархата).
Украи́нская правосла́вная це́рковь Киевского патриархата (укр. Українська Православна Церква Київського Патріархату), также Ки́евский патриарха́т (укр. Київський Патріархат); сокращённо УПЦ КП) — самопровозглашённая канонически непризнанная православная церковь, существовавшая на территории Украины в 1992—2018 годах. 15 декабря 2018 года самораспустилась и вошла в состав Православной церкви Украины.
Автокефа́лия (греч. αὐτοκεφαλία «самовозглавление» от αὐτός «сам» + κεφαλή «голова») — статус поместной церкви, предполагающий её административную независимость от других поместных церквей. Автокефальная церковь возглавляется епископом, который может иметь титул (сан) патриарха, архиепископа, или митрополита.
Ру́сская исти́нно-правосла́вная це́рковь (сокращённо РИПЦ) — малочисленная неканоническая православная юрисдикция русской традиции, возникшая в 2001 году в результате ухода из Русской православной церкви заграницей ряда клириков, служивших на территории стран бывшего СССР, во главе с архиепископом Лазарем (Журбенко) и епископом Вениамином (Русаленко). Ныне возглавляется Синодом под председательством архиепископа Омского и Сибирского Тихона (Пасечника).
Украинская Автономная Православная Церковь (не путать с "Украинской автокефальной православной церковью" УАПЦ) — православная церковная организация, действовавшая на оккупированных Третьим рейхом украинских землях Волыни и Приднепровья . В отличие от УАПЦ, Украинская Автономная Православная Церковь признавала каноническое подчинение Московской Патриархии, ссылаясь на постановления Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 года о даровании автономии церкви на Украине, подтвержденные...

Упоминания в литературе

Таким образом, оставался открытым вопрос о принадлежности к новой, стремящейся к автокефалии Церкви ряда епархий, на которые претендовал и Вселенский Патриархат. В результате возник острый конфликт, Константинопольский Патриархат объявил указ недействительным и подал османскому правительству жалобу, которая осталась без ответа. Затем Синод и Собор Константинопольского Патриархата 16 сентября 1872 г. принял акт о наложении схизмы на Болгарскую Православную Церковь, что привело к почти полной изоляции экзархата в межцерковных отношениях[4].
В ответном послании митрополиту Дионисию от 5 июня 1924 г. Московский Патриарх отнесся к предоставлению автокефалии отрицательно и выразил свое недоумение утверждением Константинопольским Патриархом акта избрания митрополита Варшавского и всея Польши: «Для Нас остается неясным, на основании каких канонических правил часть Всероссийской Православной Церкви без согласия Поместного Собора и благословения ее Предстоятеля могла стать независимой, и, какими каноническими правилами руководясь, Святейший Мелетий IV, бывший Патриарх Константинопольский, счел себя вправе простирать свою власть на часть Патриархата Всероссийского».[147] Однако это послание не возымело должного воздействия. За три дня до своей смерти Константинопольский Патриарх Григорий VII подписал Томос от 13 ноября 1924 г. о признании автокефалии Православной Церкви в Польше. В основу этого Томоса он положил утверждение, что строй церковных дел якобы должен соответствовать политическим и общественным формам. Новое послание Святейшего Патриарха Тихона от 6 апреля 1925 г., отрицающее автокефалию Польской Церкви, уже не могло изменить ситуацию.[148]
После перенесения кафедры из Сан-Франциско в Нью-Йорк и образования многонациональной епархии Северной Америки архиепископ Тихон предложил изменить статус миссионерской епархии. Понимая всю сложность развития православия в США и Канаде, святитель Тихон предлагал меры, способные консолидировать православное население в Новом Свете. «Северо-Американскую епархию, – писал он в Святейший Синод, – следует преобразовать в экзархат Российской Церкви в Северной Америки. Дело в том, – писал он, – что в состав ее (епархии) входят не только разные народности, но разные православные Церкви, которые, при единстве в вере, имеют каждая свои особенности в каноническом строе, в богослужебном чине, в приходской жизни; особенности эти дороги для них и вполне терпимы с общей православной точки зрения. Посему мы не считаем себя вправе посягать на национальный характер здешних Церквей, напротив – стараемся сохранить таковой за ними, предоставляя им возможность быть непосредственно подчиненными начальникам их же национальности (сирийские, сербские и греческие приходы и избрание для них епископов). В своей области каждый из них самостоятелен; но дела, общие для всей Американской Церкви, решаются соборно, под председательством русского архиепископа. Жизнь в Новом Свете по сравнению со Старым имеет свои особенности, с которыми приходится считаться и здешней Церкви, а посему этой последней должна быть предоставлена большая автономия (автокефальность), чем другим русским митрополиям. В состав проектируемого Американского Экзархата могут входить:
Со сменой власти в СССР под давлением партийного руководства в 1961 г. на заседании Священного Синода по докладу известного экумениста митрополита Никодима (Ротова) было принято решение о вступлении в ВСЦ, одобренное на ближайшем Архиерейском Соборе. При этом не был поднят вопрос – а как возможно с канонической точки зрения членство Единой, Соборной, Апостольской Церкви, которая есть Тело Христово, не в ВСЦ, но вообще в какой бы то ни было организации? Хотя ответ на него был дан еще на Всеправославном совещании 1948 г. Патриархом Алексием I (Симанским), заявившим: «Православная Церковь не имеет административного объединения даже поместных Церквей. Для чего же она будет принимать участие в административном объединении разномыслящих христианских организаций, и не будет ли такое участие значить, что мы жертвуем сокровищем нашей веры во имя какого-то призрачного, ложного единства»[8]. Следуя примеру Русской православной церкви свое членство в ВСЦ стали устанавливать и другие православные церкви – участницы Совещания 1948 г.
В 1923 году по инициативе Мелетия в Константинополе состоялся т. н. «Всеправославный конгресс», изначально поданный им как «Комиссия», который, вопреки постановлениям соборов 1583, 1587 и 1593 годов, принял решение об изменении календаря Православной церкви. Здесь присутствовали также представители поместных церквей Греции, Кипра, Румынии и Сербии, а также англиканский епископ Чарльз Гор. Обсуждался также вопрос о фиксированной дате празднования Христова Воскресения, хотя изменение Пасхалии запрещено двумя вселенскими соборами под угрозой лишения сана тех клириков, которые осмелятся это сделать.

Связанные понятия (продолжение)

Ру́сская правосла́вная це́рковь заграни́цей (сокращённо РПЦЗ; другие названия Ру́сская зарубе́жная це́рковь, Ру́сская правосла́вная це́рковь за рубежо́м; англ. the Russian Orthodox Church Outside of Russia; ROCOR или англ. the Russian Orthodox Church Abroad, ROCA) — самоуправляемая церковь в составе Московского патриархата (с 17 мая 2007 года).
Синод противостоящих находился в евхаристическом общении с Болгарской старостильной церковью, с Православной старостильной церковью Румынии и РПЦЗ митрополита Агафангела (Пашковского).
Патриархия Российской истинно-православной катакомбной церкви (неофициальная, но общепринятая аббревиатура - ПРИПКЦ) — не зарегистрированная Министерством юстиции Российской Федерации религиозная организация, оформившаяся в 2010 году. К 2016 году практически прекратила самостоятельное существование и находится в стадии объединения с другими неканоническими юрисдикциями.
Правосла́вные старости́льные це́ркви Гре́ции — неканоническая группа не имеющих постоянного общения с мировым Православием церквей, не признавших введение «исправленного» (новоюлианского) календаря в богослужебную практику в 1924 году и придерживающихся юлианских («старого») календаря и пасхалии. Находятся в противостоянии с Элладской православной церковью.
Украинский экзархат Русской православной церкви (укр. Український екзархат Руської Православної Церкви) — церковная административная единица Московского патриархата на территории Украинской ССР. Украинский экзархат был установлен патриархом Тихоном в 1921 году. Украинский экзархат существовал до 27 октября 1990 года, когда Архиерейский собор Русской православной церкви, который проходил 25—27 октября, отменил его и создал самоуправляемую с правами широкой автономии Украинскую православную церковь...
Митрополи́т Ки́евский и всея́ Руси́ — титул предстоятеля Русской церкви в период её нахождения в составе Константинопольского патриархата. Был учреждён после Крещения Руси в 988 году.
Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное славление (прославление)», исторически, по смыслу — «правильное мнение») — одно из трёх главных направлений в христианстве (наряду с католицизмом и протестантизмом), сложившееся в первом тысячелетии от Рождества Христова на территории Восточной Римской империи (Византии).
Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква) — автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных церквей Константинопольского патриархата и 7-е место в диптихе Московского патриархата.
По́льская правосла́вная це́рковь (польск. Polski Autokefaliczny Kościół Prawosławny) — автокефальная поместная православная Церковь в Польше, имеющая 12-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского патриархата и 13-е место в диптихе Московского патриархата; в современной форме была учреждена в 1948 году.
Поме́стный собо́р (также ча́стный; греч. τοπικὴ σύνοδος) — собор епископов и других клириков, мирян поместной Церкви или определённой её области для обсуждения и разрешения вопросов и дел вероучения, религиозно-нравственной жизни, устройства, управления и дисциплины.
Украинская автокефальная православная церковь (сокращённо УАПЦ, укр. Українська автокефальна православна церква) — неканоническая религиозная организация, существовавшая на территории Украины и в странах с украинской диаспорой. 15 декабря 2018 года самораспустилась и по итогам Объединительного собора православных церквей на Украине её бывший предстоятель вошёл в состав Православной церкви Украины.
Эсто́нская апо́стольская правосла́вная це́рковь (эст. Eesti Apostlik-Õigeusu Kirik, сокращённо ЭАПЦ) — автономная православная церковь в юрисдикции Константинопольского патриархата.
Экумени́ческая деятельность Русской православной церкви — активность епископата, клириков и мирян Русской православной церкви в сфере экуменизма. Данная деятельность в Русской православной православной церкви (как и экуменизм вообще) встречает самые разные оценки — от всецелого одобрения до полного неприятия и требований немедленно выйти из экуменических организаций, в первую очередь Всемирного совета церквей. Членство Русской православной церкви в другой экуменической организации — Конференции европейских...
Македо́нская правосла́вная це́рковь (макед. Македонска Православна Црква, сокращённо МПЦ, полное название Македонская православная церковь — Охридская архиепископия, макед. Македонска православна црква - Охридска архиепископија) — неканоническая православная церковь, действующая на территории Северной Македонии, а также в македонской диаспоре.
Харьковско-Полтавская епархия Украинской автокефальной православной церкви (обновлённая) (укр. Харківсько-Полтавська Єпархія Української Автокефальної Православної Церкви) — малочисленное религиозное объединение на Украине, относящееся к неканоническому православию. Образовалось в 2003 году в результате раскола Украинской автокефальной православной церкви.
Румы́нская правосла́вная це́рковь (рум. Biserica Ortodoxă Română) — первая по числу паствы (в Румынии число православных верующих, согласно переписи 2011 года, составляет 16 307 004 человека, или 86,45% населения страны) автокефальная поместная православная церковь, имеющая 7-е место (или 8-е по версии Московского патриахата) в диптихе автокефальных поместных церквей. Имеет юрисдикцию на территории Румынии и в румынской диаспоре.
Правосла́вная це́рковь в Абха́зии (или Пицу́ндский католикоса́т) — православная церковь с неурегулированным самопровозглашённым автономным статусом в Абхазии, над территорией которой иными поместными Церквами, включая Московский патриархат, де-юре признаётся юрисдикция Грузинской церкви (см. статью Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия). Де-факто православные клирики в Абхазии с начала 2000-х годов состоят в ведении Майкопской епархии РПЦ.
Российскую православную церковь не следует путать с Русской православной церковью и Российской православной церковью (СССР)Российская православная церковь (сокращённо РосПЦ; также первоначально Русская православная церковь зарубежная (Антония), сокращённо РПЦЗ(В-А)) — самоназвание одного из религиозных объединений неканонического православия русской традиции в России, Белоруссии, на Украине и других странах (в основном бывшего СССР). Не имеет евхаристического общения с Московским Патриархатом и ни...
Белору́сская автокефа́льная правосла́вная це́рковь — название нескольких неканонических религиозных организаций, объявивших себя автокефальной (то есть независимой) церковью Белоруссии и белорусской диаспоры. C 1944 года — в эмиграции.
Лати́нство (лати́няне) — общепринятый термин в средневековой русской литературе для обозначения католицизма. В более позднее время часто имеет негативную коннотацию. Происхождение связано с использованием латинского языка в качестве богослужебного.
Православная автокефальная церковь Албании (алб. Kisha Ortodokse Autoqefale e Shqipërisë) — автокефальная поместная православная церковь на территории Албании, имеющая 13-е место в диптихе автокефальных поместных церквей Константинопольского патриархата и 12-е место в диптихе Московского патриархата. Современная православная церковь Албании была воссоздана Константинопольским патриархатом в начале 1990-х после полного уничтожения церковной организации в стране властями коммунистической Албании в...
Патриа́рх (греч. πατριάρχης от др.-греч. πατήρ «отец» + ἀρχή «господство, власть; начало») — титул епископа-предстоятеля автокефальной православной Церкви в ряде Поместных Церквей.
Вселе́нские собо́ры (греч. Σύνοδοι Οικουμενικαί, лат. Oecumenica Concilia) — собрания преимущественно епископата христианской Церкви в её вселенской полноте, на которых обсуждаются вопросы и выносятся решения доктринального (догматического), церковно-политического и судебно-дисциплинарного характеров.
Болга́рский экзарха́т или Болга́рская экзархи́я (болг. Българска екзархия, тур. Bulgar Eksarhlığı) — название Болгарской православной церкви в период между изданием фирмана от 28 февраля (12 марта) 1870 года до провозглашения Болгарской церкви Патриархатом 10 мая 1953 года.
Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх (греч. Ἡ Αὐτοῦ Θειοτάτη Παναγιότης, ὁ ᾿Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ρώμης καὶ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης, церк.-слав. Е҆гѡ̀ бжⷭ҇твенное ст҃ѣ́йшество, а҆рхїепⷭ҇кпъ кѡнстантїнопо́льскїй, новори́мскїй и҆ вселе́нскїй патрїа́рхъ) — титул предстоятеля Константинопольской церкви, который считается первым среди равных (первым по чести) епископом в сообществе православных поместных церквей.

Подробнее: Патриарх Константинопольский
Канони́ческая террито́рия — Термин, встречающийся впервые в русскоязычной литературе в 1930-е годы, если не ранее. Понятие, введённое в обиход богословами Русской православной церкви в 1990-е годы, закрепляющее определённую территорию за определенной православной поместной церковью, где всякая религиозная деятельность иных церквей (как православных, так и, в контексте экуменического диалога, инославных) воспринимается как недружественный прозелитизм, его обоснование православие привязывает к словам...
Лубенский раскол (самоназвания Братское объединение приходов украинских автокефальных православных церквей, укр. Братське об'єднання парафій Українських Православних Автокефальних церков, Украинская православная автокефальная церковь с канонически последовательной иерархией, укр. Українська православна автокефальна церква з канонічно послідовною ієрархією, Украинская соборно-епископская церковь, укр. Українська соборно-єпископська церква; сторонников этого раскола также называли «соборно-епископцами...
Альтернативный синод Болгарской православной церкви (болг. Алтернативен синод на Българската православна църква) — неканоническая православная юрисдикция болгарской традиции, возникшая в 1992 году в результате раскола в Болгарской православной церкви.
III Ро́досское Всеправосла́вное совеща́ние (греч. Γ΄ Πανορθόδοξη Διάσκεψη της Ρόδου) — совещания представителей Поместных православных церквей, проходившее с 1 по 15 ноября 1964 года на греческом острове Родос.
Финля́ндская правосла́вная це́рковь (фин. Suomen ortodoksinen kirkko, швед. Ortodoxa kyrkan i Finland, другие названия: Православная церковь Финляндии, греч. Ορθόδοξη Εκκλησία της Φιλλανδίας, Финля́ндская архиепископи́я Константинопольского патриархата, греч. Ορθόδοξος Αρχιεπισκοπή Φινλανδίας) — автономная Православная церковь. С 1921 по 1923 год находилась в юрисдикции Московского патриархата, с 1923 года — в юрисдикции Константинопольского патриархата.
Обновле́нчество (официальное самоназвание — Российская православная церковь; позднее — Православная церковь в СССР, также Обновле́нческий раско́л, Жива́я це́рковь, живоцерко́вничество) — движение в русском православии, возникшее официально после Февральской революции 1917 года. Декларировало цель «обновления церкви»: демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступало против руководства церковью патриархом Тихоном, заявляя о полной поддержке нового режима и проводимых им преобразований...
Кафолическая православная церковь Португалии (порт. Igreja católica ortodoxa de Portugal, ранее Православная Церковь Португалии) — неканоническая юрисдикция православной традиции, приходы которой расположены в Португалии и Бразилии, Испании, а также Африке.
Епи́скоп (др.-греч. ἐπίσκοπος — «надзирающий, надсматривающий»; от ἐπί — «на, при» + σκοπέω — «смотрю»; лат. episcopus) в Христианской Церкви — священнослужитель третьей (высшей) степени священства, также архиере́й (др.-греч. ἀρχιερεύς от др.-греч. ἀρχι- — «главный, старший» + др.-греч. ἱερεύς — «священник»).
И́стинно-правосла́вная це́рковь (сокращённо ИПЦ) — самоназвание (или часть самоназвания) ряда неканонических юрисдикций, исповедующих православие, но противопоставляющих себя православным церквям и не находящихся в евхаристическом общении с ними и, как правило, между собой.
Митропо́лия (греч. μητρόπολις) — епископская кафедра, а также территория или город, возглавляемая митрополитом. Исторически, митрополией назывались разные образования: первоначально так называли город, бывший центром епархии; затем — епископскую кафедру, имеющую в своём подчинении несколько епископий. Впоследствии, в частности в Русской церкви (со времени учреждения патриаршества и до начала XXI века), митрополией называли также епархию, возглавляемую митрополитом, но не имеющую подчинённых епископий...
Коре́йская епа́рхия (кор. 한국교구) — епархия Русской православной церкви, расположенная на территории Республики Корея, Корейской Народно-Демократической Республики.
Автокефа́льная церковь (от греч. αυτός — «сам» и κεφαλή — «голова») — в православии самостоятельная поместная церковь, административно полностью независимая от других православных поместных церквей, но единая с ними в вероучении и пребывающая с ними в литургическом (евхаристическом) общении.
И́стинно-правосла́вная це́рковь Румы́нии — малочисленная неканоническая православная юрисдикция в Румынии, не состоящая в евхаристическом общении с официальной Румынской православной церковью и использующая в богослужении юлианский календарь.
Митрополи́т (др.-греч. μητροπολίτης) — первый по древности епископский титул в христианской Церкви. Первоначально титул митрополита носили епископы христианских церквей, резиденции — кафедры — которых находились в главных городах (метрополиях — др.-греч. Μητρόπολις) — административных центрах провинций Римской империи.
За́падный обря́д в правосла́вии; Правосла́вие за́падного обря́да — обряд, практикуемый каноническими православными общинами и группами, несущий в себе модифицированные формы исторических западных литургических обрядов. Существует в данных общинах с середины XX века в Русской Зарубежной Церкви, в Североамериканской Архиепископии Антиохийской Церкви и Франции.
Свята́я правосла́вная це́рковь Се́верной Аме́рики (англ. Holy Orthodox Church in North America, сокращённо HOCNA, неофициально известна как Пантелеимони́ты, англ. Panteleimonites или Бо́стонский Сино́д) — неканоническая старостильная юрисдикция, приходы которой расположены преимущественно в США.
Григориа́нский раско́л (Григориа́нство, Григо́рьевщина, Бори́совщина) — раскольническое движение в Русской православной церкви, существовавшее с декабря 1925 до начала 1940 годов, спланированное ОГПУ в целях ослабления Церкви и пользовавшееся на начальном этапе своей деятельности его поддержкой. Получило название по имени своего первого главы, архиепископа Екатеринбургского Григория (Яцковского).

Упоминания в литературе (продолжение)

10 июня 1930 г. митрополит Евлогий был отстранен от управления русскими церквами в Западной Европе, которое поручалось Высокопреосвященному Владимиру (Тихоницкому). Удовлетворение требований Московского Патриархата во имя сохранения церковного единства не спасло митрополита Евлогия от разрыва с ним. Он очутился в худшем положении, чем постоянно осуждающий Владыку за компромиссы с Москвой Архиерейский Синод, отделение которого произошло по инициативе эмигрантского духовенства на базе прочно сложившейся организации – Высшего Церковного Управления Русской Православной Церкви за границей.
В конце сентября – начале октября 1993 г., во время противостояния исполнительной и законодательной властей, в Даниловом монастыре по инициативе Патриарха Московского и всея Руси и при посредничестве священноначалия Русской Церкви состоялись переговоры представителей противоборствующих сторон, которые, хотя и не привели к соглашению, но способствовали предотвращению полномасштабной гражданской войны. Со времени интронизации Святейшего Патриарха стали регулярно проводиться заседания Священного Синода, на которых решались насущные внутрицерковные проблемы, были созданы новые синодальные отделы и комиссии, способствующие расширению сферы деятельности Русской Православной Церкви: по религиозному образованию и катехизации, по церковной благотворительности и социальному служению, по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, Миссионерский отдел, Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная Энциклопедия», Библейская, Богословская, по делам монастырей, по экономическим и гуманитарным вопросам, Фонд по премиям памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова), Всецерковное православное молодежное движение. За первое десятилетие патриаршества Алексия II число епархий Русской Православной Церкви выросло с 67 до 130, количество монастырей – с 21 до 545, число приходов увеличилось почти в 3 раза и приблизилось к 20 тысячам, количество священнослужителей возросло с 6893 до 19417 человек. За это время в жизни Русской Православной Церкви произошли следующие знаменательные события: обретение и торжественное перенесение в Дивеевский монастырь святых мощей прп. Серафима Саровского, второе обретение мощей свт. Иоасафа Белгородского, чудесное обретение нетленных мощей святого патриарха Тихона, регулярно совершаются богослужения в соборах Московского Кремля, из которых Успенский собор вновь стал патриаршим собором Русской Православной Церкви. Символом возрождения Русской Церкви в 90-х гг. XX в. стало восстановление в Москве Кафедрального Соборного Храма Христа Спасителя.
16 августа 1924 года митрополит Варшавский Дионисий созвал в Почаеве заседание Синода для принятия экстренных мер в связи с нестроениями в Церкви, вызванными календарной реформой. Епископы выступали за то, чтобы придерживаться впредь гибкой линии: там, где народ отказывался принимать новый стиль, благословлять совершение богослужения по юлианскому календарю. С тех пор новый календарь остался в употреблении в Варшавском митрополичьем соборе и в православных церквах воеводств с преимущественно польским населением. На Волыни и в Белоруссии в православных церквах вернулись к юлианскому стилю. Решение Синода было, очевидно, согласовано с польскими властями. Министерство религиозных исповеданий направило тогда же волынскому воеводе распоряжение не допускать административного воздействия на приходы, где совершаются православные богослужения по старому календарю.
Мы не ставим автору в упрек его интерес к епископату. Будучи православным историком, он понимает, что без епископата не может быть ни православия, ни церкви, и справедливо считает, что история епископата должна послужить основой русской церковной историографии нового периода. Но история русского епископата 20-х и 30-х годов предполагает центральность вопросов канонического порядка: епископат сохраняет преемственность церковной жизни и церковного учения; он призван соблюдать единство Церкви; он ответствен за Церковь в целом, за ее структуру, за миссию, за жизнь каждой церковной общины. Советская власть стремилась упразднить все эти структуры и шла на временный компромисс с Церковью только в ту меру, в какую Церковь продолжала пользоваться народной поддержкой. Но одновременно власти пытались использовать иерархическое устройство православной церкви, чтобы контролировать ее «сверху» (т. е. как раз через епископат), разделить ее (пользуясь каноническими и личными разногласиями между епископами) и, наконец, вызвать ее внутреннее разложение.
Карфагенский Собор состоялся в 419 году. На нем присутствовали 217 епископов. Поводом к созыву Собора послужило возникновение вопроса о праве Римского папы принимать апелляции на определения Собора Африканской Церкви. Отвергнув это право, отцы Собора произвели ревизию четырнадцати предыдущих Соборов Африканской Церкви, проходивших в период с 348 по 418 год, и утвердили 121 правило этих Соборов. Также Карфагенский Собор издал 12 новых правил, так что деяния этого Собора составили собой целый свод правил Карфагенской Церкви, затрагивающих самые разные стороны церковной жизни и признанных одним из основных источников канонического права Православной Церкви.
Вслед за захватом Византийской империи османы подчинили Сирию, Палестину и Египет, на территориях которых располагались остальные Восточные патриархаты. Константинопольский патриарх превратился в столичного патриарха османского государства, собрав под своим кафолическим (вселенским) омофором17 некогда равных себе по патриаршему сану предстоятелей остальных православных церквей Арабского Востока. После завоевания Константинополя османские султаны признали Греко-православную церковь главнейшей из христианских церквей и поддержали идею восстановления единства Православия в форме миллет-и рум под своим покровительством (851, с. 217). При содействии Османов во второй половине XVIII века Константинопольский патриарх получил право управлять болгарскими и сербскими диоцезами, которые ранее были автокефальными. Так, например, Константинопольский патриархат получил от Порты полномочия управлять Охридской (Ахридской, или Болгарской) архиепископией, представлявшей ранее независимый церковный округ из нескольких болгарских епископий. Почти одновременно с этим к Константинопольскому патриархату была присоединена Сербская церковь с ее главной кафедрой в косовском городе Печ (735, кн. I, с. 107–108; кн. II, с. 326–327). Таким образом, в начале XIX века Константинопольская церковь обладала таким властным статусом, о котором не могла и помышлять в византийскую эпоху. Церковное верховенство рум миллет баши для Порты было бесспорным, чего нельзя было сказать обо всей православной османской ойкумене.
Окончательное утверждение планы Петра Могилы получили в следующем 1633 г., когда он был избран киевским митрополитом. Это произошло на коронационном сейме нового польского короля Владислава IV, на котором по инициативе последнего начались переговоры о разделе храмов и мирном сосуществовании между православными и униатами в Речи Посполитой. Король впервые согласился на государственном уровне признать высшие церковные должности (вплоть до киевского митрополита) в не принявшей унию части православной церкви на западнорусских землях, в связи с чем были объявлены новые выборы на архиерейские кафедры. Одновременно Владислав IV даровал православным некоторые права, в том числе на «все братства, школы, семинарии, типографии и госпитали, которыми они владеют».[306] Могила участвовал в сейме, неустанно отстаивая права православных, и был официально утвержден королем в качестве главы православной церкви в Речи Посполитой (а лишь затем благословлен константинопольским патриархом).
Приблизительно в то же время, в феврале, появилась еще одна записка, выражавшая мнение столичного митрополита Антония: «Вопросы о желательных преобразованиях в постановке у нас Православной Церкви». Владыка рассмотрел конкретные вопросы реформы церковного управления, требовавшие скорейшего решения. Указывая на происходившие в Комитете министров обсуждения по вопросу о веротерпимости, он отметил: власть открывает отделившимся от Православной Церкви (старообрядцам, сектантам и прочим) «известное государственное положение», не касаясь их внутренней церковной жизни, в то время как «господствующая» Церковь такой свободы лишена. Приводя в качестве примера старообрядцев-поповцев, приемлющих «австрийскую иерархию»[296], митрополит Антоний предупреждал: «Может явиться опасность, что эта община обратится в Церковь народную, тогда как Православная Церковь останется только Церковью государственной»[297].
В России Поместный Собор не только не собирается ежегодно, но не собирался ни разу уже в течение двухсот лет. А потому вся система нашего церковного управления представляется не имеющею канонического основания. Православные канонисты сознаются, что при учреждении Синода Петр Великий действовал не по образцу обязательных для Православной Церкви канонов, а под сильным влиянием протестантских канонических систем, с которыми он познакомился в Голландии и Швеции[86].
В 1936 г. издал в Софии небольшую брошюру «Протоиерей С. Н. Булгаков как толкователь Священного Писания». В следующем году написал труд «Новое учение о Софии, Премудрости Божией», направленное против софианства, как ереси. За это сочинение Русский Архиерейский Синод по ходатайству Ученого при нем Комитета присудил ему степень магистра богословия. В 1938 г. на Втором Всезарубежном церковном соборе в своем докладе владыка показал зависимость экуменизма от масонства. (Позже, в 1948 г. на совещании глав и представителей автокефальных Православных Церквей в Москве обличал в своем докладе православных экуменистов в извращении догмата о церкви, а «их общение с экуменистами на конференциях и конгрессах назвал изменой Православию». По его мнению, влияние экуменизма опасно тем, «что его разрушительное действие направлено против наших канонов и догматов, которые отделяют православных от инославных и которые экуменисты стремятся уничтожить в целях образования своей экуменической церкви». В 1949 г., в своем письме к Св. Патриарху Алексию I, он подчеркивал, что «религиозное единство» «в лице экуменизма ставит своею задачею поглощение всех поместных православных церквей и образование единой вселенской только не православной, а экуменической, т. е. еретической и масонской церкви, в чем и состоит сущность экуменизма». По мере возможности пытался противодействовать экуменизму, распространявшемуся, по его мнению, в высшем клире Болгарской Церкви. Одновременно выступал в болгарской церковной печати с критикой «живоцерковничества», наблюдавшегося в деятельности Союза священников Болгарии).
Но не своею древностию, не числом своих чад, не количеством костелов и епископских кафедр сильна была в Литве Церковь латинская – во всем этом она уступала Церкви православной, – а была сильна и несравненно сильнее православной по другим условиям. Во главе православной Церкви в Литве стоял Цареградский патриарх, вся деятельность которого по отношению к ней почти до конца периода ограничивалась лишь тем, что он поставлял Литовско-русского митрополита или, вернее, присылал свое благословение на его постановление; во главе латинской Церкви в Литве стоял папа, имевший могущественное влияние не только на местную иерархию и народ, но и на самое правительство. Православные епископы и митрополит пользовались в Литве только церковною властию и значением, но вовсе не допускались к участию в гражданских делах и государственных; латинские иерархи, напротив, особенно Виленский, были ближайшими советниками великого князя и короля, заседали в сенате и оказывали сильнейшее давление на решение вопросов правительственных. Как ни многочисленно было сравнительно православное монашество в Литве, оно не подготовляло и не выделяло из среды своей лиц, которые бы посвящали себя исключительно делу проповеди на защиту православия, на борьбу за него; напротив, латинское монашество в Литве состояло преимущественно из орденов, имевших целию поддержание и распространение католицизма, – довольно поименовать здесь одних иезуитов. Но самая главная сила католиков в Литве, дававшая им решительный перевес над православными, заключалась в государе.
Е.А. Тучков предлагал полностью децентрализовать обновленческую церковь, но тогда, по мнению Политбюро ЦК РКП(б), обновленчество не могло бы осуществлять борьбу против Патриаршей Церкви, поэтому было принято решение сохранить ВЦУ, но на соборе не проводить обновленческих реформ[280], ограничившись признанием советской власти, извержением из сана патриарха Тихона и введением второбрачия духовенства и белого епископата. После проведения собора планировалось усиление раскола внутри обновленчества. Меры, принятые органами советской власти, развенчали теорию о создании большевиками своей «красной церкви». ОГПУ боялось замены авторитета Православной Церкви на авторитет обновленческой[281].
Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1971 году, признал неправоту Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, «узаконивших» раскол. Анафемы на приверженцев старых обрядов, произнесенные на этих соборах, были признаны «яко не бывшими», а сами старые обряды равночестными с принятыми в Русской Православной Церкви. Следует помнить, что взятые в отдельности обряды нимало не спасительны. По приблизительным оценкам последователей старообрядчества насчитывается около двух миллионов человек.
Синодальная система в своих главных чертах сложилась в царствование Николая I и просуществовала с незначительными изменениями до Февральской революции 1917 г.[78] Западный историк Русской православной церкви Дмитрий Поспеловский писал: «После целого века интеллектуальных и религиозных шатаний, задуманная Прокоповичем и Петром I синодальная система окончательно оформилась в эпоху Николая I как деспотическая диктатура гражданского чиновника обер-прокурора над Синодом и духовенством вообще. Оба обер-прокурора этой эпохи, масон С. Нечаев и генерал С. Протасов, откровенно презирали епископат. Своё назначение обер-прокурором Протасов выразил следующими словами в письме приятелю: «Теперь я главнокомандующий церкви, я патриарх, я чёрт знает что…» Это он определил церковь как «ведомство православного исповедания»[79]. Император являлся верховным главой церкви, верховным арбитром в церковных делах. Как гласили Основные Законы, «император, яко христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния»[80]. Ему подчинялись обер-прокурор и члены Св. Синода, который, «как духовное Соборное Правительство, имеет власть всякие духовные дела во всероссийской церкви управлять…»[81]
После смерти Папы Павла VI и недолгого Понтификата Папы Иоанна Павла I, когда служение Римского епископа было вверено мне, я почел одной из первых своих обязанностей возобновить личные контакты с Патриархом Димитрием I, который к тому времени сменил своего предшественника Патриарха Афиногора на Константинопольском Престоле. Во время моего визита в Фанар 29 ноября 1979 года мы с Патриархом получили возможность торжественно открыть богословский диалог между Католической Церковью и всеми Православными Церквами, находящимися в каноническом общении с Константинопольским Престолом. Стоит добавить, что в это же самое время велась подготовка к созыву будущего Собора Православных Церквей. Стремление к гармонии между ними служит жизнеутверждению этих Церквей-сестер также и с точки зрения той роли, которую им надлежит играть на пути осуществления единства. Вселенский Патриарх пожелал ответить на мой ноябрьский визит 1979 года, и в декабре 1987 года я имел счастье принимать его в Риме с искренней любовью и подобающей его достоинству торжественностью. В этот контекст церковного братства вписывается и установленный за многие годы обычай принимать в Риме на празднике апостолов Петра и Павла делегацию Вселенского Патриархата, а в Фанаре, на празднике апостола Андрея – делегацию Святого Престола.
Февральская революция 1917 г. привела к существенным изменениям в системе управления Русской Православной Церковью, в частности была ограничена власть епархиальных владык, одновременно их стали не назначать сверху, а выбирать. Духовенство Владимирской епархии в мае 1917 г. выразило недоверие архиепископу Алексию (Дородницыну), сословный съезд принял решение о передаче власти в епархии старшему викарию, т. е. епископу Евгению. Он начал официально исполнять эти обязанности после того как по этому вопросу 18 мая 1917 г. состоялось решение Синода.
25 января 1918 г. церковный собор вновь принял решение об отлучении от церкви сторонников проведения декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви. Собор объявил декрет «злостным покушением на весь строй жизни православной церкви, актом открытого против нее гонения». «Всякое участие в издании сего враждебного церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь, – писал собор, – несовместимо с принадлежностью к православной церкви и навлечет на виновных кары вплоть до отлучения от церкви»[69].
3. Представители нашей Церкви должны на указанных съездах, руководствуясь определением Архиерейского синода Русской Православной Церкви Заграницей от 18 декабря 1931 года, бескомпромиссно разъяснять учение Православной Церкви и Ее точки зрения по всем вопросам, возникающим в связи с экуменическим движением и, не принимая участия в общей молитве, голосованиях и вынесении резолюций, ограничиваться миссионерской и информационной деятельностью…
В свою очередь консерваторы, включая представителей православной иерархии и клира, выступили сторонниками церковных преобразований, цель которых заключалась в восстановлении соборных принципов управления церковью в соответствии с церковными канонами и предоставлении ей свободы в управлении внутренними делами. Церковные реформаторы, участвовавшие в работе Предсоборного Присутствия 1906 г., выступали за сохранение традиционного привилегированного положения Православной церкви в империи, рассчитывая на прямое покровительство императора во взаимоотношениях церкви с государственными структурами и всероссийским представительным органом – Государственной думой. Соборное движение в Русской церкви ставило своей целью реконструкцию унаследованного от Византии и Московского царства «симфонии» светской и духовной властей, нарушенной, с точки зрения церковных реформаторов, в результате синодальной петровской реформы[259].
В августе 1917 года начал работу Поместный собор Русской православной церкви. Заседания собора преимущественно проводились в помещении большого зала Епархиального дома, получившего наименование Соборной палаты. Осенью 1917 года собор принял историческое решение о восстановлении патриаршества в Русской православной церкви; здесь проводились выборы кандидатов на патриарший престол. 4/17 ноября 1917 года были избраны три кандидата: архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий), архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий) и митрополит Московский и Коломенский Тихон (Белавин). Выборы завершились на следующий день в храме Христа Спасителя избранием патриархом святителя Тихона.
К началу Великой Отечественной войны отношения между государством и религиозными организациями в СССР были далеки от нормальных. Особенно жестокие антицерковные гонения осуществлялись в 1930-е гг., правда, к 1940-м гг. сталинское окружение, в основном под влиянием внешнеполитических обстоятельств, уже отказалось от запланированного полного уничтожения Православной Церкви в стране. Однако ее положение оставалось трагичным – множество запретов опутывало со всех сторон, сотни священников томились в тюрьмах и лагерях. Так, в одной из крупнейших епархий страны-Ленинградской к лету 1941 г. уцелел лишь 21 православный храм, отсутствовали монастыри, духовные учебные заведения и т. п. На всей территории Российской Федерации (не учитывая Прибалтику, Украину, Белоруссию и Молдавию) к этому времени имелось лишь два правящих архиерея: возглавлявший Московскую Патриархию Патриарший Местоблюститель Сергий (Страгородский) и митрополит Ленинградский Алексий.
Первые годы советской власти принесли раскол в Православную Церковь. Возникло такое движение, как «обновленчество», декларировавшее модернизацию богослужения и церковного управления, а также полностью поддерживавшее советский режим. Власть, в ответ, официально признала обновленческую церковь. Обновленцы захватывали соборы, лучшие приходы, образовывали свою иерархию. Период наибольшего влияния обновленцев пришелся на середину 1920-х гг., когда в их подчинении находилось более половины российского епископата.
В результате больших стараний Папы Римского и католического духовенства, а также правителей Речи Посполитой окончательное решение о слиянии православной и католической церквей было принято 6–9 октября 1596 г. на церковном Соборе в Бресте. Там, в Бресте, фактически работали 2 собора: Собор сторонников унии и Собор ее противников. Православная оппозиция объявила импичмент священнослужителям-ренегатам, отлучила их от православной церкви и отказалась от церковного единения. «Соглашение» было достигнуто силой: в дело вмешался польский король, арестовавший тех, кто выступал против унии. Королевский универсал 15 октября 1596 г. утвердил объединение православной и католической церквей.
Кульминационной точкой церковной политики Петра I явился «Духовный регламент»;[311] в нем прямо говорилось, что не может быть единоличного церковного управления в государстве «монаршеском».[312] Этот документ, в котором до мельчайших подробностей была расписана вся деятельность духовенства, стал бюрократической конструкцией русской православной церкви. Патриаршество было отменено[313] и заменено министерством по делам религии – Священным синодом,[314] глава которого, как правило, был военным, именовался обер-прокурором и назначался на должность непосредственно царем.[315]
Старокатолики, как известно, признавали возможным единение с Православной Церковью на основе догматического учения неразделенной Церкви семи Вселенских Соборов. Критерием же, определяющим содержание этого учения, признавали правило Викентия Леринского: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus credebatur (что всегда, всюду и всеми веровалось). По правилу этому определялась обязательность или необязательность различных пунктов вероучения, свойственных Римской церкви: Filioque, учение о пресуществлении Святых Даров и прочее. Дело единения подвигалось, может быть, слишком медленно для некоторых энтузиастов с русской стороны, поспешивших без дальнейшего признать старокатоликов православными и равноправными с нами. Но в общем переговоры протекали мирно, пока в нашем «Церковном вестнике» в первые годы этого столетия не было указано, что при данной постановке дела переговоры наши со старокатоликами ни к чему не приведут. Первое, что нужно старокатоликам, – это осознать свое церковное положение, то есть то, что они находятся вне Церкви. Наша Православная, так называемая Восточная, Церковь географически, конечно, не может назвать себя Вселенской, но исторически она является таковой, поскольку одна из всех обществ осталась в недрах Вселенской Церкви. Значит, частью Вселенской Церкви (пусть с сохранением своих особенностей и автокефалии) старокатолическое общество может сделаться только при посредстве Восточной Православной Церкви, будучи принятым ею в общение. С осознанием старокатоликами этой своей главной духовной нужды сами собою разрешатся и вопросы о разных особенностях, свойственных западному христианству в учении, ритуале, устройстве, дисциплине и прочем, да тогда и для самих старокатоликов эти вопросы отодвинутся далеко на задний план.
Высший орган управления Элладской Церкви – Священный Синод иерархии. В него входят все епархиальные иерархи Церкви, кроме титулярных епископов. Постоянный административный орган, принимающий решения по текущим вопросам, – Постоянный Священный Синод, члены которого переизбираются раз в год. В нем участвуют все архиереи Элладской Православной Церкви с определенной периодичностью.
Наиболее развитой институциональной структурой в России обладает Русская православная церковь: число ее религиозных организаций за рассматриваемый период возросло с 3442 до 12 435, или в 3,6 раза. С начала 1990-х годов имели место попытки создания параллельных церковных структур со стороны разного рода православных объединений, в разное время отколовшихся от Русской православной церкви. В основе церковных расколов, ставших причиной возникновения названных и других православных юрисдикций, пребывающих вне канонического общения с Русской православной церковью, как правило, лежали отнюдь не догматические и канонические, а политические и личностные факторы, в том числе связанные с личными амбициями отдельных представителей духовенства.
Есть и третье мнение, что Сталин был просто вынужден несколько ослабить и даже свернуть антицерковную кампанию, но не под влиянием авторитета священнослужителя, а из политических соображений. Накануне войны огромное значение приобрел союз с США и Великобританией, а эти страны были крайне озабочены происходящим вокруг Церкви и веры в СССР. В сентябре 1943 г. в Москве состоялись выборы патриарха, был вновь образован Священный синод, и Церковь получила название, которое существует до сих пор, – Русская православная церковь. Патриархом стал митрополит Сергий.
Апокрифический сборник «Апостольские Правила» имеет более позднее происхождение. Первое упоминание встречается в постановлении Константинопольского собора 392 г. Дионисий Малый в V в. считал его сомнительным. Римский собор в VI в. признал этот сборник подложным. Тем не менее канонический сборник Дионисия Малого вошел во всеобщее употребление. Шестой Вселенский собор (691 г.) принял 85 «Апостольских Правил» в число источников церковного права, хотя называл их «преданными нам именем св. апостолов», т. е. сомневался в их подлинности. До настоящего времени «Апостольские правила» стоят на первом месте в каноническом кодексе Православной церкви и имеют высший канонический авторитет. Гражданских источников церковного права в этот период не могло быть, так как христианство еще не получило государственного признания.
• Деятельность Никона и его поражение ослабили Русскую православную церковь, стали прологом ликвидации патриаршества, подготовив ее полное подчинение государству и выведя из под власти официальной церковной иерархии значительную часть паствы, ушедшую в старообрядчество.
Рассмотрение дела началось 10 июня. Среди обвиняемых, помимо владыки Вениамина, были: епископ Кронштадтский Венедикт (Плотников), настоятели Троице-Сергиевского подворья, Казанского, Исаакиевского, Троице-Измайловского и Преображенского соборов, Покровской церкви, церкви праведных Симеона и Анны; члены правления Общества православных приходов и многие другие. Это был цвет петроградского духовенства и петроградской православной интеллигенции. Известный богоборец Красиков, прибывший на процесс от наркомата юстиции, во всеуслышание заявлял о конечных задачах следствия и отношении властей к Православию: «Вся православная церковь – контрреволюционная организация! Собственно, следовало бы посадить в тюрьму всю церковь!» [117, с. 67]
Новый удар по Русской православной церкви советская власть нанесла в 1921 г., когда начался голод на Волге. Под предлогом сбора средств для голодающих в массовом порядке изымались церковные ценности. В целях обуздания и подчинения церкви было расстреляно 15 000 священников. Для подрыва православия изнутри антихристы-большевики стремились использовать обновленческое движение среди духовенства. Обновленцы во главе с А. И. Введенским встали на путь признания советской власти, хотели упразднить церковную организацию и ритуалы, перевести богослужение на современный язык. Святая церковь испокон веков продолжала традицию, а отступники и еретики стремились в короткие сроки изменить все. В 1923 г. они провели Церковный Собор и попытались низложить патриарха Тихона. В свою очередь, признав советскую власть, Тихон сумел вырвать основную часть приходов из-под «мохнатых лап» обновленцев. Большинство прихожан высказывалась против церковной реформы.
1) основания канонического права Православной Церкви: а) первоначальные права Церкви, определенные в Слове Божьем: право на самосохранение, право на собственную иерархию, право распространения, право благоустроения, право учить, священнодействовать и т. д., б) исторические основания: постепенное становление церковного законодательства, которое можно разделить на три этапа – в первые века христианства, в период действия Вселенских соборов и до патриарха Фотия, от Фотия до XIX в.;
Начало XX века ознаменовало собой новую веху в истории русского католичества. В данном случае речь идет не о единичных обращениях в католичество среди русской аристократии (что было характерно для XIX века), но о проявлении отчетливого интереса к «униональным вопросам» среди определенной части православного духовенства, мирян и даже епископата. В этот момент инициативу в церковном формировании русского католического движения взял в свои руки Львовский греко-католический митрополит Андрей Шептицкий, человек, который стал реформатором наследия Брестской унии, предтечей экуменического движения в Католической церкви и «крестным отцом» русского католичества восточного обряда. В проекте Шептицкого русская Католическая церковь не должна была действовать враждебно по отношению к Православной церкви. Целью деятельности русских католиков ставилось вовлечь православных в диалог и стремиться к корпоративному соединению с ними. Вот как определял задачи католической миссии в России экзарх митрополита Андрея Шептицкого в России о. Леонид Федоров: «Прозелитизм и обращение отдельных лиц не должны составлять главной задачи нашей миссии, так как это мало поможет унии. Главной целью мы считаем распространение здравых идей о католичестве и сближение с православным духовенством… Путем прозелитизма можно приобрести даже тысячи душ, но эти тысячи душ будут только новым препятствием между нами и теми десятками миллионов, которые мы должны привести в “единое стадо”»[15].
В трудах по истории Церкви при рассмотрении церковного правосудия XV–XVII вв., как правило, выделялись три церковные судебные инстанции, существовавшие в системе Русской православной церкви: первая – десятинная, или уездная, в лице архимандритов, «десятинников-закащиков», духовных дел управителей и духовных правлений, вторая – епархиальная в лице епископов, при которых со времен Стоглавого собора действовали суды, состоявшие из архимандритов, игуменов и суда из архиерейских бояр, в XVII в. преобразованы в приказы; третья инстанция – в лице митрополита, позднее – патриарха с Собором или без Собора епископов[149].
«Киевский синопсис» 1674 года является отражением позиции церковной элиты Малороссии в условиях преобразования «церкви воинствующей», существовавшей в составе Речи Посполитой, в составную часть русской православной церкви Московского патриархата.
Особенность взаимоотношений государства и церкви в России определялась реформой начала XVIII в., которая упразднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством Обер-прокурора, назначаемого царем. Император российский провозглашался «помазанником Божиим», который есть «высочайший пастырь». Поскольку идея самодержавия была политическим символом веры русского православия, то, будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство и прозелитизм закреплялось в законе только за православной церковью.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я