Мировое древо

Мирово́е де́рево (лат. Arbor mundi) — мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол — с земным миром, корни — с преисподней.

Самая распространённая репрезентация (образ) мифологической середины мира — сакрального центра вселенной, выполняющего гармонизирующую роль.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Мировое древо (древо жизни) придавало форму мировому пространству: оно растет в центре мира (из «пуповины морской» – на острове посреди океана, на камне Алатыре), чаще всего это «булатный дуб», но может быть и береза, яблоня, явор и др.; крона его достигала неба, корни опутывали преисподнюю. Оно делило мир на три зоны: небесную, где в его кроне гнездились соколы и другие птицы, срединную земную, облюбованную пчелами, и нижнюю, подземную, где обитают бобры и другие подземные твари. Дуб как олицетворение мирового древа был предпочтительней в силу своих качеств: мощи, твердости, долголетия, стойкости листвы, желтевшей лишь поздней осенью, и т. п. В апокрифических «Беседе трех святителей» и «От скольких частей создан был Адам» прямо говорится, что «железный дуб» есть мировое древо, стоящее на «силе Божией», позволяющей ему удерживать на своих ветвях весь мир. Часто в славянских загадках «дуб-вертодуб» или «дуб-стародуб» загадывался как символ мира. Факты жертвоприношений у дуба зафиксированы в письменных источниках, начиная с трактата Константина Багрянородного «Об управлении государством» X в. и вплоть до XVIII–XIX вв. (в «Духовном регламенте» 1721 г. говорилось о попах, которые молебствуют с народом перед дубом). В XX в. археологи обнаружили несколько дубов, сброшенных когда-то при христианизации в реки (Днепр, Десну) с воткнутыми в ствол кабаньими челюстями, что свидетельствует о проводимых у этих деревьев жертвоприношениях. Неудивительно поэтому, что именно дуб стал деревом Перуна и символом мужского начала. Мировому древу в русском фольклоре приписывалась и функция организации времени, а не только пространства. Так, например, в древнерусской загадке говорилось: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда…».

Людмила Алексеевна Черная, Антропологический код древнерусской культуры, 2008

Вокруг плодовых деревьев как воплощений образа мирового дерева и древа жизни в соответствии с их структурной организацией обустраивалось непосредственное окружение, среда. Поскольку мировое древо должно своей вертикальной осью объединять три мира – верхний (небо), средний (землю) и нижний (подземный мир), – в каждом из них обосновываются свои персонажи – животные, люди, духи, боги.[101] Их соперничество, в результате которого воспроизводится и утверждается жизнь, характеризует уже другую грань связанных с деревьями представлений славянских народов. В кроне обычно поселяются соловьи, соколы и орлы (главные из птиц), в дупле ствола – пчелы (иногда называемые «божьими» или «райскими» пташками), несущие мед, а у корней – горностаи, соболи, кроты, бобры, гады (змеи и ящеры), т. е. хтонические существа, которые ассоциировались с потусторонним миром.[102]

Валентин Дмитриевич Черный, Русские средневековые сады: опыт классификации, 2010

Именно такое идеализированное представление о «древе» – о монументальном ветвистом человеке (дети рисуют людей похожими на простые деревья и, наоборот, пририсовывают лица цветам) – поставило группу растений-долгожителей в центр многих мифов о сотворении мира и моделей вселенной, особенно в обществах, где уже были созданы свои многоэтажные разветвленные иерархии. Деревья соединяли небо и землю, они способны пережить не только отдельных людей, но и целые цивилизации, – очевидно, что это символы чего-то сверхчеловеческого, и многие религиозные нарративы играли с аналогиями между годичным циклом жизни дерева и духовным циклом рождения и смерти. В китайской мифологии есть дерево Киен-Му, древо жизни в 100 000 локтей. Буддийское древо мудрости о четырех ветвях дает начало четырем рекам жизни. Едва ли не самое знаменитое священное дерево – «мировое древо» древних скандинавов Иггдрасиль, которое обычно представляют себе в виде ясеня; впервые оно упоминается в древнескандинавской легенде в раннем Средневековье, хотя происхождение мифа, скорее всего, более древнее. Иггдрасиль – довольно загадочное древо жизни, поскольку имеет некоторое отношение к реальной экологии лесов. В мифе это средоточие преобразования энергии солнца и центр взаимодействия с другими организмами.

Ричард Мейби, Какое дерево росло в райском саду? 40 000 лет великой истории растений, 2015

В северной мифологии показано, что люди сотканы из того же материала, что и мир вокруг, стихийные существа и даже боги. В исландской легенде о сотворении мира говорится о том, как были созданы первые люди – Аск и Эмбла (ясень и, вероятно, вяз): Один вдохнул жизнь в «два слабых деревца». Другая символичная пара спасется, когда все погибнет в огне Рагнарёка; они найдут укрытие в стволе Мирового древа, Иггдрасиля. Их спасет природа, которая некогда дала им жизнь, чтобы они могли вернуться в обновленный мир. То есть мы, люди, одной плоти с Иггдрасилем. Мы олицетворяем Вселенское древо, корни нашего происхождения уходят глубоко в доисторическую почву, наши тела – это стволы, что превозмогут и устоят в любой непогоде, наши руки – ветви, простирающиеся в бесконечность. Боги и богини не только вдохнули в нас жизнь, но и наделили многими благами, включая Руны, которые нам предназначено использовать как инструменты расширенного сознания.

Пол Монфорд, Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов, 2003

Троичность богов обусловливает представление о троичном мире, в котором обитает человек, размышляющий над собственной природой и вопросами жизни и смерти. Представление о Структуре мира у древних славян связано с образом мирового дерева, которое является уменьшенной троичной Вселенной. В «Мифах о Вселенной» В. В. Евсюков уточняет: «Число три в сочетании с образом мирового древа (например, три звериных облика Бояна) не случайно. В одной из народных песен говорится, что у чудесной «сосенушки» есть три «угодьица»; в них живут «яры пчелы», «бел горностая» и «весел сокол». Деление мирового дерева на три части соответствует троичности мифологической вселенной. Священное дерево славянского язычества – это не только уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которой мир рухнет».[131]

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Топос сада принадлежит к числу не только глубоко насыщенных, но и архетипических понятий. Идея плодородия связывает его с материнским архетипом[214]. Поэтому Богоматерь могла предстать в образе плодородного сада. Различными нитями сад соединен и с образом arbor mundi, с подземным, земным и небесным миром, хотя в качестве изофункциональных вариантов мирового древа обычно фигурируют вертикальные образы «мировой горы», храма, колонны, лестницы[215].

И. И. Свирида, Метаморфозы в пространстве культуры, 2009

Что уж говорить тогда о древе Времени как дереве событий, когда-либо происходивших (фактов) и ещё тех, что будут происходить или могут произойти (случаев). Белка или мысль вещего певца не различает направления потока Времени в таком древе8, а потому способна свободно перемещаться по нему из одного узла – в другой. Рискнём предположить, что суперличность, в просторечии именуемая богом, способна поворачивать к себе крону необходимой стороной и веткой, то есть быть одним из двух основных операторов «бинарного» Мирового древа событий и собственно истории Мира?9 Одним из них в славянской мифологии является трикстер Велес (он же в одной из ипостасей Чернобог), вторым – некий «белый» бог, тот с кем он соревнуется или соперничает (Гаврилов, 2006б).

С. Э. Ермаков, Опора Мироздания. Мировое древо и Скала Времён в традиционной культуре, 2009

Ведь это не просто растение, каких много вокруг, а Мировое Древо, названное Иггдрасиль, которое насквозь пронзено стержнем – осью Вселенной. Но что это? Дерево не одиноко: к его корням и стволу, как бы слившись с ними, вот уже девять дней и ночей прикован человек. Какой злодей совершил это, у кого поднялась рука намертво прибить цветущего, полного сил мужчину к стволу ясеня?

Диана Леманн, Руны-талисманы: изготовление, использование и гадание, 2018

Наряжать ель на Новый год, а затем и на Рождество первыми стали германские народы. В языческие времена они почитали ее как воплощение мирового древа и в день Нового года выбирали в лесу самое красивое дерево и украшали его свечами и цветными тряпочками. Потом вокруг дерева водились хороводы и совершались обряды. Со временем небольшие елочки стали брать домой, ставить на обеденный стол, вешать на них яблоки и сласти. Вечнозеленое дерево хорошо вписывалось в концепцию постоянного возрождения сил земли, на которой германцы строили свои верования.

Анастасия Углик, Новый год в России. История праздника, 2016

У кельтов, как и у многих других народов древности, в особом почитании были быки, имевшие статус священных животных. Изображение бычьей головы использовались в качестве ручек ковшей VII века, которые находили археологи. Но особенность кельтов заключалась в том, что быки у них изображались с тремя рогами, и это символизировало утроение силы, коей быки во все времена славились. Впрочем, были варианты изображений быков – например, они представали иногда в компании с журавлями. Это тоже важный момент, поскольку журавль был символом утра, а также предвестником дождя. На рельефах древней Галлии можно увидеть также дерево, которое рубит кельтский бог. В мифологической традиции бык тесно связан с Великой богиней, а она ассоциируется с Мировым Древом – своего рода кельтским аналогом Дерева Жизни. Кстати, кельты устраивали регулярные жертвоприношения белых быков, и специально выбранный жрец ритуально отведывал мясо и кровь убитых животных, а после этого засыпал и погружался в сновидения. Результатом сновидения, что интересно, становилось пророчество о новом правителе государства, о чем жрец потом публично заявлял.

Коллектив авторов, Магические практики друидов, 2017

Древняя мудрость была скрыта в источнике, текущем из-под корней Мирового древа Иггдрасиль в земле великанов, а источник охранял Мимир (имя, родственное разным индоевропейским словам со значением «память»), дядя Одина. Племянник Мимира черпал вдохновение из этого источника, оставив в залог свой глаз (Прорицание вёльвы, 28), а после смерти дядюшки советовался с его черепом (Сага об Инглингах, 4).

А. В. Волков, Мистическая Скандинавия, 2015

Хтоническими, то есть имевшими отношение к нижнему миру и культу умерших, считались хозяин преисподней Патолос или Поклус, богиня смерти Гильтине (у латышей – Мара) и бог царства мертвых Велс или Вяльняс (культ последнего зафиксирован только у восточных балтов и очень схож с культом славянского Велеса). Польский историк М. Стрыйковский, описывая один из весенних обрядов литовцев и пруссов, говорит всего о пятнадцати основных богах пантеона, во славу которых участники трапезы пили пиво. Источники свидетельствуют и о том, что для балтов не было характерно изображать своих божеств в виде идолов. Лики трех основных Богов балтского пантеона – Пяркунаса, Патримпаса и Патолоса можно было узреть лишь в одном-единственном месте – главном культовом центре балтов Ромове, находившейся в прусской области Натангии, близ современного г. Черняховска Калининградской обл. Однако и там главной святыней считались не сами изображения, а священный дуб, в который они были неким хитрым образом «вмонтированы». Несомненно, дуб-великан символизировал Мировое Древо, ось мироздания, соединявшую Верхний, Средний и Нижний миры, правителями которых были упомянутые три главных бога.

Е. А. Тянина, Крестовый поход на Русь, 2010

Рог Мимира, доставшийся, как и вещая голова великана, Одину, служит асам и тем, кто сидит за их столом, «братиной». Мёд из котла Одина разливает валькирия. Ведь «коза по имени Хейдрун стоит в Вальгалле и щиплет иглы с ветвей того прославленного дерева, что зовётся Лерад. А мед, что течет из её вымени, каждый день наполняет большой жбан. Мёду так много, что хватает напиться допьяну всем эйнхериям» («Видение Гюльви»). Обратите внимание, что кравчая – именно Скёгуль, которая присуждает победу на поле брани. Хотя, как будет видно из дальнейшего, валькириям, проводницам в Мир Иной, свойственно также и поить героя, погружая его в иную реальность. Напомним, что Мимир – искушённый в таинствах сущего, в «оккультных» знаниях великан, источник которого находится в корнях Мирового древа. Это обстоятельство весьма важно для понимания сакральной сущности питейного мёда.

С. Э. Ермаков, Напиток жизни и смерти. Мистерия Мёда и Хмеля, 2009

Рог Мимира, доставшийся, как и вещая голова великана, Одину, служит асам и тем, кто сидит за их столом, «братиной». Мед из котла Одина разливает валькирия Скегуль. Ведь «коза по имени Хейдрун стоит в Вальгалле и щиплет иглы с ветвей того прославленного дерева, что зовется Лерад. А мед, что течет из ее вымени, каждый день наполняет большой жбан. Меду так много, что хватает напиться допьяну всем эйнхериям» («Видение Гюльви»). Обратите внимание, что кравчая – именно Скегуль, которая присуждает победу на поле брани. Хотя, как будет видно из дальнейшего, валькириям, проводницам в Мир Иной, свойственно также и поить героя, погружая его в иную реальность. Напомним, что Мимир – искушенный в таинствах сущего, в «оккультных» знаниях великан, источник которого находится в корнях Мирового древа. Это обстоятельство весьма важно для понимания потаенной священной сущности питейного меда.

Д. А. Гаврилов, Священное опьянение. Языческие таинства Хмеля, 2012

Хотя образ Мирового древа характерен практически для всех культур древнего мира, включая библейское древо.

Виктор Венгард, Большая книга Рун, 2017

Из-под корней Мирового древа бьют ключи с живой и мертвой водой.

А. А. Абрашкин, Русские боги. Подлинная история арийского язычества, 2013

Медитируя на ту или иную чакру, человек пытается попасть в тот мир, с которым она связана. Его душа настойчиво стремится войти в контакт с жителями этого мира. Так, шаман, пускаясь в свое опасное путешествие по мировому древу – миру духов, заручается поддержкой жителей нижних и верхних миров. Такая дальновидность обеспечивает успех астральному путешествию.

А. И. Белов, Таинственная сила подсознания. В лабиринтах мозга, 2011

В этой религии вселенная многомерна, и ее символом служит Мировое Древо Иггдрасиль. Оно состоит из девяти миров, или сфер.

Александр Попов, Тайны происхождения человечества, -1