Богиня

Боги́ня — это женское божество, что отличает его от мужского божества, которое называется «бог». Богини присутствуют во многих культурах. Наиболее часто богини являются частью политеистических систем, включающих в себя несколько божеств. В различных культурах в пантеоны могут включать как бога, так и богиню, а в некоторых случаях и двуполых богов.

В древней и в современной культурах символизм половых различий божеств порождает массу толкований. Первенство монотеистической или близкой к тому богини защищается современными сторонниками матриархизма и пантеизма как оженствленная версия религиозного учения по аналогии с учением о Боге Авраама. В феминистских кругах Бог Авраама воспринимается как основа патриархальной идеи превосходства в противоположность «женским концепциям».

Наиболее важная роль среди женских божеств в некоторых традиционных религиях отводится богине-матери. Среди некоторых дуалистических религий, таких как Викка, первичным божеством являются одна богиня и один бог, которые вместе составляют одно большое целое и оба стоят надо всем существующим миром.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Религия друидов, пользуясь мистицизмом, прочно держала сознание всех верующих в рамках своего влияния, определяла мировоззрение всех кельтов. Друиды использовали и развивали всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос. Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов, в которых постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов. Кельты использовали триады, выражающие образ жизни человека, его связь с богами. Исследователь религиозной символики И. В. Морозов показывает, что бог кельтов изображается как трехликое божество, которое можно увидеть на галло-римском рельефе.[103] Английский исследователь кельтской культуры Т. Пауэля отмечает: «Триады женских и мужских божеств имеют свои характерные черты. Так богинь обычно наделяли тремя разными именами… Триады мужских божеств принимали разное обличие…».[104] Действительно, «некоторые божества кельтской мифологии были представлены только иконографическим материалом (например, изображения трехликого и трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными».[105] «Тройственный архетип можно усмотреть в любом кельтском боге».[106]

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Правда, последний при этом полагает еще и что «при этом учрежденный Владимиром в Киеве пантеон едва ли мог представлять собой реальное средоточие религиозного культа, собрание богов с дифференцированными функциями. Судя по лингвистическим реконструкциям, основанным на значении теонимов, функции божеств этого синкретического пантеона дублировались и пересекались – Хорс и Дажьбог воплощали солнце, Дажьбог и Стрибог давали и “простирали” благо. Симаргл, если сопоставлять его с Сэнмурвом, вообще “выпадал” из высшего “божественного” уровня, будучи химерическим существом, собакой с птичьими крыльями, вестником богов, но не персонажем одного с ними ранга. Показательно вместе с тем, что Симаргл замыкает список мужских “божеств” – далее следует единственный женский персонаж пантеона, Мокошь, чье имя определенно связано с представлениями о плодородной влаге, “матери – сырой земле”; таким образом, находит себе объяснение и место Симаргла – посредника между небесными богами и богиней земли. Летописный список богов, очевидно, не был конструкцией древнерусского книжника, а во площал древнерусскую языческую космологию – летописные списки имен (этнонимов, антропонимов) вообще отличались особой точностью передачи традиции и особой структурой, когда список начинался с главного (обобщающего) персонажа и т. д.» (Петрухин, 2004, с. 250)[5].

Дмитрий Гаврилов, Боги славянского и русского язычества. Общие представления, 2009

Ну и наконец, три фазы движения Луны по небу, как о том пишет Грейвс, легли в основу разделения древним человеком Вселенной на три части. Грейвс утверждал, что Великую Богиню древности «можно представить в виде ещё одной триады: девушка верхнего мира, нимфа земли или моря и старуха подземного мира, персонифицированные соответственно в Селене, Афродите и Гекате. Эти мистические аналогии объясняют священность числа три… Однако поклонявшиеся богине-луне ни на миг не забывали, что имеются в виду не три богини, а всего одна»[33]. Этот вывод Грейвса так же чрезвычайно интересен и значим – мы, по сути, видим, когда и каким образом древний человек приходит к пониманию единства божественного начала в трёх лицах, ипостасях, проявлениях. Первоначально эта идея пришла как результат наблюдений за небесным движением Луны – женского божества Великой Матери. Тем самым троичность, Троица – это порождение матриархата, во времена которого абстракция троичности была не только логична, но и понятна, поскольку очевидна. Идея единства в троичности оказалась столь сильной и привлекательной, что дожила не только до наступления патриархата, но и до наших дней. В сильно переосмысленном виде, потеряв свою очевидность и логичность, она превратилась в нерушимую религиозную догму и жива в некоторых современных мировых конфессиях. А кто-то из шутников, может быть, припомнит три источника и три составные части единственно верного учения – марксизма…

Д. О. Чураков, Загадки матриархата: Антропогенез, история, миф: монография, 2018

В индуизме есть образ Тримурти – космического духовного начала, имеющего 3 ипостаси: Вишну, Шива и Брахма. В шиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива, главная функция которого – использовать накопленную подвижничеством энергию на разрушение и воссоздание мира. Страшному, разрушительному и внушающему ужас образу Шивы соответствует образ его супруги (точнее – энергетически дополняющий его ипостаси) – богини Кали. Повелевая демонами, насылающими несчастья (болезни и катастрофы), Кали является объектом массового культа в большей части Индии, предметом почитания миллионов, в особенности индийских женщин. Наиболее распространенным и почитаемым символом единства Шивы и его женской половины является весьма абстрактное скульптурное изображение первопричины их энергетического могущества – их половых признаков: йони-лингама и ардханари.

Наталья Панина, Йога для всех, 2017

Нам осталось рассмотреть одну особенность почитания Табити – представление о присущей ей множественности, отраженное у Геродота (клятва «царскими Гестиями»). Согласно Гейзау [Geisau 1932: стб. 1880], в этом сказалось существование в Скифии нескольких царей. По его мнению, каждая царская юрта имела свой очаг, являвшийся общескифской святыней. Известно, что для древних индоиранцев было характерно представление о множественности проявлений божества огня, которое, будучи единым, в то же время воплощается в каждом зажженном на земле огне (ср.: «Ригведа», VII, 3). Однако толкование Гейзау основано на ограниченном понимании функций Табити только как божества очага, которое, как показано выше, вряд ли исчерпывает истинную сущность этой богини. Ближе, на мой взгляд, подошел к правильному пониманию «царских Гестий» С. А. Жебелев, хотя и он исходил из интерпретации Табити лишь как богини очага. По его мнению, «это какие-то священные предметы, своего рода фетиши, имевшие отношение к царскому очагу… Может быть, к числу этих священных предметов должно относить ту золотую чашу, которая, по легенде, упала с неба при сыновьях Таргитая» [Жебелев 1953: 33].

Д. С. Раевский, Мир скифской культуры

Великая богиня является персонификацией изначальной стихии, Первоженщиной (Матерью Вселенной), своеобразным тотемным предком человечества. Идея создания Мира (включая богов) одним изначальным существом породила, в свою очередь, мысль о непорочном зачатии (славянское deva «девственница», кстати, этимологически родственно санскритскому devi «богиня»). В более поздние времена отношение к такому религиозному утверждению уже не могло оставаться столь единодушным, поэтому данная черта оказалась присуща отнюдь не всем ипостасям Великой богини. На некотором этапе развития русского народа жрецы осознали, что понятие о девственности не слишком вяжется с именем «Баба»: баба – замужняя женщина низших сословий. Наверное, именно в тот момент и возникло новое имя нашей героини – Гамаюн, которое подчеркивает ее юность, чистоту и непорочность.

А. А. Абрашкин, Русские боги. Подлинная история арийского язычества, 2013

От идеи единого Бога человек вскоре перешел к обоготворению жизненных сил природы, как проявлению его творческой силы. Но так как главное проявление этих жизненных сил основано на законе вечного возрождения и плодотворности, то весьма естественно, что этот закон сделался главным предметом религиозных верований человека, который стал обоготворять его во всех его явлениях растительного и животного царства. Так как закон оплодотворения имеет два главных момента: мужского и женского плодородия – силы мгновенного зарождения и силы постепенного развития зачатка, то эти два момента отразились различно в антропоморфическом мифе через аллегорические символы неба как общего понятия о влиянии светил и атмосферы на земную растительность и земли как матери и кормилицы всей природы. Этот общечеловеческий миф Озириса и Изиды, Сатурна и Геи вполне не выразился в славянской теогонии по двум причинам, из которых первая, как уже выше упомянуто, происходит от неразвития субъективности наших кумиров, которое лишило их брачных уз, связывающих у других народов царя небес с богинею земли; вторая же причина заключается в особенном взгляде человека на природу, в которой он, пораженный явлением рождения, пренебрег самую причину сего явления и уступил таким образом женскому началу плодородия главное место в своем религиозном миросозерцании. Таким образом небо, потеряв для него значение мужеской силы зарождения, стало явлением посторонним и постольку лишь достойным поклонения, поскольку оно могло своей случайностью вспомоществовать общему развитию растительной природы.

Д. О. Шеппинг, Мифы славянского язычества, -1

Особое место в религиозном учении Сперанского занимает «Великая богиня России» – «Мать Сыра Земля». Взятое из русского фольклора, это представление о единстве человека не только с окружающим ландшафтом, но прежде всего с кормящей его землей, должно порождать высокоэмоциональное отношение к территории обитания своего народа и готовность защищать ее до последней капли крови. Для этого Родина-Россия и отождествляется с образом Великой Богини[62]. Возможно, этот образ навеян книгами писателя В. И. Щербакова, который в 1990-х гг. занимался популяризацией образа Богородицы как покровительницы и спасительницы Земли Русской. Не связывая ее впрямую с христианством, он понимал ее весьма своеобразно, как Богиню-Мать, известную разным народам в разные эпохи под разными именами, – здесь и египетская Изида, и греческая Афродита, и древнеиранская Анахита, и, особенно, «Птица Матерь Сва», заимствованная из поддельной «Влесовой книги»[63].

Сборник статей, Неоязычество на просторах Евразии, 2001

Исторические события, соответствующие появлению Геракла в Греции, следует датировать приблизительно XIV–XIII вв. до н. э. К этому времени культура «аборигенов»-пеласгов была в значительной степени усвоена ахейцами. Так, они приняли в свой пантеон богиню Геру – арийскую Яру, женскую ипостась верховного божества Яра. Геракл же олицетворял его мужскую «половину». Имя первой жены Геракла – Мегара – тоже «говорящее». В переводе с греческого оно означает «святилище». Брак с Мегарой аллегорически указывает на то, что Геракла принимают в ахейской среде как желанного родственника. В древнейшей индоевропейской традиции (и это следует из смысла принятых ими имен) Геру и Геракла следовало бы мыслить соответственно как Великую богиню и ее возлюбленного, которого Богиня благословляет на роль божественного избранника и царя-героя. Но такая ситуация соответствует матриархальному обществу. Греки времен патриархата лишают Геру власти над Гераклом, а ее место на брачном ложе отдают своей избраннице – Мегаре. Гера мстит Гераклу за это, строит ему всяческие козни, но она не в силах помешать его восхождению на Олимп. Противостояние Геракла и Геры, таким образом, отражает историю утверждения патриархальных традиций в рамках культа определенного божества (бога Яра).

А. А. Абрашкин, Да, скифы мы! «Откуда есть пошла Русская Земля», 2014

Противоположность добрых ангелов – злые демоны, также действуют в мире. Но, их действия носят разрушительно-агрессивный характер. Цель их существования заключается в нанесении вреда людям. В древних религиях, люди стремились задобрить демонов, или злых духов, как их называли. Люди делали их изображения, возводили им храмы, приносили жертвы. Действия демонов вызывали у людей страх. И в настоящее время немало религиозных систем, в которых поклоняются злым духам. Например, религия Вуду, вероучение Юго-Восточной Азии и Африки, исповедует поклонение демонам и кровавые жертвоприношения. Большинство религиозных местных систем Африки придерживаются веры в злых духов. То же практикуют шаманы Сибири и Дальнего Востока, мрачные культы богини Кали в Индии, некоторые формы буддизма в Тибете, местные верования индейцев Южной Америки. Многочисленные древние и современные литературные памятники описывают многократные случаи вмешательства темных сил в жизнь людей. Не менее известны культы поклонения добрым ангелам – религия Древнего Вавилона и Персии. Добрые ангелы изображались в этих религиозных системах в виде быков с крыльями, крылатых животных или людей. Крылья, изображенные у ангелов, символизировали быстроту их перемещения.

И. В. Мельников, Православная версия происхождения зла, 2012

В политеистической религии существовало немало уровней верований и много видов культов. Среди самых интересных можно назвать культы плодородия, в которых бог, как считалось, ежегодно умирал, а затем возрождался, обычно с помощью своей супруги. Часто у этой четы имелся ребенок, и таким образом формировалась триада божеств. Ежегодно в суровых климатических условиях весны в Вавилонии «умирал» Таммуз, оживавший во время праздника Нового года, когда возрождалась растительность. Рядом с ним находилось могущественное женское начало – богиня Иштар. В Египте подобным мужским божеством являлся Осирис, которого оживила его супруга Исида, чтобы он стал судьей в загробном мире.

Ч. Д. Старр, Древние цивилизации Евразии. Исторический путь от возникновения человечества до крушения Римской империи, -1

Первичная пара существ в одной и той же мифологии может быть представлена как богиней земли и ее божественным супругом, так и рожденными этими богами первыми людьми. В индоиранской, славянской, нанайской и некоторых других мифологиях существует представление о том, что с появлением на земле первого человека заканчивается мифическое время, когда все люди обладали бессмертием и ничем не отличались от богов. Иными словами, первый человек был первым смертным. Например, древнеиндийский Яма «умер как первый из смертных», поэтому стал богом мертвых.

Е. В. Доброва, Популярная история мифологии, 2003

Вопрос о функциях и значимости так же непрост и при рассмотрении женских божеств. Из наиболее почитаемых женских божеств в первую очередь стоит назвать богинь земного плодородия в более поздний период, по всей видимости отожествляемых с Мокошью. В поучениях против язычества Мокошь иногда находится в одном списке с Перуном и Хорсом, однако чаще всего в текстах поучений, там, где идёт перечисление языческих божеств, Мокошь находится рядом с вилами-русалками и Симарглом. В этом случае все боги составляют комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки – с орошением полей туманом (росой) и дождём[47].

О. А. Плотникова, Боги и герои Древней Руси, 2016

Ритуалы, связанные с брачными мифами, построены на символических отождествлениях жизни и горячей крови, которая олицетворяет мужское производительное начало. В противоположность этому молоко с его очищающим, умиротворяющим и охлаждающим действием входит в ряд отождествлений, объединяющих женское начало, материнство и другие соответствия, связанные с богиней. В свою очередь, с представлениями о крови и молоке (мужском и женском началах) связаны буквально и метафорически большие ряды символов и понятий: красный и белый цвета, ритуальные чистота и нечистота, мужская и женская телесная образность и т. п. Все эти символы «проигрываются» в ритуале в самых разных контекстах: на уровне символических объектов, слов, жестов, действий, отношений между исполнителями ритуалов. Таким образом, одно и то же содержание мифа передается разными кодами, в чем и состояла во все времена одна из причин действенной силы мифов, связанных с ритуалами в составе единого комплекса: как известно, одной из основных единиц психической деятельности является не столько ассоциирование, сколько сопоставление и сравнение.

М. Ф. Альбедиль, Индия: беспредельная мудрость, 2003

Рэмсей, в своей статье о фригийцах, допускает, что главное божество, появившееся в Малой Азии с приходом фракийцев, было мужского пола, и, так как местная религия постепенно перенималась завоевателями, этот бог отождествлялся с азиатской богиней и узурпировал ее определенные функции. Во всяком случае, у фригийцев были бог неба Богайос и, должно быть, богиня земли Семела (персидская Замин), которую, без сомнения, стали отождествлять в некоторых аспектах с местной богиней (Кибела, Ма и т. д.). Соединять воедино богиню земли и луны, кажется, было вполне распространенным явлением на Ближнем Востоке. Дионис или Сабазий олицетворял источник плодоносящих сил природы, без какой-либо ссылки на род человеческий. Он был богом растительности и виноделия. Его дары: зерно, что поддерживает жизнь (подкрепляет, придает силы), и вино или пиво, что веселят душу. Эти дары возникли из недр матери-земли, повинуясь его мистическому влиянию, потому что земля и Дионис были любовниками.

М. А. Ананикян, Мифы Армении, 2010

Общим источником различных племенных верований был всеобщий культ Богини – Матери. В основе его лежал культ природы. Вместе с тем первобытная религия не сводится к поклонению природным силам.

История и теория религий, -1

Таким образом, можно заключить, что почитание индусами многочисленных богов и богинь, очевидно, подразумевает именно почитание Мудрости, Силы и Воли Творца, которые реализуются в Творении при помощи Его возможностей, – атрибутов, или ипостасей, или форм и видов Материй, Энергий и Сил. По всей видимости, и 108 имён Вишну, или 108 его атрибутов, в действительности есть суть 108 основных вселенских Божественных Энергий, Сил, Излучений (вибраций), видов Материи, участвующих в создании и преобразовании и составляющих суть механизма эволюционного развития всего Сотворённого, в том числе и человека. Основных видов этих Энергий, очевидно, 108, и, кроме того, должны существовать и другие. Ведь на самом деле и у Вишну тысячи имён, но главных из них, как утверждают индусы, – 108. Отсюда также и наличие в Индии 108 особо почитаемых храмов этого Божества. Существует также мантра «ста восьми имён Вишну» и 108 основных поз в йогах. Мантры повторяются 108 раз. Например, мантра «ОМ НАМО НАРАЯНАЙЯ» переводится так:

В. П. Францишко, Число 108 – космический таймер эволюции, или «Очи» Бога, 2018

Сказанное вовсе не второстепенно и не случайно, ибо в эпоху индоевропейской общности названные смыслы играли существенную роль, а ныне они помогают приподнять историческую завесу над стародавними реалиями и архаичными верованиями. То же понятие «течет» звучало в древнеиндийском языке как sravat, а в древнегреческом – rhei (вспомним гераклитовское «Panta rhei!» – «Все течет!»). От обоих слов образованы также и имена знаменитых богинь – Сарасвати (небесная ведийская река в Ригведе и одно из самых почитаемых древнеарийских женских божеств) и Рея (титанида, дочь Урана и Геи, жена Крона и Великая мать, родившая главных Олимпийских богов – Зевса, Посейдона, Аида, Геру, Деметру и Гестию). Следовательно, и мифологема «остров» непосредственно или опосредованно связана с богами, имеющими «островное происхождение» или «островное имя».

В. Н. Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Воинские традиции Страны восходящего солнца уходят своими корнями в седую древность. Это не представляется удивительным. Дело в том, что далеким предкам современных японцев приходилось много и долго воевать за овладение своей будущей Родиной. Согласно древним легендам, Японские острова были в далеком прошлом сотворены самими богами (яп. ками). Вера в Божественное начало природы (и в Божественное происхождение японского народа) стала основой исконной религии древних японцев – «синто» («путь богов»). Японцы издавна верили, что их родные острова и управляющие ими «местные», «земные» боги-«ками» (соответствующие древнеримским «дэмонес лоци», daemones loci) сами являются порождениями небесного бога Идзанаги и его божественной супруги Идзанами. Тем не менее, не сам Идзанаги, а младшая дочь бога небес – богиня Солнца Аматэрасу-(но) О(о)миками (вышедшая из глаза своего божественного отца, подобно тому, как богиня Афина Паллада древних греков родилась во всеоружии из головы своего божественного отца – Зевса Громовержца), почитается японцами как главное синтоистское божество. Таким образом, получается, что каждый японец – естественный синтоист от рождения (и в силу своего рождения в качестве японца), независимо от того, какую еще религию он исповедует – буддизм, христианство и т. д. (именно поэтому в Японии по сей день насчитывается гораздо больше верующих, чем жителей).

В. В. Акунов, Самураи державы Ямато, 2016

Культура Древнего Египта глубоко символична и носила сакральный (священный) характер. Египет прошел практически через все древнейшие виды религиозных представлений, которые бытовали в Древнем мире. Для религии Египта характерен политеизм или многобожие. Богов в древнем Египте было много. Египтяне признавали присутствие божественного начала «во всем, что есть на суше, в воде и в воздухе». До объединения Египта каждый египетский ном имел своего бога-покровителя. Бог-покровитель нома изображался в виде этого зверя или полуживотного-получеловека. К священным существам относились корова, ибис, крокодил, кошка, змея, пчела и др. Сложились также и общеегипетские боги, которые менялись в зависимости от правящей династии. Почитаемые по всей стране: Амой – покровитель фараонов, Тот – бог мудрости и счета, Анубис – покровитель умерших, богиня Исида – покровительница плодородия и материнства, Осирис – бог умирающей и воскрешающей природы, владыка загробного мира. Жрецы стали играть огромную роль в жизни государства.

Ю. В. Посвятенко, Культурология, 2012

более светскими. В настоящее время религия действительно сдает позиции во многих западноевропейских странах. Однако более девяти из каждых десяти американцев веруют в Бога, и за примечательным исключением Западной Европы, остальному миру тоже присуща выраженная религиозность. Повсюду в Латинской Америке, Африке и Азии религия имеет значение для христиан, которые славят Иисуса после рождения ребенка, для мусульман, которые обращаются к Аллаху за утешением, когда узнают, что больны раком, и для индуистов, которые просят у богини Лакшми здоровья, богатства и мудрости. Религия играет существенную роль и в жизни Западной Европы, где свойственное католичеству отношение к женщине и телу, к примеру, продолжает оказывать влияние на повседневную жизнь в Испании и Италии и где призыв к молитве по пять раз на дню звучит в мечетях повсюду, от Амстердама до Парижа и Берлина.

Стивен Протеро, Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях, 2010

Как и при любой первой встрече с новым, при знакомстве с Виккой новичок очарован ее гармоничностью, простотой и доступностью выполнения ритуалов, любопытной теологией. Ведь присутствие женского божества наравне с мужским (или которое даже главнее его) – явление для современной религии необычное, только набирающее свою силу. Отношение к богам в Викке у новичка и человека, практиковавшего несколько лет, отличается очень сильно. Часто, приходя в Викку, мы ищем утешения в образе Тройственной Богини – как сестры-сверстницы или всепонимающей и всепрощающей матери. Первые несколько лет наше отношение к Богу и Богине переживает сильную трансформацию, начиная от образов, дающих нам то, что мы не получали в семье и обществе. Но такое отношение – однобокое. Оно не плохое и не хорошее, оно лишь выявляет наши внутренние психологические травмы. Осознание этого ведет к углублению понимания божественного – в себе и вокруг себя – и постепенно выводит нас на новый уровень, одновременно помогая справиться с всплывающими психологическими ранами. Подробнее на этой транформации мы остановимся позже, и я расскажу вам о том, какие взаимоотношения с божественным выбирает человек.

Нэа , Я жрец. Практикум по жречеству в Викке, 2018

Сменялось несколько поколений, прежде чем чувство родовой преданности тотему или эпониму – предку племени становилось настолько сильным, что превращалось в широко развитую систему поклонения ему как божеству. Подтверждением тому, что тотем со временем становится божеством, служит сходство некоторых древних богов с животными, причем звериными и птичьими чертами наделяли сверхъестественных существ народы, жившие далеко друг от друга. Следует упомянуть о египетских богах с головами ибиса и шакала, ассирийских богах-буйволах, богах-животных Хиндустана и даже о греческой Афине, имевшей, как утверждал Гомер, «глаза совы». Разве не могла эта богиня произойти от тотема-совы? Разве не могло быть так, что сове, сидевшей на ее плече, было позволено остаться в виде своего рода взятки (в самом древнем ее виде) для почитателей птицы, возражавших против ее изображения в виде человеческого существа и желавших, чтобы сохранилось напоминание о ее прежней форме? То, что у предков теперешних британцев существовала тотемная система, не подлежит сомнению. Разве не были представители шотландского клана Чаттан «сыновьями кошки»? Да и в других литературных источниках встречается упоминание о «котоголовых» воинах или о воинах, несущих тотемный герб кота. Божества в обличье свиней и других животных, которым поклонялись британские кельты, также подтверждают эту теорию, как и некоторые сохранившиеся с глубокой древности народные традиции Англии и Шотландии. Геральдические украшения есть не что иное, как семейные символы, дошедшие до нас из тех далеких дней, когда наши предки изображали их на щитах или шлемах как знак племени и, таким образом, животного-прародителя или покровителя.

Льюис Спенс, Мифы североамериканских индейцев, -1

Как именно в Рунах воплощена мудрость Одина? Во-первых, рунические символы обладают целым спектром значений. У каждой руны есть свой набор ассоциаций, сохранившийся благодаря трем древним руническим поэмам, которые основаны на еще более древней устной традиции. В северной мифологии Один считается покровителем и богом устных преданий, поэтому мудрость Рун и все их смыслы исходят от него и от того знания, которое он сам почерпнул у многоликих богинь. Например, символ первой руны (Феху) – скот. В первую очередь это означает достижения, богатство и прибыль, так как в древней северной культуре богатство определялось численностью принадлежащего человеку стада. При чтении Рун смысл каждой руны становится личным, то есть Феху обозначает материальную удачу и прибыль, и в этой книге она названа «Богатство». Если Феху выпадет в раскладе на настоящее или будущее, конечно, это хороший знак! Но, как мы увидим во второй части книги, в рунной традиции смысл этой руны (богатство, удача и зависть) уходит корнями в гораздо более глубокие пласты мифов и легенд.

П. Р. Монфорд, Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов, 2003

С недавних пор (c начала 70-х гг. прошлого века) одна семейная пара, практикующая магию, собрала под знамена викки всех желающих вернуться обратно к земле, к старой религии. Основной лозунг: «Не принося вреда другим, делай то, что пожелаешь». Движение викка получило широчайшее распространение и со временем даже превратилось в религию. У его адептов существуют свои праздники, этика и ритуалы. Поклоняются последователи викки Великой Богине и Рогатому Богу, которые, по их мнению, являются прародителями всех последующих богов. Большинство последователей верят в перерождение душ (реинкарнацию), но не верят в карму, судьбу и предопределение, ставя на первое место свободу воли самого мага.

Аурика Луковкина, Энциклопедия магии, 2013

Отсутствие традиций могло бы, кажется, компенсироваться в таком случае сравнением и аналогией с мужскими персонажами: так, сравнение Ломоносовым Петра Первого с Богом («Он Бог, он Бог был твой, Россия») реализуется в уподоблении женщины-императрицы «богине». Это именование – наиболее часто встречающееся определение героини в оде, явленное не только в данной лексеме, но и в многочисленных синонимических конструкциях. Однако за именем богиня скрывается не сравнение, это было бы слишком простым решением для серьезных интенций оды. Дело в том, что богиня – нейтральное для православного русского сознания слово, связанное к тому же внешне с античной образностью оды. И под пером русских поэтов неожиданным образом предикаты и атрибуты российской Мниервы и богини оборачиваются совершенно иными смыслами, не только не безразличными для русского национально-религиозного сознания, но, напротив, более значимыми и знакомыми, нежели античная атрибутика оды. Опуская символико-метафорические механизмы разворачивания этих смыслов, представим, в общем и целом, тот полисемантический комплекс, которым ода представительствует женское.

Сборник, Язык – гендер – традиция. Материалы международной научной конференции, 2002

Древние мифы частично содержат повествование о деяниях божеств, частично же посвящены описанию подвигов и приключений героев – людей, одаренных сверхъестественной мощью, силой, ловкостью и смелостью, считавшихся детьми различных богов и богинь. Возникнув первоначально в различных частях Эгейского бассейна, отдельные циклы мифических сказаний постепенно слились в систему своеобразного, религиозного, мировоззрения, явлений природы и почитания предков, особенно вождей племен, повсеместно объявлявшихся «богоравными героями». Таковы, например, древнегреческие мифы о Геракле, Персее, Тесее. Их считали родоначальниками царских династий. Подобные легенды имел каждый уважающий себя царский род. Сохранились сказания о подвигах отдельных народов. Таковыми, например, стали легенды троянского и фиванского циклов.

Г. А. Бабаев, История Древнего мира. Ответы на экзаменационные билеты, 2009

Вишну – воплощение изначальной силы, которая поддерживает все существующее. Его символы – это раковина улитки и диск. Богини Лакшми – женский двойник Вишну. Это архетипическая пара, воображаемая в практике как бог и богиня, идентифицируется с высшими аспектами человеческой психики. Стать Вишну и Лакшми для людей означает стать воплощением духовного богатства и материального благополучия. В Тантре любовная пара всегда стремится стать земным воплощением этих двух начал-принципов.

С. А. Самсонов, Камасутра. Энциклопедия любви, 2007

В преданиях XXII династии Сехмет изображается ужасной богиней чумы, но это лишь одна из ее многочисленных ипостасей. Можно предположить, что она имеет отношение к доброй и доброжелательной Баст в виде Нефтетис, супруги ужасного Сета, породившей ее сестру Исиду. Антагонизм скорее надуманный, чем реальный. Важно, что обе они объединены в одну. Дальнейшее подтверждение этой идентичности обеих богинь найдено в том, что в храме Коптос фиванская богиня Мут была известна одно время как богиня Баст, а в другое как Сехмет. На скульптурах богини с головой кошки были сделаны разные надписи, например «Сехмет, великая Мерерптах» или возлюбленная Пта, госпожа небес. Сехмет также соотносится с Мут, характеризуется как «Мут, живущая в обители Пта, госпожа Небес, правительница Земли». Иногда случается, что Мут изображают с головой кошки или льва, а Вилкинсон считает, что она восприняла атрибуты Баст или Трифис, поскольку ее изображали в виде коршуна.

М. Олдфилд Гоувей, Девять жизней кошки. Мифы и легенды, -1

Перенос на Мокошь черт древнегреческой Афродиты, скандинавской Фрейи, финикийской Астарты или вавилонской Иштар, олицетворяющих плотскую любовь, красоту и плодородие, не представляется ни натяжкой, ни чем-то произвольным, ибо отображает в мифологии разных народов важнейшую роль женского начала, его привлекательность, притягательность, креативность. И плюс к тому все эти богини выступают подательницами и носительницами как жизни, так и смерти.

В. М. Соловьев, Древние славяне. Таинственные и увлекательные истории о славянском мире. I-X века, 2011

Научная версия происхождения полов в человеческом обществе несколько иная. Исторически исходным по данным археологии и антропологии считается период матриархата – времени на заре человечества, расходящийся с Ветхим Заветом, когда главенствующую роль в жизни социума (стада, рода, племени) играла женщина. Это время относят к этапу собирательства, который существовал наряду с более поздним этапом охоты на животных, которой занимались мужчины. Собирательство было связано с умениями находить съедобные или лечебные плоды, листья и стебли трав или корневища – растительную пищу. А охота предполагала умение ловить зверей, птиц, рыб – животную пищу, а также противостоять чужим племенам. Но основной в первобытном обществе была все же женщина, как матка в улье, производящая остальных членов племени. Значение женщины как прародительницы рода запечатлено в многочисленных дошедших до нашего времени первобытных статуях и статуэтках, изображающих зрелую женщину – «богиню плодородия», «богиню-мать» (рис. 1).

Г. Л. Ильин, Гендерная педагогика. Понятие «гендер» и его влияние на воспитание детей, 2016

У Ваала между тем не все шло гладко: он погиб и попал в подземный мир Муту, бога смерти и бесплодия. Узнав о судьбе сына, верховный бог Илу сошел с престола, облачился в мешковину и исцарапал себе щеки, но спасти отпрыска так и не смог. На поиски Ваала отправилась Анат, его сестра и возлюбленная. Она покинула небесный мир и отчаянно искала брата-супруга, «желая к нему, как корова к теленку или овца к агнцу своему»[6]. Наконец она нашла его тело, устроила тризну, затем схватила Муту, рассекла его мечом, а останки обожгла, перемолола, провеяла, как зерно, – и посеяла в землю. Сходные истории о поисках умершего бога и обновлении почвы рассказывали и о других великих богинях – Инанне, Иштар и Исиде. Победу Анат, впрочем, приходилось воссоздавать ежегодно путем особых обрядов. Позднее (хотя неизвестно, когда именно, так как источники наши неполны) Анат воскресила Ваала. Эту кульминацию целостности и единства, олицетворяемую слиянием мужского и женского начал, в Древнем Ханаане отмечали ритуальными половыми актами. Подражая богам, люди сообща боролись с неурожаями, помогали природе сберечь плодовитость и способность к самообновлению. Гибель бога, скитания богини и триумфальное возвращение обоих в божественное царство – неизменный религиозный сюжет многих культур мира. Повторяется он и в совершенно иной по содержанию религии Единого Бога, которую исповедуют иудеи, христиане и мусульмане.

Карен Армстронг, История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе, 2011

Нельзя не упомянуть о связи мифов с религией. Мистерии, проводящиеся в Древней Греции, сопровождались рассказыванием священных мифов о богине Деметре и ее дочери Персефоне, о последующем похищении Персефоны правителем подземного мира Аидом, о ее спасении и возвращении на землю. Текст мифа как бы объяснял действия, которые совершали жрецы во время мистерий. Вероятно, культовые мифы получили распространение не только в Греции, но и везде, где совершались религиозные обряды, однако сведений об этом мало.

К. А. Ляхова, Герои мифов, 2002

Подчеркнуть величие духа и целей полезно не только потому, что это чрезвычайно важно вообще и является первейшим критерием ценности культуры, но еще и потому, что противник использует преимущество, почерпнутое из двух внешних факторов, чтобы создать искаженный образ и затемнить суть проблемы. Противники располагают огромным преимуществом: они набрасываются на Индию, когда та лежит поверженная в прах, когда в материальном смысле индийская цивилизация будто бы завершилась крахом. Пользуясь своим временным преимуществом, противники позволяют себе выказывать блистательную отвагу – они бьют копытами в пыль и грязь вокруг измученной львицы, плененной сетями охотников, и пытаются уверить мир, будто она никогда не отличалась силой и благородством. Это легкая задача в наш век благородной культуры Разума, Мамоны и Науки, выполняющей роль Молоха, когда наглый идол великой богини по имени Успех пользуется почетом, какой никогда ранее не оказывали ему культурные люди. У противников есть еще более весомое преимущество – они представляют Индию миру в период упадка ее цивилизации, когда после двух тысячелетий блистательного и многостороннего культурного развития она на время утратила все, кроме памяти прошлого и своего пусть надолго подавленного и угнетенного, но вечно живого и ныне мощно возрождающегося религиозного духа.

Шри Ауробиндо, Шри Ауробиндо. Основы индийской культуры, 1998

В Индийских древних учениях основными красками мироздания, так же как и первобытных народов, являются белый, черный и красный. Более того считалось, что мир по природе своей трехцветен и трехчастен. Белый – это вода, мысль, бытие. Как и в других религиях, белый цвет означает чистоту и безмятежность. Богиню любви, а также всех добрых сил и богов в Индии символизирует именно белый цвет. Черный цвет – это земля, смерть. Черный значит сдавленность и заторможенность. Черный – это цвет богини смерти. Красный – это огонь, активность. Этим цветом обозначали богиню материнства. В целом в Древней Индии основные цвета были символами мироздания, олицетворяли мировые силы.

И. В. Сироткина, Работаем ярко: цветные продавцы, цветные покупатели, -1

Лекари, как и остальные члены шумерского общества, не работали в неблагоприятные дни – 7, 14, 21 и 28-го числа каждого месяца. Они поклонялись Гуле и Нинибу. Гула считалась богиней врачевания и магии. Прикосновения ее рук могли оживить умерших. Ее супруг Ниниб покровительствовал врачам и пациентам. Отец Ниниба – щедрый Энки, бог подземных вод, был главным идолом шумерских врачевателей и почитался ими как праотец. Рецепты приготовления лекарственных средств лекари записывали на глиняных табличках, указывая свое имя. Было найдено множество таких археологических свидетельств, содержащих тексты медицинского характера, поэтому нам известны имена многих деятелей шумерской медицины. Нередко они ставили на глиняные таблички печати, что свидетельствовало об особом отношении власти и народа к врачам.

С. В. Филатова, Магия воды. Чудесные исцеления, 2012