Ислам

  • Исла́м (араб. الإسلام‎ — «покорность», «предание себя Богу») — самая молодая и вторая по численности приверженцев, после христианства, мировая монотеистическая авраамическая религия. Число приверженцев — более 1,8 млрд человек, проживающих в более чем 125 странах мира.

    В 28 странах ислам является государственной или официальной религией.

    Большинство мусульман (85-90 %) составляют сунниты, остальные — шииты, ибадиты.

    Проповедник ислама — пророк Мухаммед (571—632).

    Священная книга — Коран. Второй важнейший источник исламского вероучения и права — Сунна, представляющая совокупность преданий (хадис) об изречениях и деяниях пророка Мухаммеда.

    Язык богослужения — арабский.

    Приверженцев ислама называют мусульманами.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Суфи́зм или тасаввуф (араб. التصوف‎) — течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют су́фиями.
Критика ислама — выявление противоречий, выявление ошибок и их разбор (анализ), обсуждение чего-либо с целью дать оценку исламу.
Возникновение мистического течения в исламе — суфизма, происходит в конце VII века, как аскетического направления религии. На протяжении следующих столетий данное учение распространяется на обширные территории мусульманского Востока, оказывая огромное влияние на духовную и материальную культуру местного населения.

Подробнее: История суфизма
Сунни́ты, ахль ас-су́нна ва-ль-джама‘а (от араб. أهل السنة والجماعة‎ — «люди сунны и согласия общины») — последователи основного и наиболее многочисленного направления в исламе.
У́мма (араб. أمة‎ — община, нация‎), в исламе — религиозная община. Значение данного термина складывалось в ходе проповеднической деятельности Мухаммада и окончательно сложилось к концу его пребывания в Мекке (620—622).

Упоминания в литературе

При жизни Мухаммеда необходимость в Коране была не столь велика, так как любые неясные вопросы мог растолковать сам пророк. Но после его смерти стремительно распространяющемуся учению ислама требовался чётко сформулированный письменный закон, подкреплённый именем Пророка. Так, благодаря самоотверженному труду бывшего секретаря Мухаммеда Зейда Ибн-Сабита и помогающих ему праведных сподвижников появилась каноническая версия Корана. Однако уже в первые десятилетия после смерти Мухаммеда выявились некоторые разногласия между последователями ислама. В связи с этим образовались и первые направления и секты: сунниты, хариджиты и шииты. Все они по-разному относились к каноническому тексту Корана. Но мы не будем заниматься описанием этих различий, более интересен тот факт, что учение ислама быстро распространилось на обширные территории Аравии, Персии, Африки, Татарии, достигло Мальдив и отдалённых островов Индонезии. Учение Мухаммеда оказалось понятным для простого народа и дало мощный толчок для дальнейшего развития арабской цивилизации. Пока христианская Европа переживала свои «тёмные времена», сгорая в кострах инквизиции, исламская цивилизация находилась в апогее своего развития и даже опережала европейский мир на 500 лет. Мусульмане активно изучали произведения античных философов, развивали ремёсла, проводили научные исследования, открывали всё новые и новые школы.
Как же в свете сказанного выше можно ответить на вопросы о критериях понимания ислама в России, поставленные в начале этой статьи? На мой взгляд, нельзя как игнорировать общеисламские координаты, хорошо изученные отечественными и зарубежными исламоведами, так и преувеличивать их значение. Конечно, без «пяти столпов» ислама быть не может, но и сводить к ним все богатство его вероучения и религиозных практик было бы неверно. В разных регионах столпы веры (араб, аркан ад-дин) имеют свою специфику. Достаточно вспомнить про традицию совершения второго полуденного намаза после пятничной проповеди в Дагестане или замену хаджа в советское время паломничеством к святым местам (зийарат). Исламоведы часто (и порой справедливо) упрекают современную мусульманскую элиту в неграмотности. Вместе с тем современные религиозные практики не объяснишь лишь деградацией исламской культуры. Наряду с книжным знанием всегда была и устная исламская традиция. Так, по материалам этнолога Сергея Абашина, суфийские братства Центральной Азии никогда не были столь высокоучеными и централизованными организациями, как обычно думают[26].
Во-первых, Мухаммад сделал для ислама больше, чем Иисус – для христианства. Иисус был великим религиозным учителем, но предоставил Павлу (занявшему шестое место) основать и укоренить христианство, распространить учения Иисуса. Если Иисус и писал что-нибудь, его письменное наследие не сохранилось, в то время как Павлу приписывают авторство почти половины книг Нового Завета. В исключительно религиозном отношении Мухаммад выполнил работу и Иисуса, и апостола Павла вместе взятых. Во-первых, он был и харизматичным, и административным лидером. Он основал ислам, и хотя мусульмане считают, что Коран он не писал, именно он был пророком, посредством которого это откровение пришло в мир. Современные мусульмане воспринимают Мухаммада как образец для подражания. Хадисы, священное собрание его высказываний и описаний поступков, по авторитетности уступающее только Корану, давно легко в основу исламского закона (шариата). В тех случаях, когда христиане спрашивают: «Как поступил бы Иисус?», мусульмане задаются вопросом: «Как поступил бы Мухаммад?»
Важно отметить, что такой фундаментализм в исламе – явление не новое. Более того, оно регулярно, циклически повторяется. Своего рода документальным свидетельством того, что сами мусульмане достаточно рано заметили наличие этих циклов, является издавна распространенная среди суннитских ученых – алимов концепция обновления ислама каждые сто лет. С некоторого времени (речь идет о достаточно раннем периоде) в среде мусульман получил распространение хадис Пророка, гласящий: «В начале (аля ра’с) каждого века Бог посылает того, кто обновляет этой (мусульманской. – А.И.) общине дело ее веры». Этот хадис Пророка сопрягается с другим, где также упоминаются вековые периоды, в конце каждого из которых мусульманская община будет подвергаться испытанию (михна) или смуте (фита)14. В ходе исламской истории составлялись разные списки обновителей15.
Ислам на протяжении своей истории также подвергал свои писания пересмотру и цензуре – и будет это делать когда-нибудь снова. Было бы нелепостью думать, что исламский мир должен пассивно усвоить выводы ученых и критиков западного Просвещения, чтобы эта религия вступила на путь более возвышенного и мирного развития. С самых первых веков его истории некоторые читатели Корана использовали рационализм и символический подход, причем это не ограничивалось узким кругом мудрецов. На протяжении столетий мирные мусульманские общества не обращали внимания на воинственные тексты сур Аль-Анфаль и Ат-Тауба, за исключением мистиков, которые видели в них призыв к внутренней духовной битве, к «величайшему джихаду» души. Такое понимание джихада совершенно аутентично, хотя есть и другие его интерпретации. Мусульмане-суфии особенно ценили аллегорическое и духовное понимание Корана и посмеивались над буквалистами, которые полагали, что священный текст призывает к реальной войне. Однако когда мусульманский мир переживал периоды политического унижения и системных культурных кризисов, возмущенные активисты снова вспоминали о кровожадных текстах и строили с их помощью суровые доктрины вооруженных конфликтов. На протяжении тысячи лет суфии получали поддержку преимущественно на территориях Северной Африки и Южной Азии – в местах, которые в последние десятилетия стали оплотом радикализма и военного джихада, например, в таких странах, как Пакистан или Алжир. Даже многовековая традиция духовного понимания Корана не защищает последующие поколения верующих от возвращения к древним кровожадным толкованиям Писания.

Связанные понятия (продолжение)

Салафи́я (араб. سلفية‎ от араб. سلف‎ — «предки, предшественники») — направление в суннитском исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков (араб. السلف الصالحون‎ — ас-саляф ас-салихун), квалифицируя как бида все позднейшие нововведения в указанных сферах, начиная с методов символико-аллегорической трактовки Корана и заканчивая всевозможными...
Исламское богословие включает в себя такие дисциплины как исламское право (фикх), вероубеждение (акида), рационалистическое богословие (калам), толкование Корана (тафсир), хадисоведение (ильм аль-хадис) и т. д.
Зороастри́зм (авест. vahvī- daēnā- māzdayasna- — «Благая вера почитания Мудрого», перс. «بهدین»‎ — behdin, «Благая вера») — одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (перс. زرتشت‎, «Зартошт»; древнегреческая — Ζωροάστρης, «Зороа́стрэс»), полученном им от бога — Ахура Мазды. В основе учения Заратустры — свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространён преимущественно...
Ваххаби́зм (от араб. الوهابية‎ — аль-ваххабийя) — религиозно-политическое движение в исламе, сформировавшееся в XVIII веке. Движение названо по имени Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими (1703—1792), являющегося последователем Ибн Таймии (1263—1328).
Религиозное обращение — отождествление себя с какой-либо религией, либо с рождения в силу существующих обычаев, либо в результате перехода из иной веры, либо в результате сознательного решения. Подразумевает безоговорочное принятие системы ценностей и постулатов данной религии, а также вхождение в общину последователей данной религии. Возможно обращение не только из одной религии в другую, но и из одной конфессии (секты, течения) в другую конфессию той же религии, а также сознательное обращение из...
Кала́м (араб. الكلام‎ — слово, речь) — в средневековой мусульманской литературе: всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам называют также рационалистической теологией и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии, отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией.
Алави́ты (алауи́ты, араб. العلويون‎ — al-'Alawiyūn), также известны как нусайри́ты (по имени основателя; араб. نصيريون‎ — Nuṣayriyūn, тур. Nusayriler), «кызылбаши», «Али-Алла» (обожествляющие Али) — последователи алавизма — эклектической религии, которую можно рассматривать и как эзотерическое ответвление персидского направления ислама и даже шиизма, с которым алавитов объединяет культ зятя и двоюродного брата пророка Мухаммеда Али.
Прозелити́зм (от греч. προσήλυτος — «обращённый, нашедший своё место») — стремление обратить других в свою веру, а также деятельность, направленная на достижение этой цели.
Эта статья содержит список терминов, связанных с исламом и специфичных слов, применяемых в исламской литературе и в повседневной жизни мусульман. Для удобства каждый термин имеет ссылку на соответствующую статью в Википедии.

Подробнее: Исламские термины
Таки́я (араб. تقية‎ — букв. благоразумие, осмотрительность, осторожность‎) — исламский термин, которым обозначается «благоразумное скрывание своей веры», один из руководящих принципов шиизма. Исламские богословы обосновывают дозволенность такии аятами Корана и сунной пророка Мухаммада. В частности Коран допускает в случае крайней необходимости внешнее отречение от веры, дружбу с неверными, нарушение ритуальных предписаний. Во времена пророка Мухаммада произошёл случай, когда один из первых сподвижников...
Великое сокрытие — основополагающий термин шиитского направления ислама. Означает период жизни последнего, двенадцатого имама Махди, в наличие которого в мире верят шииты-двунадесятники, с 941 года н. э. по настоящее время. Великому сокрытию предшествовало малое, продолжавшееся с 874 по 941 год.
Акль, акл (араб. عقل) (множ.ч. укул عقول) — важное понятие исламского и, в частности, шиитского богословия и права. Означая дословно «путы, связывающие ноги животного», акл переводится как «разум», «интеллект», «ум». Ассоциация с путами не случайна, ибо в хадисах акл описывается как средство обуздания алчных и порочных порывов низменной души.
Муджа́ддид (араб. مجدد‎ — реформатор, обновитель) — обновитель веры. Согласно хадису пророка Мухаммада, каждые сто лет среди мусульман будут появляться люди, которые будут обновлять ислам. К муджаддидам были причислены: Умар ибн Абдул-Азиз, аш-Шафии, аль-Ашари, аль-Газали, Фахруддин ар-Рази, Ибн Дакик аль-Ид, ас-Суюти и другие.
Иудаи́зм, иуде́йство (др.-греч. Ἰουδαϊσμός), «иудейская религия» — религиозное, национальное и этическое мировоззрение, сформировавшееся у еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества и самая древняя из существующих по настоящее время.
Исмаилизм (араб. الإسماعيلية‎ — al-Ismā‘īliyya, перс. اسماعیلیان‎ — Esmâ‘īliyân) — совокупность религиозных движений в шиитской ветви ислама, восходящих к концу VIII века. Каждое движение имеет свою иерархию имамов. Титул имама низаритов, самой крупной и известной общины исмаилитов — Ага-хан — передаётся по наследству. В настоящее время в этой ветви исмаилитов имамом является Ага-хан IV. Исмаилитов всех направлений сейчас более 15 миллионов.
Дин (араб. دين — религия) — многозначный исламский термин, которым обозначают «суд», «воздаяние», «веру», «смирение», «богобоязненность», «единобожие», «почитание» и другие понятия. На русский язык чаще всего переводится в значении религии, которая может быть истинной (дин аль-хакк) и ложной (дин аль-батиль). Согласно исламской догматике, истинной религией является только ислам, а все остальные верования являются ложными.
Зухд (араб. زهد‎) — одно из основных этических понятий ислама, предполагающее отказ от земных удовольствий. Часто переводится как аскетизм. В суфизме этот термин означает необходимый этап мистического пути. Обладающий этим качеством называется захидом.
Авраами́ческие (аврамистические) рели́гии — монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к легендарному патриарху семитских племён Аврааму. Согласно Пятикнижию Моисееву, он заключил завет с Богом, который определяется как «Бог Авраама». Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание, включающее в себя Пятикнижие Моисеево..
Джиха́д (от араб. الجهاد‎ — «усилие») — понятие в исламе, означающее усердие на пути Аллаха, борьба за веру.
Диспенсационали́зм (англ. dispensation — распределение, период) — совокупность теологических представлений в христианстве, рассматривающих исторический процесс как последовательное распределение божественного Откровения по периодам, каждому из которых соответствует особый тип договорных отношений человечества с Богом.
Е́ресь (др.-греч. αἵρεσις — «выбор, направление, школа, учение, секта») — сознательное отклонение от считающегося кем-либо верным религиозного учения, предлагающее иной подход к религиозному учению. Таким образом, представители двух разных религиозных учений могут взаимно обвинить друг друга в ереси.
Религиозное насилие — социальное явление, в котором религия является либо субъектом, либо объектом агрессивного поведения. Религиозное насилие мотивируется, в частности, религиозными заповедями, текстами или доктринами и включает в себя насилие в отношении религиозных организаций, людей или предметов. Религиозное насилие не относится исключительно к действиям, совершаемым религиозными группами, оно также включает в себя действия, совершаемые светскими группами в отношении религиозных групп. Также...
Религиозная война или Священная война — вооруженный конфликт между представителями различных религиозных групп в государстве или между государствами с различными религиями.
Тарика́т (араб. طريقة‎ — дорога, путь‎), или сулюк — метод духовного возвышения и мистического познания Истины (хакк). Слово тарика в значении «путь» употребляется в Коране. Тарикату следуют многочисленные суфийские ордены, сильно влияющие на общественную жизнь мусульманского мира. Сторонники мусульманского аскетизма (зухд), шедшие первоначально путём духовного возвышения и борьбы со своими страстями (нафс), в XI веке объединились вокруг духовных наставников в тарикаты. Центрами тарикатов стали многочисленные...
Деле́ние ми́ра в исламе — идея географического разделения по религиозному признаку. Обычно исламские богословы подразделяют страны мира на дар аль-ислам (территория ислама), дар аль-куфр (территория неверия), а также на дар аль-харб (территория войны), дар ас-сульх (территория мирного договора) или дар аль-худна (территория перемирия) и дар аль-хийад (нейтральная территория).
Манихе́йство или манихеи́зм (греч. Μανιχαϊσμός, кит. трад. 摩尼教, пиньинь: móníjiào) — синкретическое религиозное учение, возникшее в III веке в государстве Сасанидов (на территории современного Ирака). Названо по имени своего основателя — Мани с добавлением эпитета «живой» (сир. ܡܐܢܝ ܚܝܐ, Mānī ḥayyā’). Учение Мани было составлено в основном из христианско-гностических представлений, опиравшихся на специфическое понимание Библии, однако со временем впитало большое число заимствований из других религий...
Мухаммед Парса (1345, 1348 или 1355, Бухара — 1419 или 1420, Медина) — мусульманский богослов, представитель ханафитской школы и суфийский мистик, принадлежавший к братству накшбандийа (и ставший его фактическим лидером), а также учёный-правовед.
Исламское возрождение или тадждид (араб. تجديد‎, — «возрождение, обновление») или исламское пробуждение (араб. الصحوة الإسلامية‎) — термин, которым обозначают различные виды распространения или усиления ислама, начиная со второй половины XX века.
Иудеохристиа́нство — совокупное наименование различных неортодоксальных течений, вышедших из среды евреев-христиан на рубеже I и II веков. Согласно Новому Завету, к иудеохристианам относилась первоапостольская община.
Рели́гия (лат. religare — связывать, соединять) — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община).
На протяжении многовековой исламской истории мусульманские правители, исламские ученые и обычные мусульмане вступали в различные отношения с представителями других религий. Стиль этих отношении менялся в зависимости от времени, места и обстоятельств.

Подробнее: Ислам и другие религии
‘Умра (араб. عمرة‎) — малое паломничество (хаджж), связанное с посещением Мекки, а также Запретной мечети в частности, однако не в месяц, предназначенный для хаджа, а в любое другое время. Умра является одним из видов поклонения, который требует материальных и физических затрат, но в то же время, по мнению мусульман, приносит пользу как одному человеку, так и обществу в целом.
Теокра́тия (от др.-греч. θεός «Бог» + κράτος «власть») — гражданская и духовная власть в одном лице.
На протяжении истории христианства, церковь и христиане критикуются как со стороны представителей других религий, так и атеистами и агностиками. Часть критики непосредственно касается христианской веры, учения и толкования Священного Писания. Ответ со стороны христиан на такую критику называется христианской апологетикой. Несколько областей критики включают некоторые претензии к самому Писанию, этике библейских толкований, которые исторически были использованы для оправдания определённых отношений...
Ильм (араб. العلم ; букв. "наука" ) — божественное знание в исламе, предвечное и всеобъемлющее, являющееся одним из признаков всемогущества Аллаха.
Иранская философия или персидская философия является частью восточной философии и отличается богатой и древней историей. Её корни уходят во времена индоиранских племён, чьи космологические взгляды нашли наиболее полное отражение в текстах «Авесты» (первая половина II тысячелетия до н. э.). В последующем огромное влияние на философскую мысль этих племён оказали такие исторические события и последовавшие за ними перемены, как распространение ислама и монгольское нашествие.
Расширение арабской империи после смерти пророка Мухаммеда привело к созданию халифатов, которые занимали обширную географическую область, и обращение в ислам распространялось, благодаря миссионерской деятельности. Эти ранние халифаты с мусульманской экономикой и торговлей и последующее расширение Османской империи привели к распространению ислама вне Мекки — до Атлантического и Тихого океанов — и созданию мусульманского мира. Торговля играла важную роль в распространении ислама в различных частях...

Подробнее: Распространение ислама
Вероотсту́пничество — отступничество от своей веры (религии) или принципов. В ранней истории христианства вероотступничество рассматривалось как один из грехов, отпустить которые может только Бог. Во второй половине III в. впервые было допущено церковное отпущение греха вероотступничества. В христианизированной Римской империи вероотступники наказывались лишением гражданских прав. В Средневековой Европе вероотступников приравнивали к еретикам и подвергали их таким же наказаниям.
Шариа́т (араб. شريعة‎ — букв. путь, образ действия‎) — комплекс предписаний, определяющих убеждения, а также формирующих религиозную совесть и нравственные ценности мусульман. Шариатские предписания закреплены прежде всего Кораном и сунной пророка Мухаммеда и выступают источниками конкретных норм, регулирующих практически все сферы повседневной жизни мусульман.
Пророческое движение в Аравии в VII веке включает в себя деятельность исламского пророка Мухаммеда и таких пророков как Мусайлимы, Саджах, Тулайхи, аль-Асвада и Ибн Сайяда, которых в мусульманской литературе принято называть «лжепророками».
Религиозная дискриминация — ограничение людей в правах по признаку их религиозной принадлежности. В ряде стран, где представлены несколько религиозных общин, дискриминация обычно сопровождается религиозной стратификацией, то есть на социальной лестнице общины имеют более высокий или более низкий статус по отношению друг к другу.
Гностическое христианство — это направление гностицизма, в котором присутствуют элементы христианства, что отличает его от персидского и курдского гностицизма. Это религиозно-философское учение, возникшее в I—II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма.
Еговисты-ильинцы (Иеговисты-ильинцы, субботники, Десное братство) — религиозная организация хилиастического и дуалистического характера, основанная в России в 1840-х годах капитаном артиллерии Николаем Сазонтовичем Ильиным (1809—1890), и имевшая своих последователей на Урале, в Средней Азии, на Кавказе и Украине. Возникнув в целом в русле иудео-христианской традиции, отрицают всякую связь с современным иудаизмом и христианством.
Пять столпо́в исла́ма (араб. أركان الإسلام خمسة‎‎) — основные предписания шариата, образующие основу ислама и обязательные для всех верующих мусульман. К пяти столпам ислама относятся: шахада, намаз, ураза, закят и хадж.
История христианства в Римской империи охватывает период от зарождения христианства в первой половине I века до распада Западной Римской империи. В течение II века христианство распространилось практически по всей Римской империи, во II веке появилась обширная апологетическая литература, а также послания и сочинения авторитетных христианских авторов.

Упоминания в литературе (продолжение)

Несмотря на то, что ваххабизм стал развиваться благодаря идее борьбы с ересью в исламе и возвращения к образу жизни праведных предшественников, он стал одним из препятствий на пути развития исламской мысли. Так, его последователи до недавнего времени считались одними из самых отсталых мусульман. Более того, смерть и разруха, принесенные ваххабитами в разные мусульманские страны, умножили фанатические распри между последователями разных исламских течений. Ваххабиты были недостаточно сведущи в деле познания и представления образа жизни праведных предшественников и оригинальных принципов чистого ислама. Поэтому с точки зрения всех исламских мазхабов, за исключением ханбалитов, их учения о ереси и запретности посещения могил, заступничестве и т. п. не соответствуют подлинному исламу[101].
Если подобные сравнения основываются на исследовании составных элементов сил, участвующих в «восточном вопросе», и призваны пробудить энергию Востока, то сопоставление христианского Запада с мусульманским Востоком в итоге приводит к формулированию новых основ того, что можно назвать «исламом Востока». Сравнивая христиан с мусульманами, аль-Афгани указывает, что руководители христиан подчиняют религию мирским задачам, в то время как лидеры мусульман ставят мирские дела на службу религии. Христиане хорошо управляются со своими мирскими делами в соответствии с потребностями земной жизни, между тем как мусульмане не действуют согласно учению ислама и из-за этого не справляются как с религиозными, так и с мирскими задачами. Христианство призывает к примирению, невмешательству в политику, оставлению «кесарю кесарева», отказу от личных, национальных и религиозных конфликтов, однако христиане поступают наоборот. Они не придерживаются норм и заветов христианства. В то же время читающий Коран и знающий его историю понимает, что в нем содержится призыв к использованию силы ради отстаивания справедливости и права. Между тем дела мусульман прямо противоположны тому, к чему призывает Коран: в своих словах и делах они бездеятельны и покорны. Все это выглядит так, говорит аль-Афгани, словно христиане придерживаются Ветхого Завета, а мусульмане – Нового Завета.
Хадисы собирали ученые узкоспециализированной области права, и со временем эта кропотливая работа была закончена, пророческая традиция получила название Сунна – это термин, имеющий намного более широкий смысл, принимая во внимание культурный и социальный контекст. В итоге сегодня у мусульман считаются общепринятыми два письменных источника ислама – Коран и Сунна, как у суннитов, так и у шиитов, и оба эти источника определяют термины и понятия того, что составляет и характеризует ислам как религию, как систему ценностей и ритуальных практик, с концепцией Бога, человека, вселенной.
Коран неоднократно говорит о том, что все Посланники Бога были людьми и умерли, как положено людям. Однако, несмотря на всю практическую рациональность исламских воззрений на человека и природу, уже к концу VIII века в исламе сложилось представление о том, что Иисус был вознесен на небо живым, хотя, как показывают исследования хадисов, во времена самого Святого Пророка такого представления еще не существовало. Оно, скорее всего, проникло в ислам вместе с легендами, сказаниями и верованиями новообращенных христиан и манихеев, а также из шиитских верований о Скрытом Имаме, который якобы в течение веков пребывает в тайном месте, чтобы явиться в Конце Времен для установления царства справедливости на земле.
Переходя к рассказу о ситуации, сложившейся в исламском мире в XI веке, то есть в эпоху, непосредственно предшествующую крестовым походам, стоит еще раз сказать, что и, казалось бы, непримиримые религиозные разногласия, и политическая раздробленность, по большому счету, не поколебали его глубинного внутреннего единства. Это шло еще от заветов Мухаммеда, от первой мусульманской общины – уммы, от признания всеми мусульманами святости Корана. Духовный раскол не мешал шиитам и суннитам быть добрыми соседями в исламских городах; персидские радикалы-исмаилиты скорее считали себя единым народом с суннитами-ортодоксами Средней Азии или Испании, чем с говорящими с ними на одном языке и живущими рядом персами-зороастрийцами[15]. Ислам был един и непримирим по отношению к язычеству. Несколько иным, более мягким, было отношение к «людям писания» – христианам и иудеям – которых в то время считали просто заблудшими, но не потерянными для истинной веры детьми. Это своеобразие мусульманского мировоззрения сыграло немалую роль как накануне, так и во время крестовых походов. Но об этом речь еще впереди.
Значительное влияние на современную джихадистскую мысль оказал и создатель ваххабистского течения в исламе – Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792), на чьи воззрения оказали, в свою очередь, влияние взгляды одного из крупнейших исламских философов Ибн Таймии. Идеология аль-Ваххаба строилась вокруг двух основных концептов: таухид (единственность Бога) и ширк (буквально: придание Аллаху товарищей (равных) или поклонение чему-либо помимо Аллаха). Главный принцип ваххабизма – единобожие – категорически отрицает поклонение мусульманским святым и героям, также не признаются дервишество, суфийские ордена, нововведения в мусульманском обряде и т. п.
В рецензии на «Среднеазиатский Вестник» (Ташкент, 1896) Розен, отвергая – как невежественную и злобно-пристрастную к исламу – статью некоего Дингелынтадта «Неведомый мир. Современные мусульмане», доказывает (почти буквально повторяя здесь Гольдциэра и Снук-Хюргронье), что шариат «далеко не является безусловным и единственным регулятором современной мусульманской жизни, как он им не был и в прежние времена»80. Розен тут же спешит отметить и сугубо практический эффект этого своего взгляда на подлинный статус шариатских установлений в социокультурной и политической жизни мусульманских общин: у колониальной администрации должен исчезнуть (внушаемый ей, добавлю я тут же, предшествующими Розену авторами, в частности, Н. Ханыковым) «почти суеверный страх перед словом «шариат». В ходе исследований на местах, заявляет Розен, окажется, что «весьма многое из того, что считается или выдается муллами за шариат, или даже и входит действительно в шариат, в массах народных уже не считается за шариат и что, напротив того, другое, не имеющее ничего общего с шариатом, признается народом за святыню, которую нельзя трогать… Дальше такие наблюдения покажут, кого собственно следует считать настоящими духовными вождями народа, которым он верит и следует, официальных ли представителей шариата, вроде разных мулл, казиев и т. д., или же представителей дервишеских орденов, ишанов и тому подобных лиц. Все это одинаково важно и для науки и для жизни…»81
Святой Пророк Ислама (С) на протяжении 23 лет с момента начала собственной пророческой миссии и вплоть до своей кончины осуществлял духовное руководство людьми и был их лидером. Перед мусульманами вставали самого разного рода вопросы, касающиеся их потребностей, и они обращались с ними к Святому Пророку (С). Пророк (С) отвечал на них, разъясняя и обсуждая эти темы с ними, и тематика таких бесед становилась все более разнообразной по мере укрепления Ислама, который охватывает все аспекты нравственной, социальной и гражданской жизни мусульман. Новое общество, которое появилось в это время, было значимым и важным со всех точек зрения. Мусульмане, которые являлись современниками Пророка (С), обладали преимуществом в виде прямого общения с ним и возможности задать ему вопросы, касающиеся их жизни в социуме. Тем не менее, на протяжении жизни Святого Пророка (С) среди мусульман находился источник Божественного Откровения, и важность записи слов Посланника Аллаха (С) не была полностью ими понята. Однако после кончины Пророка (С) мусульмане осознали необходимость записи хадисов для того, чтобы избавить от затруднений последующие поколения. Соответственно, начиная с эпохи правления первого халифа мусульмане остро ощутили потребность в записывании хадисов. Нельзя не отметить, что Али (А), первый Имам мусульман-шиитов, обладая проницательностью, первым приказал записывать высказывания Пророка (С) еще при его жизни. Он записывал слово в слово то, что слышал от Пророка (С). Автор книги «Та’сис аль-ши'а» пишет:
Философская рефлексия, по крайней мере, в широком смысле слова, не ограниченная рамками никакой особой школы, многим мусульманским теологам представлялась поощряемой Кораном и хадисами, в особенности – в их шиитской интерпретации. Коран полон призывов обращать внимание на его знаки (аяты), как, например: «Вот, как часто Мы являем знамения, чтобы они могли понимать» (6:65) и предостережений против тех, кто не желает рассуждать, как-то: «Определенно, многих джиннов и людей сотворили Мы для ада, у них есть сердца, посредством коих они не понимают…» (7:179). Из-за многочисленности подобного рода аятов15 совершенно невозможно оправдать упорный антиинтеллектуализм на религиозной почве в контексте исламской культуры. Мусульманские мыслители не только поощрялись исламом в своих интеллектуальных изысканиях, они также поняли приведенные выше аяты как божественное повеление прибегать к философской рефлексии для понимания Корана и хадисов. Мудрость прославляема мусульманами, поскольку сам Коран провозглашает: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому была дарована мудрость, удостоился великого блага, и не вспоминают об этом никто, кроме обладающих мудростью» (2:269). Мусульмане могут расходиться в интерпретации термина хикма, употребленного в этом аяте, и даже если большинство согласится с тем, что он не относится к определенной традиции философской мысли, возникшей за века развития исламской мысли, найдется немного готовых отрицать, что интеллектуальная рефлексия в исламе имеет высокую религиозную ценность.
В ваххабитских сочинениях игнорируются положения Корана и Сунны, не совпадающие с ваххабитскими постулатами. Поскольку ваххабизм является результатом селекции исламских положений, при его анализе и оценке необходимо, с одной стороны, не рассматривать в качестве ваххабитских те исламские положения, которых нет в ваххабитских произведениях, а с другой – не расценивать те положения, которые в этих сочинениях обнаруживаются, как общеисламские. Так, в ваххабитском учении важное место отводится джихаду, но не принимаются во внимание слова Пророка о Великом и Малом джихадах. По возвращении с битвы при Бадре (624 г.), в которой мусульмане победили многобожников, Мухаммад сказал: «Мы вернулись с Малого джихада – к Великому джихаду». В исламе эти слова толкуются традиционно так, что вооруженная борьба – это Малый джихад, а мирный, созидательный труд – главный, Великий джихад. Много места в ваххабитском учении занимает и концепция «неверия», причем к «неверным» ваххабиты относят иудеев и христиан. Но ни в одном фрагменте ваххабитских текстов на русском языке, где обосновывается «неверие» иудеев и христиан, не приводится коранический аят: «Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане и сабии, которые уверовали в Бога и в Последний день и творили благое, – им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» (Коран, 2:62).
Священной книгой ислама является Коран, который открылся Мухаммеду (570–632 гг. н. э.). Эта книга наряду с собранием хадисов – преданий, кодифицированных в IX веке, представляет собой основу мусульманского права. Пользуясь этими религиозными источниками – хадисы призваны выразить точку зрения пророка на множество разнообразных вопросов, – правоведы и религиозные лидеры могли найти посредством аналогии или прецедента решение для возникавших правовых, социальных и религиозных проблем в соответствии с принципами четырех великих правовых школ, к которым они принадлежали. Таким образом, законы и обычаи, взращенные на религиозной почве, образовали определенный образ жизни, так что мусульманин в любое время и при любых обстоятельствах знал или мог узнать, что подпадает под такие категории, как «запрещено», «не одобряется», «разрешено», «рекомендуется», «обязательно».
Несмотря на междоусобные войны, безусловно, существовало и некое единство мусульманского мира, простиравшегося тогда от Испании до Индии. Оно базировалось на признании главенствующей роли ислама во всех сферах жизни и широком распространении арабского языка, имевшего статус сакрального – в силу того, что на нем, как считали верующие, был ниспослан Коран. Но не следует забывать и о том, что на огромных территориях, контролируемых мусульманами, жило значительное количество людей, не исповедовавших ислам. Среди них христиане и иудеи, как «люди Книги» (то есть немусульмане, сообразующие свою жизнь с божественным откровением, изложенным в Ветхом Завете), пользовались особым статусом. В те времена иудеи проживали главным образом в городах на севере Сирии, большая община была в Иерусалиме. Самой многочисленной группой христиан были монофизиты-сирийцы, жившие на севере Сирии и в Верхней Месопотамии. В Сирии встречались марониты (на хребте Ливан), грузинские монахи и монофизиты-армяне.
Широко распространено заблуждение, будто бы ислам – религия народов Ближнего Востока и прилегающих регионов. На самом деле ислам – мировая конфессия, которая, как и христианство, адресована всему человечеству. Об этом сказано в основных источниках исламского вероучения – Коране и Сунне. В исламе нет национального ценза, предвзятое отношение к какому-либо народу – недопустимо. Все мусульмане, вне зависимости от национальности и цвета кожи, – братья и сёстры. Пророка Мухаммада (с) окружали представители разных народов и рас, и все они, принимая ислам, становились частью единой сплочённой общности. Все они начинали ставить во главу угла Божественные повеления, которые, несмотря на некоторую разницу в трактовках, едины для всех мусульман и превыше местных традиций и предрассудков.
В суннитском исламе антропоморфизм (ташбих) нашел своих сторонников преимущественно среди хадиситов (ахль аль-хадис, «приверженцы хадисов»), а позже главным образом среди ханбалитов, представляющих собой не только школу практического богословия-фикха, но одновременно и догматического. Хадиситы VIII в., такие как Мудар, Кахмас и аль-Худжайми, допускали возможность того, чтобы Бог и люди посещали друг друга, а также возможность объятий и рукопожатия с Ним. Современником их был видный толкователь Корана Мукатиль ибн Суляйман (ум. 767), который представлял себе Господа с человекоподобным телом, имеющим плоть, кровь и волосы; с подобающими частями тела – головой, глазами, руками и ногами; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям. В следующем столетии антропоморфистских воззрений придерживался Мухаммад ибн Каррам (ум. 869), основатель-эпоним отдельной аскетической школы каррамитов. Антропоморфизм характерен и для некоторых «крайних» шиитских сект, наделявших своих имамов божественными качествами и порой видевших в них прямое воплощение Бога.
Изначально «партия Али» – «ши'ат Али» – жестко стояла на той позиции, что законы, данные в Коране и Сунне Мухаммада (С), не подлежат пересмотру и изменению. Али (А) и его сторонники занялись скрупулезной письменной фиксацией хадисного материала еще при жизни пророка Мухаммада (С), в то время как второй халиф 'Умар ибн ал-Хаттаб отдал приказ об уничтожении хадисов под предлогом того, чтобы они не смешались с текстом Священного Корана[1]. Шииты Али (А) не приняли инноваций, привнесенных вторым халифом, который запретил некоторые вещи, бывшие дозволенными в период жизни Мухаммада (С) и во время правления Абу Бакра (как то: запрет временного брака – мут'а, разрешенного в айате 24 суры «Ан-Ниса'»). Также они не считали правомерными вердикты ряда сподвижников, расходившиеся с Сунной Мухаммада (С), которые повлекли за собой изменение формы призыва на молитву (азан), омовения (вуду), намаза (салят), развода (талак), правил наследования (ирс) и ряда других шариатских процедур. Тем самым, шиитов можно назвать своеобразными «старообрядцами от ислама», которые блюли ислам Мухаммада в его первоначальной чистоте. Кроме того, сохраняя хадисы, они также были и ревнителями Сунны. Что касается большинства в умме – мусульман, называющих себя «людьми Сунны и джама'ата» (суннитами), – то они осознали потребность в хадисах намного позже, уже во времена правления Омейядов, когда стало отчетливо понятно, что лишь на основе Корана и без помощи хадисов невозможно развивать фикх. Это привело к интенсивному сбору хадисов через различных передатчиков, причем многие хадисы неизбежно фабриковались или по ошибке, или целенаправленно[2].
Центральной проблемой теории и практики ислама был вопрос об имамате. Одни из первых мусульман считали, что абсолютно никому из верующих категорически не дозволено избирать имама по своему суждению – он избирается только Аллахом путем Божественного указания и назначения (ат – тайинва-т-тансис); поэтому имамом должен быть достойнейший, критерием для определения которого считается его духовная близость к Пророку – мир ему! Другие считали необходимым соблюдение чистоты ислама, которую он имел при Пророке (с), для каждого имама, поставленного после Посланника. Третьи требовали передачи имамата по принципу наследования. И так далее. В диспутах вокруг этих вопросов первые мусульмане разделились на два основных течения: суннизм и шиизм. Приверженцы обоих течений считали себя наиболее правоверными, обвиняя своих оппонентов в пристрастии к заблуждению (249, с. 170).
Мусульманские традиции, основанные на Коране и сунне, тщательно и ревниво оберегаются исламскими духовными лицами – улемами (богословами-правоведами), следящими за тем, чтобы нововведения не нанесли ущерб системе ценностей ислама и тем самым сообществу правоверных, вся жизнь которых должна этими ценностями определяться. Неизменным и незыблемым остается мнение о безусловном превосходстве ислама как религии и мусульманской общины над всеми остальными конфессиями и человеческими сообществами. Термин «избранное общество» в Коране отсутствует, но там есть слова, принадлежащие, как и все тексты Корана, самому Аллаху: «Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми»27.
Из предписаний и запретов Корана образовался канонический закон – шариат, который остается одним из источников законодательства многих мусульманских стран. Как и христианство, ислам постепенно разделился на ряд самостоятельных течений: сунниты, шииты, суфиты, ваххабиты и др. Философские представления ислама во многом заимствованы (с искажениями) у Демокрита и Эпикура: например, движения и изменения в неисчислимом множестве атомов (не материальных) происходят только в результате воздействия на них активной роли Аллаха. Аллах представляется не только как творец Вселенной, создавший ее из ничего, но он находится в состоянии непрерывной творческой деятельности, создает одни атомы и уничтожает другие, определяя, таким образом, рост и развитие живых организмов. В исламе закономерность и вечность мира отрицается, так как по Корану мир был создан во времени и погибнет в результате светопреставления после Страшного суда.
В сочинении о Мухаммаде и происхождении ислама Эрнест Ренан отмечает, что, в отличие от других религий, чья колыбель покрыта тайной, ислам родился при белом свете истории. «Его корни неглубоки, жизнь его основателя известна нам так же хорошо, как жизнь реформаторов XVI века». Говоря так, Ренан имел в виду изобилие биографического материала, предоставляемого сирой – мусульманским жизнеописанием пророка. Когда проблемы, связанные с правлением огромной империей, поставили арабов лицом к лицу с разнообразными трудностями, которых никогда не возникало при жизни пророка, был установлен принцип, что не только сам Коран, слово Бога, имеет авторитет в качестве руководства для поведения, но и все деяния и высказывания пророка на протяжении всей его жизни. Сведения об этих деяниях и высказываниях сохраняются в виде преданий (по-арабски хадисов), каждый отдельный хадис засвидетельствован цепочкой авторитетов в виде «я слышал от… кто слышал от… кто слышал от… кто слышал, как пророк сказал». В течение нескольких поколений после смерти пророка был накоплен богатый свод хадисов, охватывающих все аспекты жизни и мысли Мухаммада.
Первую группу источников составляют работы татарских улемов, посвященные развитию общественной мысли татар, и биографии ряда персоналий. Для характеристики взглядов абызов основным источником служит «История Булгарии» Хисамаддина Муслими[14]. Муслими обосновывает законность власти булгарских ханов через принятие ислама ханом Айдаром от асхабов, отправленных Пророком Мухаммадом в эти земли. Автор подвергает жесткой критике официальное духовенство: муфтиев, казыев, улемов средневековых Стамбула и Булгара. Восхваляются только суфийские шейхи. В этом можно увидеть скрытую критику автором современного ему официального «указного» духовенства. Основной линией произведения является призыв к правоверию по образцу аср ас-саадат (первых веков хиджры). В труде Муслими утверждается, что мусульмане Поволжья никогда не примут христианство и будут оставаться частью исламской уммы. Автор считает уничтожение государственности булгар божественным возмездием за отступление их от веры. Давая религиозно безупречный ответ на вопрос о причинах утраты булгарами независимости, он, таким образом, давал логичное обоснование бескомпромиссной борьбы за правоверие.
История отделения шиитской ветви Ислама уходит корнями в тот день, когда Пророк Мухаммад покинул наш мир и в общине возник вопрос о преемнике. Те, кого впоследствии стали называть шиитами, отстаивали доктрину духовного преемства в роду семейства Пророка, ближайшим родственником и сподвижником которого из числа мужчин-мусульман был имам Али, двоюродный брат Мухаммада и муж его дочери Фатимы. Несмотря на то что большинство мусульман склонилось на сторону доктрины преемства выборного лица (халифата), имаму Али было все-таки суждено стать первым и единственным шиитским имамом, достигшим вершины власти. В качестве четвертого «праведного халифа» (после Абу Бакра, Умара и Усмана) он также глубоко почитается мусульманами-суннитами за остроту ума, проницательность, мудрость, справедливость и умение давать эзотерические комментарии к религиозным доктринам, что делает его морально-нравственное наследие высокоценным даже среди тех, кто в своей жизни далек от формальной стороны Ислама. Поэтому неслучайным представляется то обстоятельство, что практически все мистические исламские ордена суфиев – как шиитские, так и суннитские – возводили цепь своей ученической преемственности к Пророку Мухаммаду и имаму Али.
Немногие события мировой истории можно сопоставить с драмой первых десятилетий распространения ислама. Мусульманская традиция гласит, что Мухаммад родился в Мекке в 570 году, в возрасте сорока лет впервые услышал откровение свыше и продолжал внимать Аллаху приблизительно двадцать три года; будучи записанными, эти божественные слова стали Кораном. Византийская и Персидская империи обескровливали друг друга, а Мухаммад и его община верующих создали новую государственную структуру, объединившую Аравийский полуостров, и выступили в поход, дабы заместить преобладающие религии Ближнего Востока – в первую очередь иудаизм, христианство и зороастризм – своей религией, почерпнутой из откровений.
Подход христианских апологетов – для которых история есть в первую очередь история спасения Всевышним человечества, история, в центре которой стоит поэтому только Иисус Христос80, – к структуре ислама точно отражал их же трактовку христианства: коль скоро Христос есть основа христианства, то предполагалось, что и Мухаммед занимает аналогичное место в мусульманском комплексе81. Отсюда – полемический термин «мохаммеданизм» («магометанство»), данный и исламу, и трактовка основателя его как «обманщика» и «отступника»82.
Устойчивый интерес к исламской проблематике объясняется характерной особенностью самого ислама, который не знает последовательного отделения религии от мирского пространства, хотя и различает их. Он всегда выступал и продолжает являться не только верой, но и образом жизни, самостоятельной культурой и цивилизацией. Неслучайно мусульманские мыслители подчеркивают, что ислам представляет собой одновременно и религию, и государство. При этом под государством следует понимать все мирское пространство – те стороны жизни человека, которые непосредственно не связаны с религиозной догматикой и культом. Среди этих вопросов одно из центральных мест занимает политика, власть, право.
В наши дни точку зрения Герфорда разделяет преподобный Джеймс Паркс. Иисус и фарисеи были согласны в основах иудаизма и спорили по поводу второстепенных вещей. Паркс одобрительно цитирует еврейского ученого Луиса Финкельштейна, который писал: «Фарисеи составляли религиозный орден, пользовавшийся уникальным влиянием в истории цивилизации; иудаизм, христианство и ислам – все они вышли из древнего палестинского общества». Преподобный Паркс упрекает германских ученых в том, что, рассматривая еврейскую историю между возвращением из вавилонского плена и разрушением храма, они считают это время «периодом упадка», в то время как на самом деле это был период богатого духовного развития. Люди ввели в практику народного религиозного поклонения молитву и восхваление, создали взгляд на человека как на личность и углубили понимание «природы греха и Божией благодати». Такой период ни в коем случае нельзя называть периодом упадка, как это делали многие христианские богословы. Фарисеи были «единственными истинными наследниками линии развития, начавшейся с вавилонским пленением и до сих пор задающей тон богослужений в синагогах, церквах и мечетях». Святость субботы, чисто еврейская идея, «сыграла большую роль в сохранении еврейского духа в течение веков рассеяния». Доктор Паркс возражает В.Дж. Питиану-Адамсу, который положительно оценивает историю евреев только от Моисея до Давида, а дальше не видит ничего, кроме отступничества, раскола и распада. Но что тогда можно сказать, спрашивает доктор Паркс, о великих пророках, многих авторах псалмов, о мужестве возвращения, о восстановлении служб в синагогах и прогрессе в обучении людей значению верности воле Бога?
Ислам остается последним великим вместилищем духовности, традиций и солидарности, поэтому адепты неоиудаизма обрушивают на него всю огневую мощь, находящуюся в их распоряжении. Ислам будет побежден, если на месте Аль-Акса будет воздвигнут храм неоиудеев. Ислам является преобладающей религией среди соседей и врагов Израиля. Ислам сыграл историческую роль в обороне Палестины, сердцевины цветка о трех лепестках, вместилища общей пратрадиции, о которой писал Генон. Карл Шмитт усмотрел «значительный исторический параллелизм» между нашим временем и эпохой Христа. Собственно, война с палестинцами часто интерпретируется как новая попытка (нео)иудеев и почитателей Мамоны распять Христа на Его земле. Генон полагал, что современность (представляющая собой kali yuga или Последнее время) завершится появлением Антихриста и концом света. Таким образом, война против ислама является одним из этапов последней войны, войны против Христа.
Ислам возник на Аравийском полуострове, где жили преимущественно языческие племена, относительно изолированные от остального мира. Отличительными особенностями региона к моменту возникновения ислама были суеверие и идолопоклонство. С возникновением ислама, с распространением в течение двадцати трех лет проповедей Пророка Мухаммада, в период правления халифов было создано обширное мусульманское государство, которое противостояло двум мощным империям того времени – Византии и Ирану. В арабском мире, где прежде царствовали нищета и отсталость, благодаря исламу произошли существенные общественные, экономические и политические преобразования, появилась новая великая цивилизация. Арабы за сравнительно короткий период создали общество, в котором строго соблюдались религиозные предписания и в то же время поощрялось развитие науки и культуры, а также происходило осмысление достижений мировой цивилизации[14].
В VI–VII веках на границах Византийской империи появляется и активизируется ислам. Почитая Единого Бога – Бога Авраама, Исаака и Иакова, так же, как иудеи, мусульмане отрицательно относились к священным изображениям, памятуя о заповеди Моисея. Влияние мусульманского ригоризма не могло не сказаться на христианском мире, православные ревнители чистоты веры восточных провинций во многом были согласны с правоверными последователями пророка Мухаммеда. И в то же самое время первые серьезные конфликты по поводу икон и первые гонения на иконопочитателей начались на границе двух миров – христианского и исламского. В 723 году халиф Иезид издал указ, обязывающий убрать иконы из христианских храмов на подвластных ему территориях. В 726 году такой же указ издал византийский император Лев Исавр. Его поддержали епископы Малой Азии, известные своим строго аскетическим отношением к вере. С этого момента иконоборчество становится не просто интеллектуальным движением, но агрессивной силой, перешедшей в наступление.
По мнению многих исследователей, истоки исламского радикализма восходят к 657 году, когда от войска четвертого халифа Али отошли хариджиты (члены мусульманского движения), посчитавшие действия Али в борьбе за ислам недостаточно последовательными и твердыми. Однако основа идей исламского экстремизм заложена известным мусульманским богословом XIV века Таки ад-Дином Таймийей. Согласно его учению, исламское государство должно базироваться на двух вещах: в мусульманской стране править должен глава государства – мусульманин, а основополагающим законом должен быть шариат. При несоблюдении этих двух условий государство не может считаться мусульманским, и следует бороться за реализацию этих двух основных принципов. Таймийя, в частности, считал, что, если правитель руководит страной не по шариату, он должен быть свергнут, против него должен быть объявлен джихад, а в стране установлена власть, придерживающаяся всех основных исламских законов.
С учетом того, что исполнители терактов – выходцы из мусульманских стран, они реально угрожают и мусульманам, и исламу в целом. Пересмотр понятия джихад, перевод его из плоскости личного усердия мусульманина на пути к истине в плоскость вооруженной борьбы с «неверными», в том числе с мусульманами, не разделяющими их взгляды, утверждает несвойственное исламу право на неповиновение, бунт, смуту (фитна) – одним словом, утверждает правомерность фитны, хотя в Коране декларируется, что «фитна хуже смерти», а основатель радикального мазхаба Ибн Ханбаль утверждал, что именно фитна разрушает устои веры и общественной морали, и настаивал, что принятие даже плохого правителя лучше чем фитна.
Основой религиозной жизни жителей Востока был ислам. Ислам (араб. «покорность») – самая молодая из трех мировых религий. В современном мире ислам – вторая по числу последователей мировая религия. Это – монотеистическая религия, и почти во всех странах с преобладающим мусульманским населением ислам является государственной религией. Ислам возник в Аравии в VII в., его основателем стал Мухаммед. Эта религия складывалась под влиянием христианства и иудаизма. Идеальная форма исламской государственности – эгалитарная светская теократия. Все верующие, независимо от своего социального статуса, были равны перед божественным законом; имам или мулла – главный на общей молитве, которую может возглавить любой знающий Коран мусульманин. Законодательной властью обладает только Коран, а исполнительная власть – религиозная и светская – принадлежит Богу и осуществляется через халифа. Основные направления ислама:
Все попытки пойти на примирение с исламом пока оказались безрезультатным. Примирить ислам и христианство, базирующиеся на них две культуры и психологии, сегодня и в обозримом будущем вряд ли получится. Они фундаментально отличаются по всем главным параметрам человеческой жизнедеятельности. Христианская культура, философско-правовая доктрина, считает человеческую жизнь божественным даром, самой великой ценностью среди всех существующих, для сохранения и безопасности которой общество и государство обязаны делать все возможное. Убийство и самоубийство в христианской культуре – великий грех. Убийца и самоубийца не могут быть похоронены на кладбище вместе с остальными, предаются анафеме и отлучению от церкви. Противоположную позицию по этому исключительно важному для человеческого бытия вопросу занимает ислам. Человеческая жизнь в исламе – ничто, человек пришел в этот мир, который нельзя изменить, и он обязан делать все от него зависящее, чтобы убить неверных, в том числе даже ценой собственной жизни, и тогда он станет «шахидом» и перед ним откроются райские врата[21].
В основу отдельных глав книги легли статьи, написанные в течение ряда лет и для настоящего издания существенно переработанные. Структура книги продиктована ее направленностью против активнейшим образом ведущейся мусульманской миссии. Так, первая часть состоит из трех глав, посвященных сравнительному богословию, в которых анализируются такие основополагающие для описания любой религии понятия, как рай (и шире – посмертне), грех и чудо. Ссылки на Священное Писание и Коран, на святоотеческие творения, привлечение работ мусульманских богословов – все это позволяет автору весьма аргументированно утверждать, что анализируемые понятия в христианстве и исламе трактуются весьма различно, а богословски правильный подход помогает ему выявить основу такого различия. Эта основа – принципиальное различие в понимании Бога; непредвзятому читателю становится очевидно, что о том, что христиане и мусульмане якобы молятся одному и тому же Богу, говорить не приходится.[1]
Идеологическим средством формирования новых общественных отношений в Аравии седьмого века явился ислам. Он утверждал безоглядную веру в единого всемогущего бога Аллаха и признание Мухаммеда «посланником Аллаха». Изложенные в Коране принципы также содержали и нравственное, и общественно-регулирующее начало (см. Коран. пер. и коммент. Крачковского И.Ю. Изд. 2-е. М., 1990. С. 82 —106). Особое внимание исламом уделялось укреплению власти. Все это способствовало формированию арабского этноса и сильного государства, проведению активной завоевательной политики и распространению самого ислама на огромной территории.
Философы и другие ученые должны принимать во внимание свою собственную уязвимость. Труды аль-Фараби, ибн Рушда, Авиценны, ибн Туфайля, ибн Хальдуна и других мусульманских философов поставлены вне канона, их схоластически выслали на периферию, к локальным исследованиям, исследованиям религии и антропологии. Западный канон политической философии деформирован генеалогиями, которые отсекают труды мусульман и мусульманских философов. Много лет назад Лео Штраус заявил, что западная философия искалечила себя сознательным забвением ислама и иуда изма. С пренебрежительной укоризной Штраус писал о сопротивлении западных философов еврейской и мусульманской философиям в Средние века. Он учил своих студентов интерпретативным стратегиям еврейской «шуле» и мусульманского «медресе» и поднимал вопрос о возможности кардинально иного разрешения взаимоотношений политики, философии и теологии[6]. Штраус ратовал за возвращение иудейской и мусульманской философий в канон, особенно таких фигур, как Маймонид и аль-Фараби. Только в последние годы теоретики и философы начали выводить свои генеалогии из более обширного и вместительного канона.
Хадж Нуролла Наджафи Эсфахани в своем трактате «Житель и путник» (Могим ва мосафер) называет конституционализм «законом и повелением Печати Пророчества»[136]. Поэтому, по его мнению, конституционализм не является чем-то новым. «Причина удивления людей по поводу конституции и признания ее чем-то новым состоит в том, что по прошествии тысячи триста с лишним лет после ее зарождения она постепенно исчезла, и теперь каждый, кто желает ее восстановления, полагает, что она является чем-то новым и созданным»[137]. Как сказал Заргяринежад, основными доводами Наджафи Эсфахани в доказательстве соответствия конституции исламскому шариату были следующие: послание Пророка опиралось на божественное откровение, а не его личные прихоти; с самого начала существования Ислама и вплоть до времен Муавии действовала конституция, потому что каждый раз, когда после смерти Достопочтенного Пророка (с) люди в течение тридцати с небольшим лет присягали халифам, они присягали конституции[138].
В рамках нашей темы это положение принять нельзя. Религия есть первая форма общественного сознания, которая господствовала в течение тысячелетий. Как же она могла не «создавать человека»? Реальный человек всегда погружен в национальную культуру, развитие которой во многом предопределено религией. Русский человек «создан православием» как араб-мусульманин «создан» исламом. В зависимости от того, как изменялось религиозное ядро народа, предопределялся ход его истории на века. Раскол на суннитов и шиитов в раннем исламе до сих пор во многом предопределяет состояние арабского мира.
При разборе этого глобального отклика на современную культуру я ограничусь лишь несколькими фундаменталистскими движениями, сложившимися в иудаизме, христианстве и исламе – в трех монотеистических религиях. Я буду рассматривать их не по отдельности, а в хронологической параллели, так, чтобы было очевидно, насколько велико между ними сходство. Ограничивая число исследуемых фундаменталистских течений, я надеюсь изучить это явление более подробно, чем получилось бы в более общем обзоре. Перед нами предстанут американский протестантский фундаментализм, иудейский фундаментализм в Израиле, мусульманский фундаментализм в суннитском Египте и в шиитском Иране. Я не берусь утверждать, что мои выводы верны для всех остальных форм фундаментализма, однако надеюсь показать, насколько общими были страхи, желания и тревоги – составляющие обычную реакцию на определенные трудности современного светского мира, – которые лежали в основе перечисленных движений, принадлежащих к числу самых влиятельных и выдающихся.
Календарь – популярное издание, он предназначен не только для мусульман, но для всех людей, интересующихся традициями ислама. Цель этой книги – познакомить читателя с некоторыми текстами Корана и Сунны, основами ислама и веры, с мусульманскими праздниками и традициями, обрядами и установлениями для верующих, рассказать о постах и о молитвах. Надеемся, что в нашем календаре вы найдете ответы на многие свои вопросы, связанные с исламом. Мусульманский календарь издательства «АСТ» ценен тем, что составленный текст был представлен на прочтение религиозной организации мусульман «Аль-Фатх», благодаря чему статьи календаря освободились от искажений и ошибок.
Ваххабизм, будучи объединительной идеологией для сборки социального субъекта, не мог распространяться за пределы довольно чётко очерченного ареала. Основатель нынешнего Королевства Абд аль-Азиз ибн-Сауд столкнулся с тем, что после объединения исторических областей полуострова продолжение экспансии натолкнулось на упорное сопротивление народов, живущих в иных социальных и экономических условиях, стоящих на более высокой ступени развития общественно-политического устройства. Кроме того, возникли проблемы и во внутренней политике. Непримиримость ваххабитов к ширку и его проявлениям создала ситуацию, при которой поклонение Двум святыням становилась в рамках учения колоссальным конфликтом со всем остальным исламским миром. Ежегодный хадж приносил серьёзный доход, который для Саудовской Аравии – тогда еще совершенно «ненефтяной» страны – был основным источником поступлений в казну. Абд аль-Азиз просто не мог скрупулёзно действовать в рамках учения Абд аль-Ваххаба в этом случае, и был вынужден в качестве исключения признать право всех мусульман вне зависимости от их принадлежности к тем или иным ветвям ислама на совершение хаджа.
11. Ряд исследователей для установления сферы влияния религии используют теорию «жемчужины и раковины», разделяя религию на две сферы – сущностную и акцидентную, или на жемчужину и раковину. Характеризуя акцидентное в религии как нечто временное, ограниченное в пространстве и преходящее, большую часть представлений и законодательных положений, исторических событий, изложенных в Священной Книге и Сунне, а также вопросы верующих и противников ислама и ответы на них, правовые и законодательные предписания они считают акцидентной составляющей религии, ограниченной временем пророка Мухаммада и имамов. Сущность религии они свели к рабскому подчинению Аллаху, достижению счастья в загробной жизни и сохранению предписаний религиозного законодательства[133].
Идеологическая и культурная почва, на которой взрастал режим имперской веротерпимости, не была монолитной. «В России, – пишет Р. Круз, – терпимость была структурой для интеграции подданных – неправославных христиан, число которых постоянно возрастало по мере расширения империи. Этот порядок зиждился на мнении, выработанном мыслителями Просвещения по всей Европе, о том, что повсюду у разных религий обнаруживаются общие черты. Являясь основательно разработанными системами дисциплинирования, терпимые веры могли оказаться ценными для “просвещенных” правителей. Там, где насилие было слишком грубым инструментом, обращение к религиозному авторитету могло способствовать превращению в лояльных и дисциплинированных подданных тех людей, которые, возможно, пропустили бы мимо ушей слово правителя, но которых можно было убедить послушаться Бога». Исходя из этой посылки, Круз показывает, как данная стратегия была распространена при Екатерине II на крупнейшее по численности верующих нехристианское вероисповедание в империи – ислам. Он отмечает роль, которую в эволюции взглядов Екатерины сыграли камералистские учения (в частности, Иоганна Генриха фон Юсти, Йозефа фон Зонненфельса) о социальной, моральной и демографической полезности не какой-то одной, а всех основанных на божественном откровении религий, разумно регулируемых государством. Предостерегая от чрезмерной набожности, поглощающей те человеческие силы, которые должны направляться на лучшее устройство земной жизни, камералисты наделяли государство широкими полномочиями решать по своему усмотрению, какие именно стороны вероучения или обрядности, будучи «вредными» или «излишними», требуют правительственного вмешательства. Произвольность разграничения «государственных дел» и области религиозно-духовного опыта, проведения различия между догматом и ритуалом, между «духом» и «формой» веры была столь же неотъемлемым компонентом политики «конфессионального государства», что и включение нехристианских вер наряду с христианскими в число терпимых и опекаемых государством.
Собственно религиозная структура ислама состоит из двух частей: 1) Иман – вера (в истинность ислама) и 2) Дин (религиозная практика – совокупность религиозных обрядов, морали, традиций и т. д.), детали которых определены Кораном, сунной (сборником традиционных установлений) и решениями официальных религиозных авторитетов. Суть Имана сводится к единобожию, вере в пророческую миссию Мухаммеда и предшествовавших ему пророков, в ангелов, в откровение, ниспосланное в Коране, в день «страшного суда».
Примерно спустя 150 лет Йе?уда ?алеви, крупнейший еврейский поэт Средневековья, создал свой философский шедевр «Кузари: книга доказательств в защиту презираемой религии». В этом философском труде он реконструирует аргументы, которые представители разных религий могли представить Булану. И христиане и мусульмане признают иудаизм наиболее верной религией, не считая своих собственных. Ведь и христианство и ислам признают откровение Б-га Моше и, следовательно, считают, что Тора – истина, пусть и превзойденная последующими откровениями. Но ни одна из этих двух религий не считает истиной откровения друг друга.
От основ первоначального ислама отошли и исмаилиты. Они признавали седьмым имамом Исмаила, старшего сына Джафара ас-Садика. В Аравии исмаилитов знают под именем карматов. В Северной Африке, Египте, Палестине, Сирии правила исмаилитская династия Фатимидов. От них откололись сторонники халифа ал-Хакима, или хакимиты, известные как друзы Сирии и Ливана. В иранской крепости Аламут с XI по XIII век нахолилась ставка исмаилитов-ассасинов, которые после того, как их разгромили монголы, перебрались в Индию. Исмаилиты опирались на учение древнегреческого философа Платона и его последователей и создали теорию Вселенной. По этой теории время делится на циклы, а миры последовательно творятся абсолютным Богом с помощью эманаций-излияний. Они соединили единобожие с множественностью духовных и материальных проявлений божества, а также приняли учение о переселении душ.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я