Неточные совпадения
Лишь краем души касаемся мы жизни Церкви, отягченные грехом, затемненные «психологизмом», но даже
и из таких касаний почерпаем силу, которая живит
и оплодотворяет
творчество.
Не должны быть закрываемы пути этого
творчества,
и, однако, должно быть аскетически блюдомо послушание веры, святоотеческое православие.
«Спором об атеизме» завершается ранний, так называемый «иенский период» философского
творчества Фихте.]
и Гегеля, которые одинаково низводят религию с принадлежащего ей места
и отдают в подчинение этике [Мораль
и религия образуют абсолютное единство: обе устремлены к сверхъестественному, первая — через образ действий, вторая — через образ мыслей…
Бог есть, откликаются бездны человеческого сознания
и творчества.
Ведь даже научная, а уж тем более философская истина не открывается людям, чуждым умственной жизни, равным образом
и художественное
творчество недоступно людям, лишенным эстетического восприятия.
Вера не отрицает гнозиса, напротив, она порождает его
и оплодотворяет: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всей душою твоею (т. е. волею),
и всем разумением твоим (т. е. гнозисом)» (Мф. 22:37),
и, конечно, дух, загоревшийся верою, принесет ее огонь
и свет во все области своего
творчества.
Другими словами, элемент свободы
и личности, т. е.
творчества, неустраним из религиозной веры: я выступаю здесь не как отвлеченный, средний, безличный, «нормально» устроенный представитель рода, но как конкретное, неповторяемое, индивидуальное лицо.
Именно в ближайшем сродстве с ним находится художественное
творчество, поскольку оно основывается на подлинном «умном видении»: образы для художника имеют в своем роде такую же объективность
и принудительность, как
и миф.
Таково гносеологическое значение мифа: параллельно с дискурсивным мышлением
и наукотворчеством, рядом с художественным
творчеством стоит религиозное мифотворчество как особая, самозаконная область человеческого духа; миф есть орудие религиозного ведения.
Молитвенная жизнь получает развитие
и выражение в литургическом
творчестве, в котором церковное предание накопляет драгоценные перлы молитвенной поэзии
и воодушевления.
Свобода философского
творчества выражается
и в том, что возможны различные философские системы на одну
и ту же тему, возможны (
и фактически существуют) разные системы христианской философии,
и это нисколько не подрывает ее принципиального значения.
Поэтому свобода философии не есть пустота
и безмотивность,
творчество из ничего или из гегелева бытия, которое есть
и ничто, из отвлеченности, ни от чего не отвлекаемой, ничем не оплодотворяемой.
Философствование, как
и всякое
творчество, требует от человека отваги: он должен оставить берег
и пуститься в безвестное плаванье, результат не обеспечен, он может не вернуться на берег, потеряться, а то
и погибнуть в волнах.
Поэтому тенденция католического богословия, направленная к тому, чтобы сделать томизм [Официальная доктрина католической церкви, основы которой разработал Фома (Thomas — отсюда «томизм») Аквинский.] как бы нормой философского
творчества, налагает на католических философов бремя ненужного
и вредного догматизма, неизбежно приводящего к лицемерию.
Итак, мы различаем: 1) внефилософское, религиозное мифотворчество; 2) догматику, представляющую внешнюю систематизацию догматов; 3) религиозную философию как философское
творчество на религиозные темы; 4) «общую» философию, которая представляет собой искание «естественного», языческого ума, но, конечно, все же оплодотворенное какой-либо интуицией; 5) канон философии, ее поэтику
и технику, куда относятся разные отрасли «научной философии» (гносеология, логика, феноменология, наукоучение).
В книге «Тихие думы» (М., 1918) Булгаков углубил эту мысль: «В многоэтажном, искусственном
и сложном
творчестве Соловьева только поэзии принадлежит безусловная подлинность, так что
и философию его можно
и даже должно поверять поэзией» (с. 72).
Однако мыслительская работа Беме опознается не столько по таким глухим признаниям, сколько по общему плану его трактатов, очень
и очень не непосредственных, но носящих в своем построении следы напряженной умственной работы.],
и, если бы из его сочинений сохранилась лишь одна «Аврора», его первый трактат, имеющий печать свежести
и непосредственности «вдохновения»,
и наиболее чуждый притязаний на систему, то можно было бы, пожалуй, не заметить одной из основных черт
творчества Беме, с большой тонкостью подмеченной Шеллингом, это… его рационализма.
Хотеть себя в собственной самости, замыкать себя в своей тварности как в абсолютном — значит хотеть подполья
и утверждаться на нем [Двойственная
и противоречивая природа тварности, сотканная из божественности
и ничтожества, не допускает имманентного обожествления человека, которое составляет отличительную черту антропологии Н. А. Бердяева с ее своеобразным мистическим фейербахианством (см. талантливую
и интересную его книгу: «Смысл
творчества.
Пошлость есть скрываемая изнанка демонизма [Анализу «пошлости»
и «демонизма» (
и внутреннего родства двух этих «позиций») на примере
творчества Чехова
и Байрона посвящена лекция С. Н. Булгакова «Чехов как мыслитель» (Киев, 1905), особенно с. 16–18.].
В этой свободе твари, опирающейся на тварное ничто, божественные начала бытия существуют не в силе
и славе своей, не в лике вечности, в которой они не ведают развития
и восполнения, ибо не нуждаются в них, но во временном становлении, как тема
и вместе задача мирового процесса, его данностъ-заданностъ, что дает наиболее точную формулу для определения
и тварной свободы,
и тварного
творчества.
Отсюда
и вытекает сопряженность
и взаимная обусловленность основных определений мирового бытия, как свобода
и необходимость, закономерность
и творчество.
Но какой смысл имеет это при сопоставлении того, что происходит во времени
и осуществляется мировым
творчеством, как задача
и внутренний закон жизни,
и того, что выше времени
и самого бытия?
В начале, т. е. в Софии, через Софию, на основании Софии, Софиею, сотворил Бог актом неизреченного
и непостижимого во всемудрости
и всемогуществе
творчества, силу
и природу коего мы ощущаем в каждом дыхании, в каждом миге своего бытия, небо
и землю.
В речи Диотимы Эрос получает характеристику преимущественно как общее стремление к красоте
и творчеству, причем установляется единство
и универсальность «всеединой красоты» (κακού τοιοΰδε),
и эта красота есть, с одной стороны, источник
творчества, «рождения в красоте», а с другой — лествица восхождения к тому знанию, которое есть не что иное, как знание красоты в себе.
И задачей земного человеческого
творчества является, в конце концов, найти свой подлинный, вечносущий лик, себя выявить.
Это путь не только прямой, но, по существу,
и единственный, ибо остальные пути
творчества приводят к цели лишь постольку, поскольку совпадают с этим путем в самом главном
и существенном.
Вот важнейшее место, сюда относящееся: «если душа благодаря ускоренному уходу освобождается от тела, то она ни в каком отношении не терпит ущерба
и познала природу зла с тем, чтобы открылись заключенные в ней силы
и обнаружились энергии
творчества, которые оставались бы втуне при спокойном пребывании в бестелесном, ибо никогда не могли бы перейти в действие,
и от души осталось бы скрытым, что она имеет» (Enn. IV, Lib. VIII, cap. 5).], а в неблагоприятном душа загрязняется
и, для того чтобы освободиться от телесных оков, должна подвергнуться очистительному процессу, которым является многократное перевоплощение в различные тела.
И то, что мы в мире дальнем познаем как стремление каждого земного существа к своей идее, как эрос
творчества, муку
и тревогу всей жизни, то в мире умопостигаемом, «в небе», есть предвечно завершенный блаженный акт, эротическое взаимопроникновение формы
и материи, идеи
и тела, духовная, святая телесность.
Вследствие этого
и творчество не может изнемочь,
и хотя постоянно упадает, рассыпаясь брызгами, водяной столб, но шлет новую струю неустанный водомет духа из глубины своих вод.
Интуиция о трансцендентности духа по отношению ко всем своим определениям или продуктам лежит
и в основе философии
творчества у Н. А. Бердяева (цит. соч.). но
и он видит недостаточно различие между образом
и Первообразом, между беспредельным
творчеством человека на основе софийности
и абсолютным божественным творческим актом.
Именно эта потенциальная абсолютность человеческого
творчества, которая не становится актуальной,
и порождает его трагедию, которой человек не испытывает, только погружаясь в самодовольство
и духовную лень.
Это — мука
творчества без надежды на удовлетворение
и даже без желания к тому, это — разлученность от бытия, надрыв в самой основе тварности.
Нам неведомо, будет ли уделом какого-либо живого существа этот ад в его полноте, но его начатки мы находим в своей собственной природе,
и в частности в трагедии
творчества.
На землю опускается густой мрак,
и лишь мерцают в нем огни ветхозаветных упований.],
и эротическую напряженность знает как глубочайшую основу
и творения,
и творчества.
Это воинствующее донжуанство
и духовный «гетеризм» зарождается у натур, в которых вследствие большой напряженности психической жизни
и творчества получается не духовное просветление пола, основывающееся на победе над сексуальностью, но его сублимация, при которой далеко не всегда побеждается даже потребность разврата.
В отдельных случаях это приводит к трагическим конфликтам между жизнью пола
и творчеством; особенно обречены на них творческие женщины, которым приходится выбирать между радостями семьи
и творчеством, брать на себя иногда непосильное бремя «гетеризма» в безбрачии [Выразительный пример такого конфликта дает жизнь С. В.
Ковалевской, которая была им надорвана
и пала жертвой трагедии женского
творчества.
Эта имманентная брачность человеческого духа таит в себе разгадку
творчества, которое есть не волевой акт, но духовное рождение, как об этом свидетельствует
и гений языка, охотно применяющего к нему образы из области половой жизни.
Этим объясняется ограниченность
и бесплодие методизма в
творчестве, поскольку он стремится заменить вдохновение ремесленничеством (Сальери против Моцарта)
и точным методом. Творческие, плодотворные идеи родятся, интуитивно вспыхивают в душе («яблоко» Ньютона!), метод же есть средство развернуть, использовать обретенное; но он не подменяет человека гомункулом.
Гениальность есть мужское, зачинательное начало в
творчестве, это — дух; талантливость — женское, воспринимающее
и рождающее начало, — душа, Психея.
И не только каждое частное произведение
творчества, но
и вся жизнь человеческая должна стать обретением гениальной темы
и талантливым ее исполнением.
Наивысшее достижение
и на этом пути нам являют святые, которые всю свою жизнь превращают в благоуханный плод духовного
творчества.
Люди «одни из тварей, кроме способности к разуму
и слову, имеют еще чувственность (το αισθητικό ν), которая, будучи по природе соединена с умом, изобретает многоразличное множество искусств, умений
и знаний: занятие земледелием, строение домов
и творчество из не-сущего (προάγειν ёк μη οντων), хотя
и не из совершенно не сущего (μη ёк μηδαμώς όντων) — ибо это принадлежит лишь Богу — свойственно одному лишь человеку…
Но первородный человек существует в очах Божиих лишь с миром
и в мире, в котором прирожденный царь мироздания осуществляет свои права свободным
творчеством.
Отсюда проистекает неизбежная множественность языческих религий, а также национальный характер, существенно им присущий
и сближающий их с народным языком, фольклором, разными видами народного
творчества (этому не противоречит факт религиозного синкретизма, как явление позднее упадочное
и производное).
Если бы он представлял собою лишь «игру» божественного
творчества, творение было бы только актом всемогущества Божия, которое вольно манием своим созидать
и разрушать миры.
Но всемогущество Божие неотделимо от божественной любви-смирения,
и «
творчество» без цели, без смысла
и, главное, без любви, —
творчество ради
творчества, jeu divin в упоении собственной мощью (чувство очень естественное для невсемогущего, завистливого, склонного к хвастливому самолюбованию существа), чуждо всемогуществу Божию, себя знающему
и абсолютно спокойному.
В творении мира любовь Божия хочет не этого jeu divin [Божественная шутка, игра (фр.).],
и в Слове Божием «игра» приписывается не Богу, но Его Премудрости, которая, восприемля откровение Божественного
творчества, ощущает радость
и упоение им.
Поэтому смерть, установляющая естественную прерывность во всех человеческих делах, а также налагающая неизбежную печать
и на все человеческое
творчество, спасает человека
и от непрерывности в
творчестве зла, а тем ослабляет, парализует его силу.
Человек есть свободный выполнитель своей темы,
и это осуществление себя, выявление своей данности — заданности, раскрытие своего существа, осуществление в себе своего собственного подобия
и есть
творчество, человеку доступное.