Собор (храм)

Собо́р — главный храм города или монастыря, в котором богослужение возглавляет епископ (архиепископ, митрополит, патриарх).

В синодальный период в истории Русской церкви собор мог, кроме того, обозначать главный храм ведомства, в котором совершал богослужения протопресвитер военного, морского или придворного духовенства, а в полках с длительной историей создавались полковые соборы. В больших городах каждая из административных частей имела свой собор.

Например, в Санкт-Петербурге, помимо главного кафедрального собора, имелись соборы главных частей города, а также два придворных собора, два морских собора, четыре военных собора, собор всех учебных заведений, а также два мемориальных собора: Сампсониевский и «Спас на крови». Традиция устройства мемориальных соборов (соборов-памятников) восходит к Древней Руси. В частности, таким собором-памятником являлся знаменитый Собор Покрова на Рву (более известный как храм), расположенный в Москве на Красной площади.

Русскому термину собор в западноевропейских языках соответствуют термины англ. cathedral, фр. cathédrale, нем. Kathedrale, итал. cattedrale, исп. catedral, происходящие от слова кафедра. Тем самым они указывают на то, что речь идет о кафедральном храме, в русском языке чаще именуемом «кафедральным собором». В итальянском и немецком языках для обозначения кафедрального храма часто используется и другой термин, этимологически восходящий к лат. domus — итал. duomo, нем. Dom.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Благовещенская деревянная церковь, как считают некоторые исследователи воронежской старины, существовала ещё внутри действующей крепости в XVI веке. А после образования Воронежской епархии в 1682 г. и назначения епископом Митрофана начато было строительство каменного храма. Епископ держал там свою кафедру, и храм стал называться кафедральным собором. В соборе и сам епископ Митрофан был похоронен в 1703 г. На похоронах присутствовал царь Пётр I.

Валерий Кононов, По Плехановской улице, 2014

14 человек, управляемые архимандритом, к глубокому прискорбию, находятся под каноническими прещениями Первого Вселенского и других Священных Соборов, что является существенным препятствием для их общения с Русской Православной Церковью и Православием в целом. На Новом Валааме, а также в городе Куопио, где располагается единственный в Западной Европе музей Православной Церкви, хранятся многие святыни, вывезенные с древнего Валаама еще в 1940 году. В частности, там находится бесценная рака преподобных чудотворцев Сергия и Германа, иконы, Евангелия, предметы церковной утвари. К 800-летию Православия в финском Новом Валааме был воздвигнут каменный, в новгородском стиле, Спасо-Преображенский собор. Он построен по проекту финского архитектора русского происхождения И.Н. Кудрявцева и открыт в 1977 году.

Группа авторов, Валаамские святые и подвижники благочестия, 2012

Михаил Николаевич также являлся ктитором возобновленного старинного собора Успения Пресвятой Богородицы в Пицунде, приписанного к Ново-Афонскому монастырю. Первоначальный древний храм был основан по указанию византийского императора Юстиниана I в середине VI в. (по одной из версий – в 551 г.). В начале X в. на месте этого храма с использованием древних стен был возведен новый, значительно больший собор, освященный в честь апостола Андрея Первозванного. В западной части собора появилась усыпальница с двумя гробницами, устроенными апостолам Андрею Первозванному и Симону Кананиту. В середине X в. Пицундский собор стал кафедральным, здесь избирали католикосов Абхазской Церкви, рукополагали епископов, варили миро. В XI-XV в. храм неоднократно обновлялся. В XVII в. из-за угрозы нападения со стороны турок кафедра Абхазских католикосов была перенесена в Гелати, а собор оказался заброшен и пришел в запустение.

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

АМВО́Н АРХИЕРЕ́ЙСКИЙ – четырехугольное возвышение в центре храма, на которое архиерей восходит в уставных случаях для облачения в ризы, совершения некоторой части богослужений. Здесь же ставится архиерейская кафедра (седалище) для восседания архиерея в предусмотренных Уставом моментах богослужения. Название «кафедра» перешло в обиходе в название всего архиерейского амвона, так что отсюда и образовалось понятие кафедральный собор как главный храм области данного архиерея, где постоянно стоит на середине храма его кафедра (в приходских храмах архиерейский амвон сооружается по мере надобности, при приездах епископа). Это место украшается коврами, на нем имеет право стоять и совершать службу только епископ.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

Первый храм святителя Алексия был создан в Чудовом монастыре в Московском Кремле 1470-1480-х годах. На его месте в 1680 г. был заложен новый Алексеевский храм под одной крышей с Благовещенской церковью, а позже рядом устроили и третью церковь апостола Андрея Первозванного – специально для монахов. В Алексеевский храм женщины не допускались, для них существовал особый вход в Благовещенскую церковь. Это строгое правило сохранялось вплоть до ликвидации монастыря. В Алексеевский собор были перенесены из старой церкви архангела Михаила мощи святителя Алексия. В нем крестили будущего императора Александра II, родившегося в кремлевском Николаевском дворце.

Сергей Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Возникшие в Чехии русские православные общины подчинялись митрополиту Евлогию. Непосредственно эти общины окормлял епископ Бельский Сергий (Королев). За отказ признать автокефалию Польской Православной Церкви он в 1922 г. был арестован и выслан из Польши в Чехию, после чего митр. Евлогий назначил его своим викарием и настоятелем собора свт. Николая Чудотворца на Староместской площади Праги. Стараниями епископа Сергия в 1924–1925 гг. была построена каменная церковь Успения Божией Матери на русском участке пражского кладбища в Олынанах. Позднее владыка Сергий создал и третью русскую церковь в Праге – домовый храм свт. Николая на Рузвельтовой улице. Кроме храмов Праги в ведении владыки Сергия находились православные приходы в Брно, Братиславе и позднее – в Нитре[259].

Д. В. Хмыров, Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века, 2016

В богословской науке до настоящего времени нет единогласного решения по вопросу о характере и значении собрания апостолов в Иерусалиме в связи с прибытием туда Павла. Традиционное учение видит в нем собор апостолов и ставит его в связь с последующими соборами. Наряду с исторической связью собора апостолов с церковными соборами – собор апостолов первый в истории церкви церковный собор – утверждается и связь догматическая: епископы – преемники апостолов, а собор, как собрание епископов, преемник апостольского собора, как собрания апостолов. Это традиционное учение остается господствующим в православной и католической богословской литературе, но с теми или иными поправками. Вне всяких сомнений типологическое значение Иерусалимского собора для последующих соборов: он – первый в истории церковный собор, по образцу которого строились все последующие соборы. Что касается историко-генетического значения Иерусалимского собора, то оно подвергается большим сомнениям. Иерусалимский собор – исключительное явление в истории церкви и как таковое неповторимо, а потому простой генетической связи с последующим установить невозможно. Ни один собор в истории церкви не смог повторить того, что дано было в Иерусалимском собрании апостолов. История соборов начинается не с Иерусалимского собора, а позднее.

Николай Афанасьев, Церковные соборы и их происхождение, 2003

Строительство велось быстро. Как сообщали «Московские епархиальные ведомости» (№ 24 от 1901 года), уже 14 июня 1901 года состоялось освящение престола нового храма, которое совершил митрополит Московский и Коломенский Владимир с 3 епископами, 10 архимандритами, протопресвитером Большого Успенского собора Кремля протоиереем Владимиром Марковым, многочисленным духовенством при пении хора Чудова монастыря. В основание престола была положена доска с надписью: «Да благословит Господь создание во славу Его святого имени и да изведет от места сего слово жизни, питающее всякую душу, жаждущую истины и спасения, и отметающихся да наставит на путь правды».

О. В. Фочкин, Москва. Лица улиц. Продолжение легенд, 2016

Храмы различных конфессий в Северной столице начали возводить еще при Петре Великом. Духовными символами Петербурга называют Александро-Невскую Лавру, Казанский и Исаакиевский соборы, Петро-Павловский собор.

О. С. Давтян, Религиозный этикет, 2017

В византийские времена патриарх Константинопольский жил в роскоши. Он располагал жильем в соборе Святой Софии и в примыкающих зданиях, обладал личным дворцом. В его привычках было завтракать в одном из этих жилищ после утренней службы в соборе. Он часто принимал там императора. Кроме того, патриарх владел несколькими кабинетами и залами для заседаний, в которых вместе с собранием священников, известным как Священный синод, занимался делами церкви. Только епископы константинопольские имели право служить на нем, но когда церковные владения были поделены на провинции, названные митрополиями и управляемые митрополитами, а те – на епархии, порученные заботам епископов, и митрополиты, и автокефальные (то есть автономные) епископы призывались на такие собрания.

Т. Т. Райс, Византия. Быт, религия, культура, -1

В 1991 году храм был возвращен верующим, а 3 октября 1993 года, в день памяти Михаила и Феодора Черниговских, заново освящен. Огромную роль в восстановлении прихода сыграл протоиерей Сергий Торопцев. В 1991 году в Богоявленском кафедральном соборе Святейший Патриарх Алексий II рукоположил протодиакона Сергия в священнический сан, а через несколько дней он был назначен настоятелем вновь открытого храма в честь Михаила и Феодора Черниговских чудотворцев. Будучи отличным электриком, плотником и сварщиком, всю работу по подготовке храма к богослужениям отец Сергий проделал собственными руками и с помощью немногочисленных прихожан. В начале ХХ века, когда храмы Черниговского переулка уже были объединены в один приход, церковь Михаила и Феодора, использовалась как летняя. С 1991 года все богослужения, даже зимой, проходили в неотапливаемом храме. Верующие помогали церкви: ставили рамы, двери, приносили маленькие обогреватели, покрывали каменный пол досками. Иногда на службу приходило два человека, а зимой отец Сергий вел богослужения и вовсе без прихожан.

Д. П. Дроздов, Большая Ордынка. Прогулка по Замоскворечью, 2015

А ведь и кругом Торга или Дворища на каждой улице стояли приходские храмы. Около 50-ти ценнейших памятников древнерусского зодчества XI–XVII веков стали частью живой структуры современного города. Некоторые из древних храмов и сейчас принимают нас под свои величественные своды. В первую очередь мы советуем вам посетить храм, в котором сохранились выразительные, небольшие по площади, но мощные по духовной силе фрески Феофана Грека. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице – одна из древнейших и почитаемых в Новгороде. История ее основания уходит в глубокое прошлое. Именно в ней, по преданию, хранилась новгородская святыня – икона «Богоматерь Знамение», в 1169 году защитившая город от суздальцев. В 1374 году деревянная церковь была заменена каменной. Средства на ее строительство дали «уличане», а торжественное освящение провел архиепископ Алексий с клиром Софийского собора. Это еще раз свидетельствовало о важности храма в жизни всего Новгорода.

Н. Н. Непомнящий, 100 великих сокровищ России, 2008

Спасская церковь была перестроена в середине XIX в. Она выполнена в итальянском вкусе, с портиками, куполом и золоченым крестом, внутри имела превосходную роспись. Старожилы отмечали, что храм был похож на собор св. Петра в Риме и Исаакиевский собор в Петербурге. Церковь была освящена 6 июля 1847 г. настоятелем муромского Спасского монастыря, членом Владимирской духовной консистории архимандритом Иеронимом.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

С тех пор Успенский собор служил усыпальницей Предстоятелей Русской Церкви – митрополитов, а с конца XVI века – патриархов. Последнее захоронение состоялось в 1700 году, когда умер Адриан, последний Патриарх Московский и Всея Руси. Таким образом, в соборе погребены все патриархи московские (т. е. до учреждения Святейшего Синода), кроме опального Никона, так как он был лишен сана и похоронен в Новом Иерусалиме под Москвой. Мощи святого митрополита Алексия также лежат не здесь: сначала они находились в основанном им Чудовом монастыре, а сейчас в Богоявленском соборе в Елохове.

И. Г. Сергиевская, Пантеоны Кремля, 2013

История Церкви полна всевозможных трудностей. Для их преодоления вырабатывалось и достигалось единое мнение всех верующих, ведомых Богом и направляемых поставленными свыше пастырями: вначале апостолами, затем епископами. Основу церковных соборов положил собор, созванный апостольской Церковью для принятия решения в вопросе условий принятия язычников, т. е. не евреев, в христианскую Церковь. Так и повелось, что все важные решения всех уровней церковной жизни принимались на церковных соборах. Однако случалось, что не каждый епископ мог присутствовать на соборах, и из-за малочисленности таких соборов они не были утверждены. Поэтому только семь соборов были приняты и признаны всей Церковью. Эти соборы называются «Семь Вселенских соборов».

Н. Я. Кагис, Исцеление иконами, 2013

Русская Церковь помнит и чтит своих мучеников и созидателей. Андрею Боголюбскому принадлежит в ней особое место. Взяв в руки чудотворный образ Владимирской Божией Матери, святой князь как бы благословил им отныне и до века главнейшие события русской истории. В 1300 году митрополит Максим перенес Всероссийскую митрополичью кафедру из Киева во Владимир, сделав Успенский собор, где покоились мощи святого Андрея, первопрестольным кафедральным храмом Русской Церкви, а Владимирскую чудотворную икону – ее главной святыней. В 1395 году Владимирская икона Божией Матери была перенесена в Москву, что, по мнению всех верующих, избавило столицу от нашествия Тамерлана и не раз избавляло от прочих незваных гостей. Позже перед Владимирской иконой совершалось избрание митрополитов и патриархов Русской Церкви, в том числе и утверждение в 1448 году Собором русских епископов первого русского автокефального митрополита – святителя Ионы, и избрание 5 ноября 1917 года патриарха Тихона – первого после восстановления патриаршества в Русской Церкви.

Збигнев Войцеховский, Святые и порочные, 2013

Первым делом митрополита было привести церковь Св. Софии в благолепный вид и освятить ее для богослужения; он называл ее «единственным украшением православного народа, главою и матерью всех церквей». Петр Могила старался восстановить древнюю святыню Киева и вместе с тем оживить в народе воспоминание древности. Таким образом, он возобновил церковь Св. Василия; из развалин Десятинной церкви состроил новую каменную церковь, причем, во время производства работ, нашел в земле гроб Св. Владимира и поставил голову его в Печерском монастыре для поклонения, возобновил также древнюю церковь Спаса на Берестове. С особенною любовью относился он к Софийскому собору, хотя жил постоянно в Печерской лавре, оставаясь ее архимандритом.

Н. И. Костомаров, Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. Второй отдел, -1

С. В. Шервуд составил чертежи плана, разреза, фасада храма и церковной ограды, а также земельный план местности. Нужно подчеркнуть важное обстоятельство, что вся работа зодчего была исключительно благотворительной, а строительство велось на средства прихожан. Вот дошедшие до нас строки из донесения благочинного Звенигородского Успенского собора протоиерея Иоанна Рождественского от 9 февраля 1895 года в Московскую духовную консисторию: «Во исполнение указа Московской духовной консистории от 30 января 1895 года № 581 имею честь донести, что место для постройки храма во имя Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня в селе Дорне Звенигородского уезда удобно и прилично, так как около сего места нет и никогда не может быть питейных и фабричных заведений, от строений храм будет отстоять в законном расстоянии, главное обеспечение построения нового храма – это есть церковный кирпичный завод… В настоящее время уже готово кирпича 200 тысяч…»

Г. З. Блюмин, Рублевка, скрытая от посторонних глаз. История старинной дороги, 2015

В XVI веке Соловецкий монастырь, оставаясь в епархиальном управлении новгородских архипастырей, после подчинения Новгорода Московскому престолу стал пользоваться особым покровительством московских государей. На картах Московии первой половины XVI века, при отсутствии на них некоторых известных городов, посреди моря изображался Соловецкий монастырь – форпост Православия в Северной Руси. В 1547 году при Московском Митрополите Макарии на Церковном Соборе были прославлены в лике святых преподобные Зосима и Савватий, Соловецкие чудотворцы. Обитель получала щедрые царские дары от Иоанна Васильевича Грозного: земельные угодья в Сумской волости, колокола, драгоценную церковную утварь. В годы игуменства святителя Филиппа (1548–1566), будущего митрополита Московского, в монастыре началось каменное строительство. Новгородские зодчие вместе с братией монастыря возвели храм в честь Успения Божией Матери с Трапезной и Келарской палатами (1552–1557). Строились новые келейные корпуса, развивалось монастырское хозяйство. По благословению святителя Филиппа прокладывали дороги, озера соединяли каналами, завели ферму на острове Большая Муксалма.

П. П. Пономарев, Соловецкие святые и подвижники благочестия, 2012

В Средневековье двор собора нередко становился местом народных собраний, где принимались решения о низложении одного короля и возведении на престол другого. Первое здание собора было построено в Лондоне еще в VII в. Святой Павел почитался лондонцами как покровитель и заступник Сити. В конце XI в. собор сгорел, и лишь в 1136 г. завершилось его восстановление. На тот момент здание собора было самым высоким в Лондоне (158,5 м).

С. О. Ермакова, Исторический центр Лондона, 2008

За неполных десять лет миссионерского служения святителя Тихона в Америке он повторил подвиг апостолов, созидая из миссионерской епархии Православную Церковь в Америке, паства которой состояла из десятков разных национальностей: коренных народов Аляски, эмигрантов из других стран Европы и Азии – общим числом около полумиллиона человек. Было построено множество храмов, монастырь, семинария, школы, приюты, возведены кафедральный собор во имя Святителя и Чудотворца Николая в Нью-Йорке, храм Пресвятой Троицы в Чикаго, храм в Бруклине во имя Святителя Николая, организованы Братство Нью-Йоркской церкви и Кресто-Воздвиженский союз взаимопомощи сестер милосердия. Будучи «всем для всех», святитель Тихон, будущий Патриарх Московский и Всероссийский, обладал апостольским даром живой Христовой любви.

А. А. Маркова, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

В торжественных крестных ходах принимали участие сам Государь вместе с Патриархом и многочисленное Московское духовенство. Со времени постройки храм стал одним из важнейших в Москве, его настоятель занимал высокое место в Московском духовенстве. Это был один из первых соборов, воздвигнутых на Руси Государями династии Романовых[20].

В. А. Кошкин-Вязниковцев, Вязники, древний Ярополч, родовая вотчина бояр Кошкиных, дедина Российского Императорского дома, -1

Церковь увеличивалась, несмотря на гонения со стороны язычников. Возникла потребность в письменном свидетельстве о Христе и в посланиях к некоторым общинам. Апостолы, ученики Господни и свидетели Его Воскресения, пишут послания и Евангелия. Приблизительно в это же время проходит Первый апостольский собор[10], на котором устанавливаются основы существования расширяющейся Церкви и вырабатываются ответы на спорные вопросы. По установленной апостолами традиции, соборы становятся законодательным органом Церкви – не единоличным, а братским. Каждый из епископов, съезжавшихся на собор, представлял свой город, свою общину, и вместе они вырабатывали общие правила для всей Церкви. На таких соборах, в период с третьего по седьмой век, Церковью был утвержден состав Священного Писания Нового Завета.

В. Я. Лучанинов, Азы православного христианства. Ищущим Бога и приходящим в Церковь: коротко о самом важном, 2012

Другим большим делом игумена Гордиана была постройка величественной Введенской соборной церкви на месте древней маловместительной и уже обветшавшей. Постепенно подготовлялись материалы для будущего соборного храма, вырабатывался план, и, наконец, в 1681 году Гордиан испросил у митрополита Ионы (Сысоевича) благословение разобрать малый Введенский храм и выстроить новый. Работы начались в том же 1681 году и окончились через два года. Опытный в делах строительства, он очень внимательно приготовлял план будущего храма. Лучшими для подражания были тогда соборы Ростовский и Ярославский и новостроившаяся, обнесенная папертями церковь Иоанна Предтечи в Ярославле. По плану, выработанному Гордианом, нижняя часть храма назначалась быть усыпальницей знаменитых лиц или же настоятелей обители, поэтому сам храм положено было поднять от земли более чем на тридцать ступеней. Всю церковь назначено было, наподобие церкви Иоанна Предтечи, обнести папертями, которые давали бы возможность помещаться народу, издалека приходившему на поклонение чудотворной иконе. Верху здания положено быть пятиглавым. С южной стороны храма устроен придел во имя святых благоверных князей Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Нижний ярус нередко бывает выстроен из ростовых фигур (или поясных изображений), это либо св. отцы – богословский, интеллектуальный «фундамент» Церкви, либо святые князья, иноки, столпники, воины – те, кто в духовной брани стоят на страже Церкви. Например, в Архангельском соборе Московского Кремля, служившем усыпальницей московского княжеского дома, в нижнем ряду изображены московские князья, причем не только святые, но все, чьи захоронения находятся тут же в соборе. Таким образом, реальная история государства включалась в Священную историю и историю Церкви.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Сегодня в соборный комплекс можно пройти по узкой улице Тентенсио. В настоящее время прежнее назначение сохранил только Новый собор, где в определенные дни проводятся богослужения. Старый романский храм является музеем, устроенным по инициативе епископа Саламанки. Те, кому выпадает удача посетить его залы, наверняка заинтересуются изображениями святых, своеобразно выполненными местным художником Фернандо Гальего в XV веке.

Е. Н. Грицак, Саламанка, -1

Кстати, Успенский собор, главный храм Московского государства, до конца XVII века служил образцом при строительстве многих соборов в городах и монастырях Руси.

А. Л. Мясников, 100 великих достопримечательностей Москвы, 2012

Новгородский архиепископ способствовал распространению христианства среди населения северных окраин Руси, а также строительству там монастырей. Пребывание Макария в Новгороде сопровождалось большими культурными начинаниями. При нем проведена реставрация многих новгородских икон и церквей, отлит большой колокол для Софийского собора, подновлены его фрески и иконостас. По его указанию в Пскове построен архиепископский дворец, в котором работали писцы и книжники. Входившие в круг Макария писатели и церковные деятели занимались созданием житий святых, переводили греческие и латинские произведения, составляли летописные своды. При его участии было составлено 60 новых житий. Итогом собирания духовных сокровищ стала первая редакция «Великих Четиих Миней», завершенная в 1541 г. Под его началом были подготовлены и две другие их редакции.

Коллектив авторов, Время Ивана Грозного. XVI в., 2010

19 ноября 1865 г. было решено построить большой шестиэтажный корпус с храмом в честь прославившейся многочисленными чудесами иконы Божией Матери «В скорбех и печалех утешение». В основном постройка была закончена уже в 1868 г., а освящена 30 ноября 1871 г. архиепископом Каллиником[22] (бывшим Мосхонийским). В этом здании была устроена главная порта (афонское название врат обители), часть ризницы, хозяйственные помещения, просфорня, гостиница для паломников, в нижних этажах – кладовые. Чтобы обеспечивать провизией увеличивающееся братство монастыря, было построено монастырское судно в г. Борисоглебске Тамбовской губернии. Корабль плавал в Таганрог и Ростов-на-Дону, где находились подворья скита, но 17 января 1872 г. судно потерпело крушение у берегов острова Скопеля. Главным событием в жизни скита в период игуменства Феодорита была закладка соборного храма в память чудесного спасения государя императора Александра Николаевича от покушения в Париже. 16 июня 1867 г. его сын, великий князь Алексей Александрович, совершавший паломничество по святогорской земле, по просьбе игумена Феодорита заложил собор в честь ап. Андрея Первозванного с приделами во имя св. блгв. кн. Александра Невского и равноап. Марии Магдалины, небесных покровителей его родителей. Этому собору предстояло стать украшением Афона.

П. В. Троицкий, История русских обителей Афона в XIX–XX веках, 2009

При жизни архимандрита Антонина на Елеонской горе появились также двухэтажный дом с музеем, обширные приюты для паломников и множество других сооружений с тенистыми сводами и цветниками. А после его кончины был устроен женский монастырь (1906 г.). В настоящее время он принадлежит Русской православной зарубежной церкви. В состав монастыря входят: собор Вознесения Господня, колокольня «Русская свеча», часовня обретения главы Иоанна Предтечи, а также храм (трапезная) Святого Филарета Милостивого.

Н. А. Ионина, 100 великих монастырей, 2006

Напротив входа в Кувуклию находится пространство главного собора всего комплекса храма Воскресения Христова – Кафоликон, что означает по-гречески «соборный храм». Через Триумфальную Арку паломник входит в Кафоликон, который является кафедральным собором в честь Воскресения Христова Иерусалимской Православной Церкви. Участие в богослужении в Кафоликоне является обязательным для всех православных паломников, поклоняющихся Гробу Господню. Вокруг Кафоликона расположены по окружности просторные галереи, в которых размещается несколько приделов.

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Через два года по распоряжению и благословению митрополита на месте встречи был основан монастырь, названный Сретенским, и церковь Сретенья Владимирской иконы Божией Матери стала ее собором.

В. Б. Муравьев, Тайны и предания старой Москвы, 2007

Вот как описывал исследователь К.Н. Николаев, очень хорошо знавший ситуацию, этот план: «…Начало “восточного обряда” заключалось в том, что брался русский православный обряд в его чисто предвоенном виде и папа на него клал свою каноническую печать. В силу этого православные приходы переходили из юрисдикции православного епископа в юрисдикцию епископа католического. Не было никакой унии в смысле соединения, а было поглощение католической церковью “восточного обряда” вместе со всей той “схизмой”, которую этот обряд собою осуществлял. Здесь нет никакого соединения православной иерархии с Римом, как это было на соборах

О. Н. Четверикова, Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом, 2018

Напротив собора – гигантская трапезная, на 800 человек, самая большая на Афоне, расписанная, как и кафоликон, русскими мастерами в конце XIX века. Над трапезной – прекрасная колокольня в московском стиле. На ней водружены два десятка колоколов, главный из которых, весом 13 тонн, – один из самых больших в мире. Рядом с соборной церковью – храмы Святителя Митрофана Воронежского и Успения Божией Матери, библиотечное здание. Тут же – громадный северный корпус, где расположено девять параклитов. Среди них выделяется верхняя соборная церковь Св. Александра Невского и Покрова Богородицы, украшенная русскими мастерами, с золочеными иконостасами и множеством икон. В ней хранятся многие реликвии, в том числе честная глава преподобного Силуана Афонского, одного из величайших молитвенников XX века (святой нес послушание на мельнице вблизи монастыря). Вседневные монастырские службы идут именно в этой церкви, попеременно с кафоликоном.

М. Г. Талалай, Русский Афон. Путеводитель в исторических очерках, 2009

Согласно Деянию Архиерейского Собора было принято решение об обретении честных мощей святого праведного Алексия. Специально созданной Патриаршей Комиссией во главе с епископом Орехово-Зуевским Алексием 16 июня 2001 года мощи старца Алексия были обретены на московском кладбище «Введенские горы», в месте его погребения, и доставлены в Новоспасский монастырь для подготовки их ко всенародному поклонению.

А. А. Маркова, Святой праведный Алексий Мечев, 2013

При всем своем самоуправлении Украинская Церковь является неотъемлемой частью Русской Православной Церкви. Киевский митрополит является постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви, Киевская кафедра считалась и считается второй по значимости в Русской Православной Церкви, епископат Украины в полном составе участвует в Архиерейских и Поместных Соборах Русской Церкви, предпринимаются логичные попытки укрепления единого православного общественного пространства на всей канонической территории Московского Патриархата.

К. А. Фролов, Сакральные смыслы Новороссии. Церковные и цивилизационные расколы в Новороссии, на Подкарпатской Руси и Украине, 2015

Тот же Золотарев заметил, что владыка неизменно «считал делом первейшей необходимости укрепление прихода, создание по образцу англиканской Церкви сильных христианских ячеек-общин вокруг св<оего> приходского храма. Возрождение прихода это была его излюбленная идея, к<оторую> он всячески стремился обосновать и “защитить” при начавшемся оживленнейшем обмене мнений в церковной среде и печати в связи с ожиданием будущего Церковного Собора. На Соборе епископ Андрей занял даже св<ое> собственное место, создал св<ою> собственную партию, суть к<оторой> сводилась к немногим ясно и четко поставленным положениям: во 1, возможно скорее восстановить и утвердить патриаршество в Русской церкви, во 2, сейчас же возвратиться к себе домой на места, ибо и малая атомная единица Церкви приход и большая ее составляющая сила епархия во время океанской качки современной требует себе надежных защитников св<оего> дела и опытных кормчих. Чувствовали глубокий завещанный от предков исторический опыт в его словах, когда он торопился втолковать Собору, к<оторый> в лице многих и многих св<оих> участников готов был сосредоточиться на текущих церковно-общественных делах вроде конкр. бытовой русского православного духовенства комиссии»[128].

М. Л. Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011