Волхвы

О рождественском сюжете см. статьи Три царя, Поклонение волхвовВолхвы́ (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские языческие жрецы, осуществлявшие богослужения и жертвоприношения, которым приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее. Волхвы обладали даром психологического воздействия на людей и составляли особый социальный слой.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Переходя теперь к злым духам внешнего мира, ведьмам и колдунам, мы необходимо должны заметить, что в этих повериях, кроме чисто мифических созданий испуганной фантазии простолюдина, смешиваются еще и искаженные исторические предания о волхвах и чернокнижниках, которых мы считаем, как заметили уже выше, за древних священников язычества в России. Имея, вероятно, некоторые сведения о физике, астрономии, медицине и в особенности некромантии, они легко приобрели между суеверным и необразованным народом славу знахарства и чародейства, которыми они старались воспользоваться для обращения новых христиан к богам язычества, с которыми связывалась и прежняя их власть над народом. Здесь было бы слишком долго и вне цели этой книги распространяться более насчет этого предположения, но, читая внимательно предания о новгородских, ростовских и пр. волхвах, сообщенные нам нашими церковными летописцами, мы найдем в них полное подтверждение этого мнения, отделяя при этом в рассказах самое предание от колорита, приданного ему христианскими летописцами, смешивающими из ненависти к недавно искорененному язычеству мифические понятия древних богов с понятием адской силы демона. По примеру жрецов западных славян можно допустить, что волхвы занимались пророчеством, истолкованием гаданий и небесных знаков, почему они и встречаются у южных славян исключительно под именем ведомцев9, которым соответствует и русское их прозвание Вещий, Вещун, Ведовед и все вообще происходящие от слов вещать, ведать, перешедшие у простого народа в синонимы колдунов, чародеев, знахарей и пр.

Дмитрий Оттович Шеппинг, Мифы славянского язычества

На Руси обычай ворожить или отправляться за советом к ворожее имеет весьма давние корни, настолько давние, что они теряются в дебрях языческих веков. Прежде того как на Русь пришли Перун и Велес, среди славянских племен проживали люди, известные как ведуны, вещуны, волхвы и доки. Все это суть одно и то же – люди, владеющие приемами и навыками ворожбы. Их нельзя причислить к категории друидов или жрецов, магов или чернокнижников, поскольку они не поклонялись тем или иным богам, не творили магических деяний и не имели никаких книг. Их можно сравнить разве что с позднейшими монахами-отшельниками, которые уходили от мира и пытались познать мир в себе. Они не владели письменностью и знания свои передавали по наследству изустно. Между тем известно, что первые языческие храмы (капища) появились по инициативе князя Владимира лишь незадолго до крещения Руси.

Группа авторов, Магия ворожбы и гадания, 2013

Во все времена человек ощущал могущество природы, которая таила в себе много таинственного, загадочного. Древние люди относились к силе природы с благоговением, робостью и уважением. Чтобы как-то облегчить свою жизнь, они устраивали праздники в честь богов и преподносили на алтари различные дары, веря в то, что боги помогут в делах или не будут препятствовать их выполнению. Со временем стали появляться посредники между народом и божеством – жрецы, волхвы, шаманы и т. п. Чтобы удержать за собой данное право, они прибегали к различного рода действиям, например ворожбе. В сборнике «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» (издание 1880 г.) о ворожбе пишется следующее: «Ворожбою называлось действие сверхъестественных враждебных сил ко вреду одних или к пользе других, почему волхование, по толкованию Стоглава, называлось бесовским служением и имело одно и то же значение, что и колдовство, колдование, которым по сказанию занимались халдейские и другие волхвы».

Александр Морок, Деревенская магия, 2013

Я не пойду далее в этой печальной хронологии, доведённой, как мы видим, до самой татарщины, и, следовательно, обнимающей весь полуязыческий период Удельной Руси. Летопись свидетельствует, что голодовки и эпидемии довольно часто сопровождались противохристианскими волнениями в народе недавно окрещённом, нетвёрдом в новой вере, хорошо памятующем культ старых богов и привычном к повиновению жрецам их – «волхвам» летописи. В Суздале волхвы «избиваху старую чадь по дьяволю наученью и бесованью, глаголюще, яко си держать гобино» (урожай). Движение было настолько сильно, что великий князь Ярослав, несмотря на затруднительное своё политическое положение в 1024 году, счёл необходимым лично поехать в суздальскую землю для усмирения мятежа. В ростовскую смуту, когда Ян, собиратель княжеской дани схватил на Белом озере двух волхвов, занимавшихся тоже избиением «старой чади», то, на вопрос; «чего ради погубиста толико человекъ?» – он получил ответ: «яко ти держать обилье да еще избіев? сихъ будетъ гобино». На допросе волхвы показали, что они веруют богу, живущему в бездне, рекомому антихристу, и рассказали космогонический анекдот о сотворении человека – совершенно однородный с таковыми же преданиями у нынешней мордвы, черемисов, вотяков и т. п. Ян отдал волхвов на кровомщение семьянам, женщин которых они избили; те повесили обманщиков на дерево. Пришёл медведь – Перунов зверь – и съел их тела. Мятеж прекратился.

Александр Амфитеатров, Неурожай и суеверие, 1904

В 989 г. св. Владимир Креститель послал своего дядю Добрыню для крещения Новгорода. Ожесточенное сопротивление ему организовали вовсе не язычники – народ взбунтовал «волхв» Богомил. Прозвище указывает на его принадлежность к богумилам, болгарской манихейской секте. Она объявляла, что Бог создал «высший» мир, а земной мир и людей сотворил сатана и властвует в нем. Запрещала поклоняться кресту, поучала, что церкви населены демонами и каждый человек – вместилище демона. А чистые – одни лишь богумилы. Отрицались браки, но практиковались свальные оргии. Как раз в это время в Болгарии и Византии развернулись гонения на богумилов, и некоторые сочли за лучшее отправиться на север. Как видим, для еретиков было ничуть не зазорно объединяться с язычниками против православия. В 1071 г. два «волхва» подняли восстание возле Ярославля, с толпой в 300 человек дошли до Белоозера, зверски убивая женщин. Мятеж подавил воевода Ян Вышатич, он допросил пойманных «волхвов» об их верованиях, и рассказ, зафиксированный в летописях, опять оказывается не языческим, он в точности соответствует той же богумильской ереси.

Валерий Шамбаров, «Пятая колонна» Российской империи. От масонов до революционеров, 2016

С давних времен приобрела широкое распространение легенда о том, что волхвы были восточными царями. Особенно популярна она была на Западе. Начало ей положил Тертуллиан в своем труде «Против Маркиона», однако святой Афанасий и блаженный Августин оспаривали верность этих слов. Во всей ранней патристической литературе утверждение о царском достоинстве волхвов встречается лишь у Кесария, епископа Арелатского (VI век)[6]. Однако уже к IX веку в Западной Европе сложилось представление о волхвах как о «святых королях». Тогда же стали считать, что волхвы были потомками трех сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета и таким образом прообразовали собой Вселенскую Церковь – все языческие народы, которые имеют быть просвещены светом Христовым.

Л. А. Чуткова, Дары волхвов, 2014

Столь же затруднительно ответить на вопрос, было ли в восточнославянском обществе жречество. Возможно, к служителям языческого культа относились волхвы – ведуны и чародеи, наделенные, по убеждению наших предков, сверхчувственными способностями. Но, как явствует из некоторых данных, языческие ритуалы совершались под руководством князей, сочетавших функции правителей и жрецов. Летописец, в частности, рассказывает, что князь Владимир «творяше требу кумиром с людьми своими»21.

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, -1

Столь же затруднительно ответить на вопрос, было ли в восточнославянском обществе жречество. Возможно, к служителям языческого культа относились волхвы – ведуны и чародеи, наделенные, по убеждению наших предков, сверхчувственными способностями. Но, как явствует из некоторых данных, языческие ритуалы совершались под руководством князей, сочетавших функции правителей и жрецов. Летописец, в частности, рассказывает, что князь Владимир «творяше требу кумиром с людьми своими»[38].

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, 2009

Магия древних персов базировалась на халдейско-ассирийской религии, и это помогает нам и дальше понять ту основу, на которой возникло средневековое колдовство. Персы не только признавали существование двух богов, представлявших собой доброе и злое начала, порожденные одним общим родителем Зарваном Аккараном (Бесконечным временем), но и оказывали им одинаковые почести на алтарях. Заговоры и колдовство были неотъемлемой частью этой веры. Во времена греко-персидских войн в Греции была распространена книга, приписываемая Магу су Останесу, которая, насколько нам о ней известно, видимо, была учебником общения с мертвыми и инфернальными духами, что составляло величайшую тайну касты волхвов. Жрецы-колдуны распространились по всей Персии, и это произошло потому, что их считали чародеями и волшебниками, что входит в современное значение слова «магия».

М. Олдфилд Гоувей, Девять жизней кошки. Мифы и легенды, -1

Кожинов приходит к выводу, что X–XI века были не началом былинного эпоса, а завершающим этапом его складывания. И если с его утверждением, что борьба с иудейским Хазарским каганатом была изначально основным содержанием былин, можно спорить, то отпечаток, наложенный на былины этой борьбою, несомненен. Чего стоит один образ чудовищного «богатыря Жидовина», сладить с которым под силу лишь Илье Муромцу. А вот о печальной недооценке дохристианского элемента в былинах – как и вообще в жизни средневековой Руси – остается лишь пожалеть. У Кожинова начало XI века – не время «борьбы за утверждение христианства», а «время очевидного расцвета христианства на Руси». Не говоря уже об окраинах, об упоминавшемся нами Муроме, лишь в XII веке обращенном в христианство равноапостольным князем Константином, о Галицкой земле, где до монгольских времен действовали огромные капища, о земле вятичей, где до тех же времен насыпали курганы над погребальными кострищами, – но во втором по величине и значению городе Руси, Господине Великом Новгороде, в конце того же XI века явился волхв, призывая идти против епископа и смущая народ чудесами – «и вси ему яша веру». Только пришлый, черниговский князь из полуполовцев Ольговичей со своей степной дружиной пошел под поднятый епископом крест, «а людии вси идоша за волхва». И если бы не коварство надышавшегося степнячьим духом князя, зарубившего на переговорах волхва, Новгород вполне мог повторить судьбу того же Мурома.

Л. Р. Прозоров, Волхвы войны. Правда о русских богатырях, 2006

Как известно, текстов восточнославянской мифологии не сохранилось и ее реконструкцию проводят по вторичным источникам, куда входят летописи, различные поучения, полемические сочинения, произведения византийских и арабских авторов и др. В летописях зафиксированы факты создания пантеона языческих богов Владимиром Святославичем в 980 г. и поклонения отдельным божествам, проведения языческих обрядов, жертвоприношений, празднеств («играний и плесканий»), так называемых «восстаний волхвов» в период христианизации, а также различные случаи ведовства, сглаза, чарования, порчи и пр. Широко известны краткие экскурсы в языческую эпоху в «Повести временных лет», дающие самые общие сведения (но уже с обязательными христианскими оценками его как дьявольского, бесовского дела): «По дьяволю научении они рощениям, кладезем и реком жряху и не познаша Бога»; «Посем же дьявол в большее прельщенье верже человеки и начаша кумиры творити: ови древяны, ови медяны, а друзии мрамарины, а иные златы и сребрены. И княнухося им и привожаху сыны своя и дщери и заколаху пред ними и бе вся земля осквернена».[93]

Л. А. Черная, Антропологический код древнерусской культуры, 2008

Их вредительство чаще всего проявляется через людей, которых они наделяют особыми способностями, направленными ко злу, и которых обычно называют колдунами, кудесниками, чародеями, волхвами, прорицателями, заклинателями и т. п. Непосредственно или через колдунов дьявол всегда и везде старается причинить людям физические страдания, насылает засуху, неурожай, голод, чуму, мор, проказу и иные бедствия – правда, по попущению божьему. И нравственное зло имеет своим источником дьявола и его помощников: они насаждают язычество и заставляют язычников смотреть на них, как на божество. От них исходят толкование примет и знамений, умение угадывать, равно как разные магические фокусы, чародейство, колдовство и астрология. Они враги христианской веры, толкают людей на ереси и язычество; по их наущению происходят самые жестокие гонения на христиан и на их веру. По учению св. Киприана, бывшего в III веке главою церквей проконсульской Африки, дьявол является созидателем всякого церковного раскола и ереси.

Генрих Крамер, Молот ведьм, 1486

Не в те ли баснословные времена крещения «огнем и мечом» зародилось знаменитое российское «двоемыслие»: «одни слова для кухонь – другие для улиц»? Не тогда ли были заданы основные тренды отношений власти и народа? Власть стояла у алтарей, смиренно потупив взор, и получала благословение на «единовластие». Простой же народ передавал от поколения к поколению заговоры и заклинания, украшал дома и одежду языческим орнаментом, исполнял языческие обряды, обращался за помощью к волхвам: лекарям и изготовителям амулетов, слушал сказителей языческих мифов – «кощун» (от которых, собственно, и происходит столь популярный сегодня термин «кощунство»). На городских площадях проходили языческие игрища. В церковном поучении XII века описываются многолюдные языческие сборища в любую погоду и пустующие церкви14. Именно с тех пор русская цивилизация остается цивилизацией двойственной (или даже двуединой): с одной стороны – книжная культура (христианская), культура образованного слоя населения, или, если хотите, «элиты», с другой – народная, преимущественно устная карнавальная культура, где очень трудно приживались христианские образы, а если и приживались, то скорее «антихристианские». Много ли мы можем припомнить сказок, где активно действуют ангелы? А сколько русских сказок про чертей?

М. М. Сарбучев, Крест против Коловрата – тысячелетняя война, 2013

Их вредительство чаще всего проявляется через людей, которых они наделяют особыми способностями, направленными ко злу, и которых обычно называют колдунами, кудесниками, чародеями, волхвами, прорицателями, заклинателями и т. п. Непосредственно или через колдунов дьявол всегда и везде старается причинить людям физические страдания, насылает засуху, неурожай, голод, чуму, мор, проказу и иные бедствия, правда по попущению божьему. И нравственное зло имеет своим источником дьявола и его помощников: они насаждают язычество и заставляют язычников смотреть на них, как на божество. От них исходят толкование примет и знамений, умение угадывать, равно как разные магические фокусы, чародейство, колдовство и астрология. Они враги христианской веры, толкают людей на ереси и язычество, по их наущению происходят самые жестокие гонения на христиан и на их веру. По учению св. Киприана, бывшего в III в. главою церквей проконсульской Африки, дьявол является созидателем всякого церковного раскола и ереси.

Яков Шпренгер, Молот ведьм. Руководство святой инквизиции, 1486

Этот цикл, который начался в 988 году от Рождества Христова по летосчислению поклонников Распятого, а закончиться должен был в 2012 году, предсказали ещё небожители, когда они гуляли среди людей. И служители светлых богов к этому природному явлению, разумеется, готовились, кто и как умел. Одни волхвы запасали силы и писали книги, которые они собирались передать потомкам. Другие создавали способные пережить тёмное время тайные ордена и ложи. Третьи уходили в труднодоступные уголки мира и там передавали знания лучшим ученикам. А волхвы славян, которые не могли бросить свой народ, подошли к этому вопросу с размахом.

В. И. Сахаров, Ведун, 2015

Обереги как вид талисманов были широко распространены по всему миру. Однако постепенно древняя культура вытеснялась новыми традициями; магия и практическое волшебство теряли свой авторитет и уходили в область преданий и мифов. Носителей тайных знаний объявляли колдунами, продавшими душу дьяволу, и здесь скрытность магов и волшебников сыграла с ними злую шутку – если раньше их боялись и уважали, то теперь живущего в лесах или пещере отшельника стали бояться и ненавидеть. Люди, прежде видевшие в колдуне непререкаемый авторитет, стали приписывать ему массу невероятных и жутких качеств. Со временем вместе с волхвами и друидами исчезали и сами эти знания и обряды, оставаясь в быту только в виде осколков ритуала, прежнего смысла которых никто уже не понимал (таков обычай плевать трижды через левое плечо или класть в башмак монетку “на счастье”).

Александр Морок, Талисманы, амулеты, обереги, 2013

«Явила ми ся пять Бог». На это изречение летописного волхва, смущавшего пророчествами жителей «Матери городов русских», обратил внимание еще Аничков. При всей неприязни, который сей давно покойный господин вызывает у меня как личность, не могу не признать, что у него случались удачные мысли. Правда, он, как и Рыбаков, считал, что летописный список нужно сокращать до пяти. Только, в отличие от Бориса Александровича, сокращал он его не за счет «птице-пса» Семарьгла, а за счет единственной Богини киевского капища.

Л. Р. Прозоров, Русь без креста. Язычество – наш «золотой век», 2013

Восточные славяне были язычниками. Волхвы или жрецы как посредники между грозными божествами и людьми обладали немалой властью. Их боялись и почитали, потому что верили, что от них зависит и жизнь племени, и судьба отдельного человека. Ведь они, по общему мнению, могут влиять на все происходящее, нести одним добро, другим зло, вызывать дождь и насылать засуху. Конечно, все это они творят не сами, а взывая то к могучему громовержцу Перуну, то к повелителю неба и огня Сварогу и его сыну Даждьбогу, во власти которого находится солнце, то к Велесу – покровителю домашних животных и скота.

В. М. Соловьев, Древние славяне. Таинственные и увлекательные истории о славянском мире. I-X века, 2011

Имеются веские основания предполагать, что Титан – вообще не имя, а прозвище. Исходя из значения древнегреческого слова и близких ему по смыслу слов, «титан» означает «простирающий руку», «стремящийся», «мыслитель», «властелин», «питатель» («властелин» уместно признать основным смыслом). Точно так же Прометей – сын Япета (Ипета) – не имя собственное, а прозвище: «провидец», «промыслитель», «прозорливец», «ведун» (от слов: «ведать, «проведать»), то есть из одного ряда с русскими словами: «ведьма» (ж. род), «волхв» (м. род). Крон также в известном смысле прозвище: имена Крон[ос] и Хронос тождественны, а Хронос означает Время. Косвенно это подтверждает и один из фундаментальных памятников мировой историографии – «История Армении» (V в. н. э.). Ее автор – выдающийся сын армянского народа Мовсес Хоренаци – также опирался на III Сивиллину книгу, но другую ее редакцию, где вместо Крона-Хроноса фигурирует его персидский эквивалент Зрван (Зерван). В древнеиранской мифологии Зрван – Время, являющееся первоначальной мировой субстанцией; отсюда – зерванизм (зрванизм) – самобытная философская концепция, оказавшая непосредственное влияние на зороастризм, маздеизм, иудаизм, гностицизм, каббалистику, а в манихействе Зрван и вовсе является Верховным Богом.

В. Н. Демин, Северная прародина Руси, 2017

О первых лжепророках мы узнаём уже из Нового Завета. В первую очередь, я имею в виду Симона Волхва, описанного в Деяниях Апостолов (Деян. 8:9-24). Если так можно выразиться, Симон был «классическим» лжепророком, поскольку умел творить чудеса, изумлял народ и производил впечатление «сверхчеловека». Читаем: «Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями» (Деян. 8:9-11). Упомянутый волхв, видя силу Божию, которая является в Церкви христианской, крестился. Он решил приобрести власть, которую имеют апостолы (дар с помощью возложения рук подавать Святого Духа). Для этого он предложил денег апостолам за сообщение ему их дара и был строго обличён апостолом Петром[20].

В. Ю. Катасонов, Лжепророки последних времён. Дарвинизм и наука как религия, 2017

Если читатель принимает тезис, что в любом фольклорном образе закодирован некоторый сакральный смысл, имеющий ноосферную природу, то тогда неизбежен следующий вопрос: кто был носителем, хранителем и транслятором тайного знания с момента его возникновения и до той поры, когда ключ к его пониманию был утрачен? Это сегодня мы, ничего не подозревая, свободно знакомимся с фольклорными текстами и сюжетами при помощи книг, кино, радио, телевидения, через Интернет. А в далеком прошлом все было иначе и гораздо серьезнее. Сокровенным знанием владел не кто угодно, а вождь или жрец. Нередко эти роли совмещало одно и то же лицо, в русской истории, например, – князь Олег Вещий (эпитет «Вещий» как раз и указывает на его жреческие функции). Магическая деятельность русских волхвов (рис. 19) по сути своей мало чем отличалась от дожившей до наших дней шаманской практики. Тот же экстатический контакт с одушевленными и неодушевленными силами иных миров и непродолжительное по времени путешествие с их помощью по недоступным обычным людям сферам природного и духовного бытия с целью прогнозирования будущего, прорицания, изгнания болезней или гипнотического воздействия на свою паству.

В. Н. Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Косвенным подтверждением существования какой-то единой системы священных знаний с доисторических времен может служить и то, что совершенно независимо друг от друга шаманы и жрецы различных племен Якутии, Австралии, Южной Америки, Африки имели одни и те же представления о мистическом устройстве мира и человека, о духах умерших людей, о духах природы. Практически во всех древних культурах существовало условное деление мира на три составляющие. Славянские волхвы называли эти три области Правь, Явь и Навь. Об этих же областях говорили маги Древней Иудеи, когда подсказывали провозвестникам Моисеева завета идею неба, земли и преисподней.

О. В. Белякова, Колдовство в полнолуние, 2013

Сколько непонятного сегодня и сколько вполне понятного в те далекие времена! Если послание пресвитера Иоанна действительно состряпано с таким расчетом создать исторический и политический, религиозный и военный прецедент, то можно даже предположить, кто был его автором. Возможно, это граф Райнальд Дассельский, архиепископ Кельна, канцлер Фридриха и непревзойденный мастер, как сказали бы мы сейчас, по «связям с общественностью». В 1164 году именно он велел перенести из разоренного немцами Милана в Кельн мощи трех волхвов – Балтазара, Мельхиора и Каспара, тех самых, которые принесли дары младенцу Иисусу. Действия архиепископа были продиктованы отнюдь не желанием заполучить святые реликвии. Волхвы – не просто цари. Помимо светской, они, по легенде, обладали и духовной властью над подданными. Таким образом, идея совмещения двух властей, столь занимавшая императора, получала обоснование в Священном Писании!

Б. Р. Мандель, Загадки, тайны, память, восхищенье…, 2014

В древности вместо слов «ясновидящий», «экстрасенс» употребляли, среди прочих, наименование – «волхв»; так вот, священномученик Киприан Карфагенский утверждал, что «волхвы заимствуют от них (т. е. от демонов – прим. ред.) силу для своих действий, как зловредных, так и увеселительных»[72]. А святитель Григорий Нисский даже рисует, как бы с натуры, экзотическую картину вселения надежды, обольщения обратившегося ко лжепророку:

С. И. Чусов, Пророки, ученые и гадатели. У кого истина?, 2011

В дохристианской общине коптов были жрецы, которые передавали тайные знания иерофантам – хранителям мудрости, умеющим читать судьбы и узнавать будущее. Иерофантов было 11 человек вместе с предводителем. Носителей знания (ведь знание – это сила!) надлежало надежно охранять, и для этого к ним приставлялся еще один человек. Так появились 12 лучей звезды. Зная будущее человечества, мудрецы предвосхитили его, установив в центре звезды крест. В результате родилась звезда Эрцгаммы, несущая в себе двоякий смысл. Во-первых, она выражает непосредственную причастность человека к Космическим знаниям, и, во-вторых, защищает его силой Космического огня и духовной энергии от враждебных поползновений темных начал. На протяжении многих тысячелетий звезда Эрцгаммы доказывала своим владельцам, что они – частица Вселенной, что все люди в родстве с Природой, Космосом, Солнцем, Луной и звездами. И эта звезда о двенадцати лучах, которую копты в обязательном порядке несли впереди песенников накануне встречи Нового года и Рождества, лишь после введения христианства стала называться Вифлеемской звездой – это та самая звезда, которая указала волхвам путь к новорожденному Христу. Двенадцать лучей стали символизировать святых апостолов, а крест в центре – место, где был распят и воскрешен Учитель.

А. А. Левшинов, Обрести здоровье, деньги и любовь! Вам поможет талисман Звезда Эрцгаммы, 2008

Немудрено, что все эти кошмарные события не могли не воздействовать на характер Ивана, и без того человека мнительного, истеричного, безжалостного. Царь во всем видел измену, стремление свергнуть его с престола, убить или отравить. Сам веря в колдовство и волхвование, он «по искреннему христианскому долгу» повелевал сжигать ведьм, волхвов и предсказателей. И в то же время постоянно сам окружал себя «разными людишками, в магических науках сведущими». Но как только кто-то из магов или ведьм предсказывал нечто, не приходящееся царю по нраву, тут же попадал на плаху.

Е. А. Коровина, Москва мистическая, 2012

По слухам, последние дни жизни Иван Грозный громко звал убитого им сына, разговаривал с ним и практически не вставал с постели. Зимою 1584 года над московским небом появилась яркая «вещая» комета. Больной царь вышел на Красное крыльцо и, изменившись в лице, промолвил: «Вот знамение моей смерти». Мнительный государь приказал привезти в Москву для толкования хвостатой звезды лучших волхвов и ворожей, которые, не сговариваясь, предсказали Грозному скорую смерть и даже назвали конкретную дату – 18 марта 1584 года. Царь пришел в бешенство и пообещал, что сам лично казнит ворожей в указанный день.

И. Г. Сергиевская, Пантеоны Кремля, 2013

Князь Всеслав, сам имевший репутацию волхва, продолжил традиции эпохи викингов и в отношении терпимости религий. Ни при нем, ни позже Полоцк не делает попытки крестить латгалов и селов, построенные в городах православные церкви предназначены для наместника, его дружины и приезжавших русских купцов. Распространение православия в латгальской среде скорее напоминало древнеримскую языческую формулу «поставь своего бога в мой пантеон», о чем говорят находки христианских и языческих культовых предметов совместно в погребениях и на поселениях. На то, что по мировоззрению латгалы и селы все же оставались язычниками, указывает неизменность традиции погребального обряда. Присоединением Латгалии и Селии экспансия полочан по Двине не завершилась. В «Повести временных лет», составленной в конце XI – начале XII в., среди данников Руси упомянуты и ливы (либь). То есть Полоцкое княжество контролировало, по крайней мере, часть ливских земель еще при Всеславе. Зависимость Ливонии от Полоцка была гораздо слабее. Здесь не возникают города, сходные по облику материальной культуры с Кокнесе и Ерсикой, а значит, здесь не было ни полоцких наместников, ни военных гарнизонов. Подчинение ливов Полоцку при Всеславе, скорее всего, сводилось к регулярной уплате дани и свободе торговли для полоцких купцов в ливских землях.

Е. А. Тянина, Крестовый поход на Русь, 2010

Также в книге указаны факты, иллюстрирующие отношение общества тех далеких времен к людям, владеющим и использующим свои паранормальные и колдовские способности, – от почитания и уважения до преследования и безотчетного страха. По дошедшим до нас историческим сведениям, становится ясной важная и ключевая роль волхвов, вещих людей и колдунов всех мастей в различных общественных и политических событиях тех лет. Иногда во время эпидемий и политических интриг обладатели волшебных и необычных способностей и знаний подвергались необоснованным репрессиям, которые в католическом мире носили характер массового геноцида, проводимого инквизицией.

А. Н. Афанасьев, Славянские колдуны и их свита, 2009

Князь Всеслав, сам имевший репутацию волхва, продолжил традиции эпохи викингов и в отношении терпимости религий. Ни при нем, ни позже Полоцк не делает попытки крестить латгалов и селов, построенные в городах православные церкви предназначены для наместника, его дружины и приезжавших русских купцов. Распространение православия в латгальской среде скорее напоминало древнеримскую языческую формулу «поставь своего бога в мой пантеон», о чем говорят находки христианских и языческих культовых предметов совместно в погребениях и на поселениях. На то, что по мировоззрению латгалы и селы все же оставались язычниками, указывает неизменность традиции погребального обряда. Присоединением Латгалии и Селии экспансия полочан по Двине не завершилась. В «Повести временных лет», составленной в конце XI – начале XII века, среди данников Руси упомянуты и ливы (либь). То есть Полоцкое княжество контролировало, по крайней мере, часть ливских земель еще при Всеславе. Зависимость Ливонии от Полоцка была гораздо слабее. Здесь не возникают города, сходные по облику материальной культуры с Кокнесе и Ерсикой, а значит, здесь не было ни полоцких наместников, ни военных гарнизонов. Подчинение ливов Полоцку при Всеславе, скорее всего, сводилось к регулярной уплате дани и свободе торговли для полоцких купцов в ливских землях.

М. А. Бредис, Орден меченосцев против Руси. Первый германский поход на Восток, 2013

Положенная в основу нашего отбора сюжетная коллизия «нравственное падение и восстание», как правило, организуется согласно богословской триаде «грех – покаяние – спасение», хотя соотношение значимости отдельных частей триады в конкретном тексте может сильно варьироваться. Развернутых жизнеописаний «великих грешников» в предложенном списке не так уж много – не более четырех десятков. Еще меньше среди них «кризисных житий»[11], для которых душевная метаморфоза заглавного героя играет важную, подчас сюжетообрзующую роль (к ним относится, например, знаменитое Житие Марии Египетской (1 апреля) или Житие-мартирий мученика Вонифатия (19 декабря)). Гораздо чаще грехопадение и покаяние героя составляет отдельный эпизод, обычно завязку действия. Такой эпизод может редуцироваться до краткого упоминания (в Житии благоверной царицы Феодоры (14 ноября)), быть вынесенным в примечания (Житие Ефрема Сирина (28 января)), или только подразумеваться. Так, по церковному преданию, многомужняя самарянка, некогда встреченная Христом у колодца, стала мученицей Фотиной (20 марта), но о перевороте, произошедшем в ее душе, приходится лишь догадываться. Среди агиографических рассказов о мучениках нередки парные и групповые жития, в которых сонмы христиан-страстотерпцев пополняют не только очевидцы гонений, но и их внезапно раскаявшиеся активные участники[12]. Индивидуальной развернутой характеристики каждый из новообращенных мучеников обычно не имеет, но она может быть домыслена, поскольку за каждым из путей спасения раскаявшегося гонителя закреплены определенные сюжетные схемы (так, для языческого жреца или волхва причиной принятия гонимой религии становится поражение его богов в соревновании с христианским Богом).

М. Н. Климова, От протопопа Аввакума до Федора Абрамова: жития «грешных святых» в русской литературе, 2010

Пред оградой людно было. Много народа с варяжских земель съехалось на Большой собор. Были поморяне из краёв, где Ярило по половине года по небесам гуляет, а вторую половину спит крепким сном. Приехали и с полуденного края, где неведомые племена пробуют откусить себе под пастбища землю, принадлежащую славянским родам. И с восходного края земель явились посланцы, и с заходного. Но не каждый, кто возжелал, может прийти на Большой собор. Лишь самые высшие, самые знающие, самые могучие. Так что ждать сопровождающие волхвов, ведунов, баянов, ведьм и прочих за первой оградой должны были. Внутрь же лишь допущенным пройти можно.

Виктория Гетто, Красно Солнышко, 2016

Знание о рунах всегда было под строжайшим секретом, чтобы исключить его применение во зло. Сила рун могла быть использована князьями – вождями враждующих племен, чтобы с помощью рун покорить или вовсе уничтожить противника. Поэтому волхвы предпочитали жить в дремучих лесах, чтобы не становиться оружием в руках самолюбивых князей. И руническая грамота была доступна далеко не каждому.

Евгений Тихонов, Слова-лекари на деньги! Как привлечь богатство в свою жизнь, 2017

Руны были частью божественной силы, и тот, кто понимал значение рун, мог выпустить эту силу на свободу и направить ее, в зависимости от своих целей, на созидание или же на разрушение. Знание о рунах всегда было под строжайшим секретом, чтобы исключить его применение во зло. Сила рун могла быть использована князьями – вождями враждующих племен, чтобы с помощью рун покорить или вовсе уничтожить противника. Поэтому волхвы предпочитали жить в дремучих лесах, чтобы не становиться оружием в руках самолюбивых князей. И руническая грамота была доступна далеко не каждому.

Евгений Тихонов, Слова-лекари на большую удачу!, 2016

Хотя для наших дней актуальнее смирна (если сомневаетесь, то вспомните, что фанатики-людоеды делают с монахами сирийских православных монастырей), но сохранилось, разумеется, золото, перекованное византийскими мастерами в три изящнейшие подвески. Согласно преданию, Дева Мария сохраняла поднесенное волхвами золото всю свою земную жизнь, а перед успением оставила их иерусалимской церковной общине. Там дары хранились до начала V века, когда византийский император Аркадий перенес их в Константинополь.

Е. С. Холмогоров, Реванш русской истории, 2016

А когда звезда явилась опять, она встала над пещерой, где был Отроча – как говорит великий Матфей. Если бы звезда явилась не умом осмысляемым образом, то Иерусалим не потрясен бы был волхвами и Ирод не разгневался, услышав о Царе. Если бы звезда не явилась как некая неосмыслимая и словом понимаемая сила, то она бы не явилась как раб Родившемуся. И сейчас у царей совершается обычай, что когда каких-то людей зовут к царю, то у внутренних ворот дворца позванных оставляют стоять во дворе, пока царю не будет возвещено о их приходе. А потом раб приходит опять и идет перед ними к трону царя.

Сборник, Вопросы святого Сильвестра и ответы преподобного Антония, 2014