Рибху-гита, являющаяся частью древнего писания Шиварахасья-пураны (Тайное учение Шивы), открывает знание о природе реальности, единосущном я, неделимом сознании. Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите, представляет интерес для исследователей таких традиций недвойственности, как адвайта-веданта, мадхьямака, дзен, неоплатонизм, а также современных подходов, связанных с квантовым монизмом и постсубъектной метафизикой. Рибху-гита на русском языке публикуется впервые.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Рибху-гита. Часть II (главы 15–29) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
Глава 19. Отрицание имени и формы
ṛbhuḥ —
vakṣye brahmamayaṃ sarvaṃ nāsti sarvaṃ jaganmṛṣā
ahaṃ brahma na me cintā ahaṃ brahma na me jaḍam 19.1
1. Рибху:
Я провозглашаю: Всё состоит из Брахмана. Всё это не существует. Весь мир ложен. Я — Брахман: для меня нет мыслей. Я — Брахман: для меня нет неодушевленного.
ahaṃ brahma na me doṣaḥ ahaṃ brahma na me phalam
ahaṃ brahma na me vārtā ahaṃ brahma na me dvayam 19.2
2. Я — Брахман: у меня нет недостатков. Я — Брахман: для меня нет результатов. Я — Брахман: для меня нет дела. Я — Брахман: для меня нет второго.
ahaṃ brahma na me nityamahaṃ brahma na me gatiḥ
ahaṃ brahma na me mātā ahaṃ brahma na me pitā 19.3
3. Я — Брахман: для меня нет постоянства. Я — Брахман: для меня нет цели. Я — Брахман: у меня нет матери Я — Брахман: у меня нет отца.
ahaṃ brahma na me so’yaṃ ahaṃ vaiśvānaro na hi
ahaṃ brahma cidākāśamahaṃ brahma na saṃśayaḥ 19.4
4. Я — Брахман: нет для меня «Он есть это». Я не космическое я38. Я — Брахман, пространство сознания. Я — Брахман, в этом нет сомнений.
sarvāntaro’haṃ pūrṇātmā sarvāntaramano’ntaraḥ
ahameva śarīrāntarahameva sthiraḥ sadā 19.5
5. Я внутренняя часть всего. Я — совершенный Атман. Я — внутренняя часть всего и внутренняя часть ума. Я — внутренняя часть тела. Я всегда неподвижен.
evaṃ vijñānavān mukta evaṃ jñānaṃ sudurlabham
anekaśatasāhastreṣveka eva vivekavān 19.6
6. Тот, кто знает это, освобожденный. Это знание трудно получить. Только один из многих сотен тысяч имеет такое различение39.
tasya darśanamātreṇa pitarastṛptimāgatāḥ
jñānino darśanaṃ puṇyaṃ sarvatīrthāvagāhanam 19.7
7. Смотря на него, предки обретают радость. Лицезрение подобных мудрецов — заслуга, равная омовению во всех святых водах.
jñāninaḥ cārcanenaiva jīvanmukto bhavennaraḥ
jñānino bhojane dāne sadyo mukto bhavennaraḥ 19.8
8. Поклоняясь таким мудрецам, человек становится освобожденным при жизни. Предлагая пищу и подношения таким мудрецам, человек немедленно освобождается.
ahaṃ brahma na sandehaḥ ahameva guruḥ paraḥ
ahaṃ śānto’smi śuddho’smi ahameva guṇāntaraḥ 19.9
9. Я — Брахман, в этом нет сомнений. Я сам высший учитель. Я спокоен. Я чист. Я отличен от качеств природы;
guṇātīto janātītaḥ parātīto manaḥ paraḥ
parataḥ parato’tīto buddhyātīto rasāt paraḥ 19.10
10. [Я] превосходящий качества, превосходящий человеческое, превосходящий высшее, превосходящий ум, превосходящий высшее из высшего, превосходящий интеллект и превосходящий сущность.
bhāvātīto manātīto vedātīto vidaḥ paraḥ
śarīrādeśca parato jāgratsvapnasuṣuptitaḥ 19.11
11. [Я] превосходящий чувства, превосходящий ум, превосходящий Веды, превосходящий учения, превосходящий тело и тому подобное, и превосходящий бодрствование, сон и глубокий сон.
avyaktāt parato’tīta ityevaṃ jñānaniścayaḥ
kvacidetatparityajya sarvaṃ saṃtyajya mūkavat 19.12
12. [Я] превосходящий запредельное и непроявленное. Таков вывод познания. Кто отрекся от этого мира и оставил всё, становится как немой,
tūṣṇīṃ brahma paraṃ brahma śāśvatabrahmavān svayam
jñānino mahimā kiñcidaṇumātramapi sphuṭam 19.13
13. как сам безмолвный Брахман, высший Брахман, вечный Брахман. Даже малейшая часть величия такого мудреца
hariṇāpi hareṇāpi brahmaṇāpi surairapi
na śakyate varṇayituṃ kalpakoṭiśatairapi 19.14
14. не может быть описана Хари, Харой, Брахмой и богами в течение сотен миллионов эонов.
ahaṃ brahmeti vijñānaṃ triṣu lokeṣu durlabham
vivekinaṃ mahātmānaṃ brahmamātreṇāvasthitam 19.15
draṣṭuṃ ca bhāṣituṃ vāpi durlabhaṃ pādasevanam
kadācit pādatīrthena snātaścet brahma eva saḥ 19.16
15, 16. Знание «я — Брахман», трудно найти во всех трех мирах. Редка возможность встретить великих людей с таким различением, пообщаться с ними и коснуться их стоп. Если человек принимает омовение в воде, которая когда-либо касалась их стоп, он сам становится Брахманом.
sarvaṃ mithyā na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam
etat prakaraṇaṃ proktaṃ sarvasiddhāntasaṃgrahaḥ 19.17
17. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений. Всё — только один Брахман. Это объяснение называется кратким изложением всех окончательных выводов.
durlabhaṃ yaḥ paṭhedbhaktyā brahma sampadyate naraḥ
vakṣye brahmamayaṃ sarvaṃ nānyat sarvaṃ jaganmṛṣā 19.18
18. Редко можно встретить человека, который с преданностью читая это, достигает Брахмана. Я провозглашаю: «Всё состоит из Брахмана; другого ничего нет. Весь мир это ложь».
brahmaiva jagadākāraṃ brahmaiva paramaṃ padam
ahameva paraṃ brahma ahamityapi varjitaḥ 19.19
19. Природа вселенной — это только Брахман. Брахман — высшее состояние. Я — высший Брахман, свободный даже от я.
sarvavarjitacinmātraṃ sarvavarjitacetanaḥ
sarvavarjitaśāntātmā sarvamaṅgalavigrahaḥ 19.20
20. Я — только сознание, свободное от всего. Я — осознание, свободное от всего. Я — умиротворенный Атман, свободный от всего. Я — воплощение всех благословений.
ahaṃ brahma paraṃ brahma asannedaṃ na me na me
na me bhūtaṃ bhaviṣyacca na me varṇaṃ na saṃśayaḥ 19.21
21. Я — Брахман, высший Брахман. Это всё не реально. Нет меня, нет моего. Для меня нет прошлого и будущего, для меня нет сословий, в этом нет сомнений.
brahmaivāhaṃ na me tucchaṃ ahaṃ brahma paraṃ tapaḥ
brahmarūpamidaṃ sarvaṃ brahmarūpamanāmayam 19.22
22. Я — только Брахман: для меня нет ничего. Я — Брахман. Я высшее подвижничество. Всё это имеет природу Брахмана, природу лишенного страданий Брахмана.
brahmaiva bhāti bhedena brahmaiva na paraḥ paraḥ
ātmaiva dvaitavadbhāti ātmaiva paramaṃ padam 19.23
23. Брахман проявляется как имеющий различия. Брахман один, нет другого. Он высшее. Атман проявляется как двойственный. Атман — высшее состояние.
brahmaivaṃ bhedarahitaṃ bhedameva mahadbhayam
ātmaivāhaṃ nirmalo’hamātmaiva bhuvanatrayam 19.24
24. Брахман лишен различий. Различие — это великий страх. Я — Атман. Я непорочный. Только Атман — триада миров.
ātmaiva nānyat sarvatra sarvaṃ brahmaiva nānyakaḥ
ahameva sadā bhāmi brahmaivāsmi paro’smyaham 19.25
25. Атман повсюду, нет другого. Всё это — Брахман, нет другого. Я сияю всегда. Я — Брахман. Я — Высшее.
nirmalo’smi paraṃ brahma kāryākāryavivarjitaḥ
sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ 19.26
26. Я высший Брахман, лишенный нечистоты и свободный от действия и бездействия. Я всегда по природе чист и един: всегда только сознание.
niścayo’smi paraṃ brahma satyo’smi sakalo’smyaham
akṣaro’smi paraṃ brahma śivo’smi śikharo’smyaham 19.27
27. Несомненно, я — высший Брахман. Я — истина. Я — всё. Я — непреходящий Я — высший Брахман. Я — Шива. Я — вершина.
samarūpo’smi śānto’smi tatparo’smi cidavyayaḥ
sadā brahma hi nityo’smi sadā cinmātralakṣaṇaḥ 19.28
28. Я однородный по природе. Я — покой. Я — высшее То, неизменное сознание. Я всегда Брахман и вечен. Я извечно наделен свойствами сознания.
sadā’khaṇḍaikarūpo’smi sadāmānavivarjitaḥ
sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ 19.29
29. Я всегда по природе неделимый. Я лишен измеримости. Я всегда по природе единый и чистый. Я всегда только сознание.
sadā sanmānarūpo’smi sadā sattāprakāśakaḥ
sadā siddhāntarūpo’smi sadā pāvanamaṅgalaḥ 19.30
30. Я всегда истинная мера, источник света для существования. Я — окончательный вывод. Я извечно свят и благоприятен.
evaṃ niścitavān muktaḥ evaṃ nityaparo varaḥ
evaṃ bhāvanayā yuktaḥ paraṃ brahmaiva sarvadā 19.31
31. Тот, кто обладает такой убежденностью, — освобожденный. Тот, кто всегда пребывает в этом, является всепревосходящим. Кто обладает таким состоянием, тот всегда Брахман.
evaṃ brahmātmavān jñānī brahmāhamiti niścayaḥ
sa eva puruṣo loke brahmāhamiti niścitaḥ 19.32
32. Кто убежден «я есть Брахман», тот мудрец, являющийся самим Брахманом. Кто убежден «я есть Брахман», тот, несомненно, величайшая личность в этом мире.
sa eva puruṣo jñānī jīvanmuktaḥ sa ātmavān
brahmaivāhaṃ mahānātmā saccidānandavigrahaḥ 19.33
33. Он — величайшая личность, мудрый, освобожденный при жизни. Он — Атман. Воистину, я — Брахман, великий Атман. Я — воплощение бытия-сознания-блаженства.
nāhaṃ jīvo na me bhedo nāhaṃ cintā na me manaḥ
nāhaṃ māṃsaṃ na me’sthīni nāhaṃkārakalevaraḥ 19.34
34. Я не индивидуальное существо. Для меня нет различий. Я не мышление, и для меня нет ума. Я не плоть, и у меня нет костей. Я не тело и не самость.
na pramātā na meyaṃ vā nāhaṃ sarvaṃ paro’smyaham
sarvavijñānarūpo’smi nāhaṃ sarvaṃ kadācana 19.35
35. Нет того, что надо доказывать, нет того, что надо измерить. Я трансцендентный. Я по природе всезнание. В любое время всё — не-я.
nāhaṃ mṛto janmanānyo na cinmātro’smi nāsmyaham
na vācyo’haṃ na mukto’haṃ na buddho’haṃ kadācana 19.36
36. Я не умираю. У меня нет другой жизни. Я не только сознание. Я не существую. Обо мне нечего сказать, я не освобожден. Я никогда не пробужден.
na śūnyo’haṃ na mūḍho’haṃ na sarvo’haṃ paro’smyaham
sarvadā brahmamātro’haṃ na raso’haṃ sadāśivaḥ 19.37
37. Я не пустота. Я не невежда. Я не всё. Я трансцендентный. Я всегда — только Брахман. Я не сущность, не Садашива.
na ghrāṇo’haṃ na gandho’haṃ na cihno’yaṃ na me priyaḥ
nāhaṃ jīvo raso nāhaṃ varuṇo na ca golakaḥ 19.38
38. Я не обоняние и не запах. Я не символ. Нет избранных для меня. Я не индивидуальная душа или ее сущность. Я не Варуна, и я не планеты40.
brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpaṃ na kiñcana
na śrotro’haṃ na śabdo’haṃ na diśo’haṃ na sākṣikaḥ 19.39
39. Я — Брахман, в этом нет сомнений. Я без какого-либо имени или формы. Я не слух и не звук. Я не какое-либо из направлений, и я не свидетель.
nāhaṃ na tvaṃ na ca svargo nāhaṃ vāyurna sākṣikaḥ
pāyurnāhaṃ visargo na na mṛtyurna ca sākṣikaḥ 19.40
40. Я не ты, не рай и не воздух; и я не свидетель. Я не орган выделения и не выделение. Я не смерть и не свидетель.
guhyaṃ nāhaṃ na cānando na prajāpatidevatā
sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam 19.41
41. Я не детородный орган41 и не наслаждение. Я не прародитель людей и богов. Всё — Брахман. В этом нет сомнений. Всё — только один Брахман.
nāhaṃ mano na saṅkalpo na candro na ca sākṣikaḥ
nāhaṃ buddhīndriyo brahmā nāhaṃ niścayarūpavān 19.42
42. Я не ум, не намерение, не луна и не свидетель. Я не интеллект и не органы чувств. Я не Брахма, создатель; и у меня нет определенной формы.
nāhaṃkāramahaṃ rudro nābhimāno na sākṣikaḥ
cittaṃ nāhaṃ vāsudevo dhāraṇā nāyamīśvaraḥ 19.43
43. Я не самость. Я не Рудра42. Я не тщеславие и не свидетель. Я не ум, я не Васудева, поддерживающий. Я не Владыка.
nāhaṃ viśvo na jāgradvā sthūladeho na me kvacit
na prātibhāsiko jīvo na cāhaṃ vyāvahārikaḥ 19.44
44. Я не вселенная. Я не состояние бодрствования. Для меня нет никакого грубого тела. Я не иллюзорное индивидуальное существо и не относительная реальность43.
na pāramārthiko devo nāhamannamayo jaḍaḥ
na prāṇamayakośo’haṃ na manomayakośavān 19.45
45. Я не Бог, относящийся к высшей реальности44; и я не физическая оболочка, состоящая из пищи. Я не оболочка, состоящая из жизненной силы. Я не оболочка, состоящая из ума,
na vijñānamayaḥ kośo nānandamayakośavān
brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpe na kiñcana 19.46
46. не оболочка, состоящая из знания, не оболочка, состоящая из блаженства. Я — Брахман, в этом нет сомнений. Я без имени и формы.
etāvaduktvā sakalaṃ nāmarūpadvayātmakam
sarvaṃ kṣaṇena vismṛtya kāṣṭhaloṣṭādivat tyajet 19.47
47. Услышавший всё это о двойственной природе имени и формы, должен забыть это через секунду и отбросить как кусок дерева или ржавого металла.
etatsarvamasannityaṃ sadā vandhyākumāravat
śaśaśṛṅgavadevedaṃ naraśṛṅgavadeva tat 19.48
48. Всё это всегда нереально, как сын бесплодной женщины. Это как рога у зайца. Это как рогатый человек.
ākāśapuṣpasadṛśaṃ yathā marumarīcikā
gandharvanagaraṃ yadvadindrajālavadeva hi 19.49
49. Это как цветок в небе. Это подобно миражу, как город небесных существ гандхарвов, и как различные виды волшебства.
asatyameva satataṃ pañcarūpakamiṣyate
śiṣyopadeśakālo hi dvaitaṃ na paramārthataḥ 19.50
50. Те, кто считаются повелителями пяти первоэлементов45, совершенно нереальны. Двойственность имеет значение только во время посвящения ученика. Это не высшая истина.
mātā mṛte rodanāya dravyaṃ datvā»’hvayejjanān
teṣāṃ rodanamātraṃ yat kevalaṃ dravyapañcakam 19.51
51. Когда мать умирает, нанимают плакальщиц, чтобы плакать и раздавать подношения. Пять материальных элементов46 нереальны как их плач.
tadadvaitaṃ mayā proktaṃ sarvaṃ vismṛtya kuḍyavat
ahaṃ brahmeti niścitya ahameveti bhāvaya 19.52
52. Этот недвойственность объяснена мною тому, кто в рвении забывает обо всем остальном. Будь уверен: «я — Брахман». Осознай: «я один».
ahameva sukhaṃ ceti ahameva na cāparaḥ
ahaṃ cinmātrameveti brahmaiveti viniścinu 19.53
53. Воистину, я — только блаженство. Я один, нет ничего другого. Я — только сознание. Я — только Брахман. Пребывай в этой убежденности.
ahaṃ nirmalaśuddheti ahaṃ jīvavilakṣaṇaḥ
ahaṃ brahmaiva sarvātmā ahamityavabhāsakaḥ 19.54
54. Я безупречно чистый. Я отличен от индивидуальной души. Я — Брахман, Атман всего, проявляющийся как «я».
ahameva hi cinmātraṃ ahameva hi nirguṇaḥ
sarvāntaryāmyahaṃ brahma cinmātro’haṃ sadāśivaḥ 19.55
55. Я — только сознание. Я без качеств. Я — всепроникающий Брахман. Я — только сознание, вечно благое.
nityamaṅgalarūpātmā nityamokṣamayaḥ pumān
evaṃ niścitya satataṃ svātmānaṃ svayamāsthitaḥ 19.56
56. Я по природе постоянное благословение Атмана. Я — личность, постоянно исполненная освобождения. Уверенный в этом, всегда пребывай в самом себе.
brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpe na kiñcana
etadrūpaprakaraṇaṃ sarvavedeṣu durlabham
yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam 19.57
57. Я — Брахман, в этом нет сомнений. Нет вообще имени и формы. Это объяснение в таком виде редко встречается во всех Ведах. Кто услышит это хоть раз, тот сам становится Брахманом.
taṃ vedādivacobhirīḍitamahāyāgaiśca bhogairvratai-
rdānaiścānaśanairyamādiniyamaistaṃ vidviṣante dvijāḥ
tasyānaṅgariporatīva sumahāhṛdyaṃ hi liṅgārcanaṃ
tenaivāśu vināśya mohamakhilaṃ jñānaṃ dadātīśvaraḥ 19.58
58. Дваждырожденные мудрецы осознают Его через прославляющие высказывания Вед и другие тексты, совершение великих жертвенных ритуалов и вкушение только освященной пищи; соблюдение священных обетов, милосердие, пост, практику йогических методов, таких как самоконтроль и т. д. Для сердца Покорителя бога любви самым приятным является поклонение Его образу. Только им Господь легко дарует знание, которое разрушает все заблуждения.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Рибху-гита. Часть II (главы 15–29) предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
38
Vaiśvānara — высшее существо, вселенское существо, эпитет Агни, стихия огня, пищеварительный огонь, космический человек; общее для всех людей, общее сознание; универсальное; относящийся или принадлежащий всем людям, вездесущий, которому поклоняются везде. Вайшванара буквально означает «тот, кто ведет всех людей». В философии Веданты Брахман / Атман относится к сознанию, связанному со всем сотворенным миром. В «Веданта-саре» Садананда называет его также Вират (см. также Мандукья-упанишад, 111). Рамануджа в комментариях к Веданта-сутре утверждает: «…вайшванара — это не что иное, как высшее Я, высшая Личность». (The Vedanta-Sutras With Commentary by Rāmānuja / translated by George Thibaut. Sacred Books of the East. Vol. 48. 1904).
39
Viveka — различение, проницательность, исследование и т. п. Ади Шанкарачарья в работе Aparokṣānubhūti определяет вивеку (различение) как твердое убеждение, что все мирские вещи преходящи и ничто не вечно, кроме Атмана. (см.: Aparokṣānubhūti or Self-realization of Sri Saṇkarācārya. By Swami Vimuktananda. Culcutta: Advaita Ashrama, 1982). Sākṣātkaraṇa (непосредственное переживание) или aparokṣānubhūti (непосредственный опыт) Шанкары относится только к Брахману, без какого-либо отношения к чему-либо в эмпирическом мире. (См. Nrsiṃhacaraṇa Paṇḍā. The Vibrating Universe. Motilal Banarsidass Publ., 1995. P. 40).
40
Golaka — шар, глобус, земной шар, сфера, мяч; шаровидный кувшин с водой; соединение шести или более планет в одном знаке, верхняя часть фаллоса.
41
Guhya — скрытое, хранящееся в тайне, таинственное, мистическое, секретное; скрытое место; мужские и женские гениталии. Праджапати (прародитель существ) является управляющим божеством гениталий и полового наслаждения. (см., например: Бхагавата-пурана 2.10.26).
42
Рудра рассматривается как управляющее божество ахамкары в аспекте тамаса (Бхагавата-пурана 3.6.25). В Хиндупедии говорится: «Ахамкара (самостность, эгоизм, принцип индивидуации) — это то, что производит абхиману, чувство „я“ и „мое“. Согласно метафизике санкхьи, большая часть которой принята Ведантой, ахамкара — это принцип индивидуации, возникающий после махата или буддхи в процессе эволюции пракрити (природы). Она рассматривается как субстанция, поскольку является материальной причиной других субстанций, таких как ум или органы чувств. Благодаря воздействию ахамкары различные пуруши (индивидуальные „я“) наделены отдельным ментальным фоном. Эти пуруши отождествляют себя с актами пракрити через ахамкару. На индивидуальном уровне это заставляет пурушу чувствовать, что он получает ощущения через чувства и ум, и принимает решение о соответствующих действиях, используя интеллект. На космическом уровне пять чувств познания (джнанендрии), пять органов действия (кармендрии), ум (манас) и пять тонких элементов, таких как земля (танматры), производятся из ахамкары. В некоторых работах Веданты ахамкара рассматривается как функция антахкараны (внутреннего инструмента познания), ответственного за чувство эго и собственничество».
43
В школах адвайта-веданты рассматриваются три уровня реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман / Атман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, консенсуальная реальность, общепринятая истина, множественность субъектов, Творец мира. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п.
44
pāramārthika — относящееся к высшей истине или духовному знанию; реальное, существенное, истинное или реально существующее.