Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

С. М. Неаполитанский

Рибху-гита, являющаяся частью древнего писания Шиварахасья-пураны (Тайное учение Шивы), открывает знание о природе реальности, единосущном я, неделимом сознании. Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите, представляет интерес для исследователей таких традиций недвойственности, как адвайта-веданта, мадхьямака, дзен, неоплатонизм, а также современных подходов, связанных с квантовым монизмом и постсубъектной метафизикой. Рибху-гита на русском языке публикуется впервые.

Глава 18. Отказ от проявленного мира

ṛbhuḥ —

mahārahasyaṃ vakṣyāmi vedānteṣu ca gopitam

yasya śravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam 18.1

1. Рибху:

Я открою тебе великую тайну, которая сокровеннее Вед. Тот, кто услышит ее, становится самим Брахманом.

saccidānandamātro’haṃ sarvaṃ saccinmayaṃ tatam

tadeva brahma sampaśyat brahmaiva bhavati svayam 18.2

2. Я — только бытие-сознание-блаженство. Всё состоит из бытия-сознания. Кто познал «То есть Брахман», сам становится Брахманом.

ahaṃ brahma idaṃ brahma nānā brahma na saṃśayaḥ

satyaṃ brahma sadā brahmāpyahaṃ brahmaiva kevalam 18.3

3. Я — Брахман. Это всё — Брахман. Вся множественность — это Брахман. В этом нет сомнений. Истина — Брахман, всегда Брахман. Я — только один Брахман.

gururbrahma guṇo brahma sarvaṃ brahmaparo’smyaham

nāntaṃ brahma ahaṃ brahma sarvaṃ brahmāparo’smyaham 18.4

4. Учитель — это Брахман. Качество — это Брахман. Всё — высший Брахман, который есть я. Бесконечность — Брахман. Я — Брахман. Всё — высший Брахман, который есть я.

vedavedyaṃ paraṃ brahma vidyā brahma viśeṣataḥ

ātmā brahma ahaṃ brahma ādyantaṃ brahma so’smyaham 18.5

5. Высший Брахман познается через Веды. Знание о Брахмане³⁵ особенное. Атман — это Брахман. Я — Брахман. Начало и конец — это Брахман. Я — Он.

satyaṃ brahma sadā brahma anyannāsti sadā param

ahaṃ brahma tvahaṃ nāsti ahaṃkāraparaṃ nahi 18.6

6. Истина — это Брахман, всегда Брахман, нет другого; это всегда Всевышний. Я — Брахман. «Я» не существует; нет никакой самости.

ahaṃ brahma idaṃ nāsti ayamātmā mahān sadā

vedāntavedyo brahmātmā aparaṃ śaśaśṛṅgavat 18.7

7. Я — Брахман. Всё это не существует. Этот Атман всегда величайший. Атман Брахмана постигается через Веданту. Все остальное подобно рогам зайца.

bhūtaṃ nāsti bhaviṣyaṃ na brahmaiva sthiratāṃ gataḥ

cinmayo’haṃ jaḍaṃ tucchaṃ cinmātraṃ dehanāśanam 18.8

8. Нет прошлого и нет будущего. Брахман остается постоянно. Я преисполнен сознания. Безжизненное не имеет значения. Разрушение тела — только сознание.

cittaṃ kiñcit kvaciccāpi cittaṃ haro’hamātmakaḥ

satyaṃ jñānamanantaṃ yat nānṛtaṃ jaḍaduḥkhakam 18.9

9. Где бы ни был и какой бы ни был ум, я, как Атман, уничтожаю ум. То, что есть истина, знание и бесконечность, не является неистинным, неодушевленным и испытывающим страдание.

ātmā satyamanantātmā dehameva na saṃśayaḥ

vārtāpyasacchrutaṃ tanna ahameva mahomahaḥ 18.10

10. Атман истинен. Тело — это только бесконечный Атман. В этом нет сомнений. Какие бы слова ни звучали, они нереальны. Я — свет светов.

ekasaṃkhyāpyasadbrahma satyameva sadā’pyaham

sarvamevamasatyaṃ ca utpannatvāt parāt sadā 18.11

11. Даже такое исчисление, как один, нереально. Реален только Брахман, который всегда есть я. Всё нереально, и всё — проявление Высшего.

sarvāvayavahīno’pi nityatvāt paramo hyaham

sarvaṃ dṛśyaṃ na me kiñcit cinmayatvādvadāmyaham 18.12

12. Воистину, я — Высшее, ибо я неделим и вечен. Всё, что видимо, для меня не существует. Я говорю так, ибо преисполнен сознания.

āgrahaṃ ca na me kiñcit cinmayatvādvadāmyaham

idamityapi nirdeśo na kvacinna kvacit sadā 18.13

13. У меня нет никаких привязанностей. Я говорю так, ибо преисполнен сознания. Нет ничего, никогда и нигде того, что можно обозначить как «это».

nirguṇabrahma evāhaṃ sugurorupadeśataḥ

vijñānaṃ saguṇo brahma ahaṃ vijñānavigrahaḥ 18.14

14. Согласно наставлениям благого учителя, я воистину Брахман без качеств. Знание — это Брахман с атрибутами. Я — воплощение знания.

nirguṇo’smi niraṃśo’smi bhavo’smi bharaṇo’smyaham

devo’smi dravyapūrṇo’smi śuddho’smi rahito’smyaham 18.15

15. Я без атрибутов. Я лишен частей. Я — существование. Я — поддерживающий. Я — бог. Я полон богатств. Я чист. Я лишен всего.

raso’smi rasahīno’smi turyo’smi śubhabhāvanaḥ

kāmo’smi kāryahīno’smi nityanirmalavigrahaḥ 18.16

16. Я — сущность; я лишен сущности. Я — четвертое состояние. Я — благоприятное созерцание. Я — желание. Я — бездействующий. Я — воплощение вечной чистоты.

ācāraphalahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam

idaṃ sarvaṃ paraṃ brahma ayamātmā na vismayaḥ 18.17

17. Я свободен от обрядов и от их плодов. Я — только один Брахман. Всё это — высший Брахман. Это — Атман. В этом нет ничего удивительного.

pūrṇāpūrṇasvarūpātmā nityaṃ sarvātmavigrahaḥ

paramānandatattvātmā paricchinnaṃ na hi kvacit 18.18

18. Атман по природе полнота и неполнота, олицетворение сущности всего. Атман — это истина высшего блаженства без каких-либо ограничений.

ekātmā nirmalākāra ahameveti bhāvaya

ahaṃbhāvanayā yukta ahaṃbhāvena saṃyutaḥ 18.19

19. Медитируй: «Я — единый Атман, безупречный по природе», растворившись в состояние я-есть, соединившись с переживанием я-есть.

śāntaṃ bhāvaya sarvātmā śāmyatattvaṃ manomalaḥ

deho’hamiti santyajya brahmāhamiti niścinu 18.20

20. Смотри на Атман всего как на умиротворение. Идея покоя является загрязнением ума. Откажитесь от мысли «я есть тело», будь убежден «я — это Брахман».

brahmaivāhaṃ brahmamātraṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana

idaṃ nāhamidaṃ nāhamidaṃ nāhaṃ sadā smara 18.21

21. Я — Брахман, только Брахман, и нет другого, кроме Брахмана. Помни постоянно «я не это, я не это, я не это».

ahaṃ so’hamahaṃ so’hamahaṃ brahmeti bhāvaya

cidahaṃ cidahaṃ brahma cidahaṃ cidahaṃ vada 18.22

22. Созерцай так: «Я есть. Я — Он. Я есть. Я — Он. Я — Брахман». Провозгласи: «Я — сознание; я — сознание; я — Брахман; я — сознание; я — сознание».

nedaṃ nedaṃ sadā nedaṃ na tvaṃ nāhaṃ ca bhāvaya

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ vedaṃ na kiñcana 18.23

23. Созерцай так: «Этого нет, этого нет. Этого никогда нет. Нет тебя, нет меня». Всё — Брахман, в этом нет сомнений. Все знания — ничто.

sarvaṃ śabdārthabhavanaṃ sarvalokabhayaṃ na ca

sarvatīrthaṃ na satyaṃ hi sarvadevālayaṃ na hi 18.24

24. Всё — произведение слов и значений. Страха нет во всех мирах. Все святые места нереальны. Все храмы богов также нереальны.

sarvacaitanyamātratvāt sarvaṃ nāma sadā na hi

sarvarūpaṃ parityajya sarvaṃ brahmeti niścinu 18.25

25. Всё, что есть, только сознание, никогда нет имени «всё». Отказавшись от всех форм, будь уверен «всё есть Брахман».

brahmaiva sarvaṃ tatsatyaṃ prapañcaṃ prakṛtirnahi

prākṛtaṃ smaraṇaṃ tyajya brahmasmaraṇamāhara 18.26

26. Всё — только Брахман. То истинно. Явленный мир и материя не существуют. Откажись от памятования о материальном и утвердись в памятовании о Брахмане.

tatastadapi santyajya nijarūpe sthiro bhava

sthirarūpaṃ parityajya ātmamātraṃ bhavatyasau 18.27

27. Затем, отказавшись даже от этого, утвердись в своей собственной природе. Затем отказавшись и от этого состояния, пребывай только как Атман.

tyāgatvamapi santyajya bhedamātraṃ sadā tyaja

svayaṃ nijaṃ samāvṛtya svayameva svayaṃ bhaja 18.28

28. Отказавшись даже от отречения, навсегда откажись от идеи какого-либо различия. Окружи себя собой, пребывай сам в себе.

idamityaṅgulīdṛṣṭaṃ idamastamacetanam

idaṃ vākyaṃ ca vākyena vācā’pi parivedanam 18.29

29. То, на что палец указывает как на это, — преходящее и бессознательное³⁶. Это утверждение следует воспринимать только через изречения и Писания.

sarvabhāvaṃ na sandehaḥ sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ

sarvaṃ tucchaṃ na sandehaḥ sarvaṃ māyā na saṃśayaḥ 18.30

30. «Всё» — это состояние ума, в этом нет сомнений. Всё нереально, в этом нет сомнений. Всё несущественно, в этом нет сомнений. Всё — иллюзия, в этом нет сомнений.

tvaṃ brahmāhaṃ na sandeho brahmaivedaṃ na saṃśayaḥ

sarvaṃ cittaṃ na sandehaḥ sarvaṃ brahma na saṃśayaḥ 18.31

31. Ты и Я — Брахман, в этом нет сомнений. «Это» — только Брахман, в этом нет сомнений. «Всё» — это ум, в этом нет сомнений. «Всё» — это Брахман, в этом нет сомнений.

brahmānyadbhāti cenmithyā sarvaṃ mithyā parāvarā

na dehaṃ pañcabhūtaṃ vā na cittaṃ bhrāntimātrakam 18.32

32. Если что-то проявляется отдельно от Брахмана, это иллюзия. Всё является иллюзией сверху донизу. Нет ни тела, ни пяти элементов, ни ума — это только заблуждение.

na ca buddhīndriyābhāvo na muktirbrahmamātrakam

nimiṣaṃ ca na śaṅkāpi na saṅkalpaṃ tadasti cet 18.33

33. Также нет существования интеллекта и органов чувств. Нет и освобождения, которое есть только Брахман. Нет нерешительности³⁷, нет решительности даже на миг, если То существует.

ahaṅkāramasadviddhi abhimānaṃ tadasti cet

na cittasmaraṇaṃ taccet na sandeho jarā yadi 18.34

34. Знай, если нет самости, то нет гордости. Если нет памяти и ума, нет, несомненно, и старения.

prāṇoyadīyate śāsti ghrāṇo yadiha gandhakam

cakṣuryadiha bhūtasya śrotraṃ śravaṇabhāvanam 18.35

35. Если есть жизненная сила, есть жизнь. Если есть обоняние, есть запах. Если есть глаз, есть существа. Если есть орган слуха, есть слушание.

tvagasti cet sparśasattā jihvā cedrasasaṅgrahaḥ

jīvo’sti cejjīvanaṃ ca pādaścet pādacāraṇam 18.36

36. Если есть кожа, есть осязание. Если есть язык, есть способность ощущать вкус. Если есть живое существо, есть жизнь. Если есть ноги, то есть ходьба.

hastau yadi kriyāsattā sraṣṭā cet sṛṣṭisaṃbhavaḥ

rakṣyaṃ cedrakṣako viṣṇurbhakṣyaṃ cedbhakṣakaḥ śivaḥ 18.37

37. Если есть руки, есть действие. Если есть творец, возникает творение. Если есть что защищать, то есть защитник, Вишну. Если есть что поглощать, то есть поглотитель, Шива.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam

pūjyaṃ cet pūjanaṃ cāsti bhāsyaṃ cedbhāsakaḥ śivaḥ 18.38

38. Всё это Брахман, в этом нет сомнений. Всё — только один Брахман. Если есть то, чему следует поклоняться, то есть и поклонение. Если есть что освещать, то есть освещающий, Шива.

sarvaṃ mithyā na sandehaḥ sarvaṃ cinmātrameva hi

asti cet kāraṇaṃ satyaṃ kāryaṃ caiva bhaviṣyati 18.39

39. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений. Всё — только сознание. Если причина реальна, то проявится следствие.

nāsti cennāsti hīno’haṃ brahmaivāhaṃ parāyaṇam

atyantaduḥkhametaddhi atyantasukhamavyayam 18.40

40. Даже если всё это не существует, я лишен небытия. Я — только Брахман, высшая цель. Всё это — только бесконечная печаль. Неизменное — бесконечная радость.

atyantaṃ janmamātraṃ ca atyantaṃ raṇasaṃbhavam

atyantaṃ malinaṃ sarvaṃ atyantaṃ nirmalaṃ param 18.41

41. Жизнь бесконечна и бесконечна борьбы за существование. Всё это бесконечная нечистота. Высшее бесконечно чистое.

atyantaṃ kalpanaṃ duṣṭaṃ atyantaṃ nirmalaṃ tvaham

atyantaṃ sarvadā doṣaṃ atyantaṃ sarvadā guṇam 18.42

42. Непристойные помыслы бесконечны. Я бесконечно чист. Недостатки всегда бесконечны; добродетель всегда бесконечна.

atyantaṃ sarvadā śubhramatyantaṃ sarvadā malam

atyantaṃ sarvadā cāhamatyantaṃ sarvadā idam 18.43

43. Чистота бесконечна. Нечистота бесконечна. Я также бесконечен. Этот всё также всегда бесконечно.

atyantaṃ sarvadā brahma atyantaṃ sarvadā jagat

etāvaduktamabhayamahaṃ bhedaṃ na kiñcana 18.44

44. Брахман бесконечен. Вселенная бесконечна. То, что было сказано до сих пор, не является причиной для страха. Я вне всяких различий.

sadasadvāpi nāstyeva sadasadvāpi vākyakam

nāsti nāsti na sandeho brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ 18.45

45. Нет реальности или нереальности; «реальность» или «нереальность» — это просто слова. Их нет. Их нет. В этом нет сомнений. Я — только Брахман, в этом нет сомнений.

kāraṇaṃ kāryarūpaṃ vā sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ

kartā bhoktā kriyā vāpi na bhojyaṃ bhogatṛptatā 18.46

46. Нет никаких причин и следствий. В этом нет сомнений. Точно так же нет деятеля, наслаждающегося или деятельности; нечем наслаждаться, и нет удовольствия от наслаждения.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarva śabdo na vāstavam

bhūtaṃ bhaviṣyaṃ vārtaṃ tu kāryaṃ vā nāsti sarvadā 18.47

47. Всё — Брахман, в этом нет сомнений. Слово «всё» не относится к чему-то реальному. Прошлое, будущее и настоящее, а также причинность никогда не существуют.

sadasadbhedyabhedaṃ vā na guṇā guṇabhāginaḥ

nirmalaṃ vā malaṃ vāpi nāsti nāsti na kiñcana 18.48

48. Не существует различий между реальностью и нереальностью, ни разграничений, ни качеств, ни разграничения качеств. Чистоты и нечистоты не существует, совсем не существует.

bhāṣyaṃ vā bhāṣaṇaṃ vā’pi nāsti nāsti na kiñcana

prabalaṃ durbalaṃ vāpi ahaṃ ca tvaṃ ca vā kvacit 18.49

49. Нечего обсуждать, нет даже слов. Нет ничего вообще. Нет силы и нет слабости, не тебя и нет меня. Нет ничего.

grāhyaṃ ca grāhakaṃ vāpi upekṣyaṃ nātmanaḥ kvacit

tīrthaṃ vā snānarūpaṃ vā devo vā deva pūjanam 18.50

50. Для Атмана нет ничего, чем можно завладевать, нет никого, кто завладевает, и нет ничего, чего следует избегать. Нет ни святых мест, нет никаких видов омовения, ни богов, ни поклонения богам.

janma vā maraṇaṃ heturnāsti nāsti na kiñcana

satyaṃ vā satyarūpaṃ vā nāsti nāsti na kiñcana 18.51

51. Не совсем никаких причин для жизни или смерти. Нет никакой «истины» или «формы истины».

mātaraḥ pitaro vāpi deho vā nāsti kiñcana

dṛgrūpaṃ dṛśyarūpaṃ vā nāsti nāstīha kiñcana 18.52

52. Нет ни отца, ни матери, ни тела. Нет ни образа видящего, ни образа увиденного. Нет вообще ничего.

māyākāryaṃ ca māyā vā nāsti nāstīha kiñcana

jñānaṃ vā jñānabhedo vā nāsti nāstīha kiñcana 18.53

53. Нет здесь никакой иллюзия или воздействия иллюзии. Нет здесь никакого знания или различия знания.

sarvaprapañcaheyatvaṃ proktaṃ prakaraṇaṃ ca te

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi ātmākāraṃ prapadyate 18.54

54. Я поведал тебе об отказе от всего мира явлений. Тот, кто услышит это хоть один раз, достигает природы Атмана.

skandaḥ —

māyā sā triguṇā gaṇādhipaguroreṇāṅkacūḍāmaṇeḥ

pādāmbhojasamarcanena vilayaṃ yātyeva nāstyanyathā

vidyā hṛdyatamā suvidyudiva sā bhātyeva hṛtpaṅkaje

yasyānalpatapobhirugrakaraṇādṛk tasya muktiḥ sthirā 18.55

55. Сканда:

Растворение майи с тройственными качествами происходит в результате поклонения лотосным стопам Господа, который носит полумесяц как драгоценный камень и является отцом Ганеши, предводителя воинств, но не другим способом. Это знание, как вспышка молнии, озаряет величайшим благословением сердце человека, преуспевшего в подвижничестве. И он утверждается в освобождении навсегда.

Примечания

35

Термин «vidyā» происходит от корня «vid» путем добавления «ya». «Ya» означает «то», а «vid» означает «знание, понимание, свет». Итак, видья — это «то, что дает знание, понимание, свет».

36

Acetana (ачетана) — лишенное сознания, неодушевленное, бессознательное, бесчувственное, бессмысленное.

37

śaṅkā — страх, сомнение, тревога, недоверие, неуверенность, нерешительность, опасение и т. п.