Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

С. М. Неаполитанский

Рибху-гита, являющаяся частью древнего писания Шиварахасья-пураны (Тайное учение Шивы), открывает знание о природе реальности, единосущном я, неделимом сознании. Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите, представляет интерес для исследователей таких традиций недвойственности, как адвайта-веданта, мадхьямака, дзен, неоплатонизм, а также современных подходов, связанных с квантовым монизмом и постсубъектной метафизикой. Рибху-гита на русском языке публикуется впервые.

Глава 16. Блаженство Брахмана

ṛbhuḥ —

brahmānandaṃ pravakṣyāmi triṣu lokeṣu durlabham

yasya śravaṇamātreṇa sadā muktimavāpnuyāt 16.1

1. Рибху:

Теперь я расскажу тебе о блаженстве Брахмана, описание которого редко встречается во всех трех мирах. Просто услышав это, можно достичь вечного освобождения.

paramānando’hamevātmā sarvadānandameva hi

pūrṇānandasvarūpo’haṃ cidānandamayaṃ jagat 16.2

2. Я — высший Атман, высшее блаженство, всегда только блаженство. Я по природе полное блаженство. Вселенная преисполнена сознания и блаженства.

sadānantamananto’haṃ bodhānandamidaṃ jagat

buddhānandasvarūpo’haṃ nityānandamidaṃ manaḥ 16.3

3. Я вечный. бесконечный и безначальный. Эта вселенная — знание-блаженство. Я по природе осознание-блаженство. Этот ум вечное блаженство.

kevalānandamātro’haṃ kevalajñānavānaham

iti bhāvaya yatnena prapañcopaśamāya vai 16.4

4. Я одно лишь блаженство. Я один лишь познающий. Если медитировать над этим, проявленный мир исчезает.

sadā satyaṃ paraṃ jyotiḥ sadā satyādilakṣaṇaḥ

sadā satyādihīnātmā sadā jyotiḥ priyo hyaham 16.5

5. Я всегда истина, высший свет, всегда обладаю такими признаками как истина. И я сам всегда свободен от истины. Я всегда свет и любовь.

nāsti mithyāprapañcātmā nāsti mithyā manomayaḥ

nāsti mithyābhidhānātmā nāsti cittaṃ durātmavān 16.6

6. Атман иллюзорного мира не существует. Иллюзия, исходящая из ума, не существует. Атман того, что называется иллюзией²⁰, не существует. Зла ума не существует.

nāsti mūḍhataro loke nāsti mūḍhatamo naraḥ

ahameva paraṃ brahma ahameva svayaṃ sadā 16.7

7. В этом мире нет менее глупых и более глупых людей. Я — высший Брахман. Я всегда являюсь собой.

idaṃ paraṃ ca nāstyeva ahameva hi kevalam

ahaṃ brahmāsmi śuddho’smi sarvaṃ brahmaiva kevalam 16.8

8. Нет «этого» и «высшего». Лишь я один существую. Я есть Брахман. Я чист. Всё — только один Брахман.

jagatsarvaṃ sadā nāsti cittameva jaganmayam

cittameva prapañcākhyaṃ cittameva śarīrakam 16.9

9. Вся вселенная никогда не существует. Ум — это и есть вся вселенная. Говорится, проявленный мир — это ум, телесность — это только ум.

cittameva mahādoṣaṃ cittameva hi bālakaḥ

cittameva mahātmā’yaṃ cittameva mahānasat 16.10

10. Ум — это великая ошибка. Ум — это маленький ребенок. Ум — это великая личность. Ум — это великая нереальность.

cittameva hi mithyātmā cittaṃ śaśaviṣāṇavat

cittaṃ nāsti sadā satyaṃ cittaṃ vandhyākumāravat 16.11

11. Иллюзорное я — это только ум. Ум как рога зайца. Ум никогда не существует. Это правда. Ум как сын бесплодной женщины.

cittaṃ śūnyaṃ na sandeho brahmaiva sakalaṃ jagat

ahameva hi caitanyaṃ ahameva hi nirguṇam 16.12

12. Несомненно, ум — это пустота. Весь мир — это только Брахман. Воистину, я — осознание. Воистину, я без качеств.

mana eva hi saṃsāraṃ mana eva hi maṇḍalam

mana eva hi bandhatvaṃ mana eva hi pātakam 16.13

13. Воистину, ум — круговорот рождений. Воистину, ум — замкнутый круг. Воистину, ум — рабство. Воистину, ум — грех.

mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva śarīrakam

mana eva prapañcākhyaṃ mana eva kalevaram 16.14

14. Ум — великое страдание. Ум — причина телесности. Ум — это материальный мир. Ум — только тело²¹.

mana eva mahāsattvaṃ mana eva caturmukhaḥ

mana eva hariḥ sākṣāt mana eva śivaḥ smṛtaḥ 16.15

15. Ум — это великая гармония. Ум — четырехликий Брахма. Ум — это непосредственно Вишну. Ум упоминается как Шива.

mana evendrajālākhyaṃ manaḥ saṅkalpamātrakam

mana eva mahāpāpaṃ mana eva durātmavān 16.16

16. Ум называется магией. Ум — просто намерение. Ум — великий грех. Ум — это зло.

mana eva hi sarvākhyaṃ mana eva mahadbhayam

mana eva paraṃ brahma mana eva hi kevalam 16.17

17. Говорится, всё есть ум. Ум — великий страх. Ум — высший Брахман. Воистину, ум — единственный.

mana eva cidākāraṃ mana eva manāyate

cideva hi paraṃ rūpaṃ cideva hi paraṃ padam 16.18

18. Ум — это форма сознания. Ум — причина ума. Только сознание — природа Высшего. Только сознание — высшая обитель.

paraṃ brahmāhamevādya paraṃ brahmāhameva hi

ahameva hi tṛptātmā ahamānandavigrahaḥ 16.19

19. Воистину, я — высший Брахман; высший Брахман — это я. Я — самодостаточный Атман. Я — воплощение блаженства.

ahaṃ buddhiḥ pravṛddhātmā nityaṃ niścalanirmalaḥ

ahameva hi śāntātmā ahamādyantavarjitaḥ 16.20

20. Я — Атман зрелого интеллекта, всегда неподвижный и чистый. Я поистине умиротворенный Атман. Я без начала и конца.

ahameva prakāśātmā ahaṃ brahmaiva kevalam

ahaṃ nityo na sandeha ahaṃ buddhiḥ priyaḥ sadā 16.21

21. Я — свет Атмана. Я — только один Брахман. Я вечен. В этом нет сомнений. Я всегда разум и любовь.

ahamevāhamevaikaḥ ahamevākhilāmṛtaḥ

ahameva svayaṃ siddhaḥ ahamevānumodakaḥ 16.22

22. Я есть. Я единый. Я всецело бессмертный. Я — само совершенство. Я — причина радости.

ahameva tvamevāhaṃ sarvātmā sarvavarjitaḥ

ahameva paraṃ brahma ahameva parātparaḥ 16.23

23. Я — ты сам. Я — Атман всего, свободный от всего. Я — высший Брахман. Я превыше высочайшего.

ahaṅkāraṃ na me duḥkhaṃ na me doṣaṃ na me sukham

na me buddhirna me cittaṃ na me deho na mendriyam 16.24

24. Для меня нет самости. Для меня нет страданий и недостатков, и нет счастья. Для меня нет интеллекта, нет мышления, для меня нет тела, нет чувств.

na me gotraṃ na me netraṃ na me pātraṃ na me tṛṇam

na me japo na me mantro na me loko na me suhṛt 16.25

25. Для меня нет родословной, для меня нет глаз, нет роли для меня, нет ничего для меня достойного, нет бесполезного для меня. Нет для меня повторения молитв, нет для меня мантры, для меня нет мира, нет друга.

na me bandhurna me śatrurna me mātā na me pitā

na me bhojyaṃ na me bhoktā na me vṛttirna me kulam 16.26

26. Для меня нет родственников. Для меня нет врага. Нет матери и нет отца для меня. Для меня нет ничего, что нужно испытать или чем наслаждаться, нет активности для меня и нет семьи для меня.

na me jātirna me varṇaḥ na me śrotraṃ na me kvacit

na me bāhyaṃ na me buddhiḥ sthānaṃ vāpi na me vayaḥ 16.27

27. Нет для меня касты. Для меня нет никакого сословия, нет никакого изучение Вед. Для меня нет внешнего. Для меня нет интеллекта. Нет места, нет возраста для меня.

na me tattvaṃ na me loko na me śāntirna me kulam

na me kopo na me kāmaḥ kevalaṃ brahmamātrataḥ 16.28

28. Нет для меня учений. Нет мира для меня. Нет умиротворения для меня. Для меня нет семьи. Гнева нет для меня, и нет желания для меня. Я — только один Брахман.

kevalaṃ brahmamātratvāt kevalaṃ svayameva hi

na me rāgo na me lobho na me stotraṃ na me smṛtiḥ 16.29

29. Будучи только одним Брахманом, я есть только я. Для меня нет привязанности и алчности. Для меня нет молитв и писаний.

na me moho na me tṛṣṇā na me sneho na me guṇaḥ

na me kośaṃ na me bālyaṃ na me yauvanavārdhakam 16.30

30. Нет заблуждения для меня. Нет жажды для меня. Для меня нет дружбы. Для меня нет качеств, нет оболочек для меня, нет детства для меня, нет юности для меня и нет старости для меня.

sarvaṃ brahmaikarūpatvādekaṃ brahmeti niścitam

brahmaṇo’nyat paraṃ nāsti brahmaṇo’nyanna kiñcana 16.31

31. Всё имеет одну природу Брахмана: несомненно, что Брахман един. Нет ничего выше, чем Брахман. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaṇo’nyadidaṃ nāsti brahmaṇo’nyadidaṃ na hi

ātmano’nyat sadā nāsti ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ 16.32

32. Нет никакого «этого мира», отдельного от Брахмана. Воистину, нет никакого «этого мир», отдельного от Брахмана. Нет ничего, кроме Атмана. Воистину, я — Атман. В этом нет сомнений.

ātmano’nyat sukhaṃ nāsti ātmano’nyadahaṃ na ca

grāhyagrāhakahīno’haṃ tyāgatyājyavivarjitaḥ 16.33

33. Помимо Атмана, нет счастья. Помимо Атмана, нет я. Я свободен от воспринимаемого и воспринимающего²², свободен от отречения и от того, от чего нужно отречься.

na tyājyaṃ na ca me grāhyaṃ na bandho na ca muktidam

na me lokaṃ na me hīnaṃ na śreṣṭhaṃ nāpi dūṣaṇam 16.34

34. Мне нечего отвергать и нечего принимать. Нет рабства, и нет ничего, что приносит освобождение. Для меня нет мира, для меня нет ничего низшего, ничего нет высшего и ничего нет уничижающего.

na me balaṃ na caṇḍālo na me viprādivarṇakam

na me pānaṃ na me hrasvaṃ na me kṣīṇaṃ na me balam 16.35

35. Для меня нет силы. Для меня нет изгоя, нет брахмана и других сословий. Для меня нет защиты²³. Для меня нет ничего малого, нет слабого для меня и нет сильного для меня.

na me śaktirna me bhuktirna me daivaṃ na me pṛthak

ahaṃ brahmaikamātratvāt nityatvānyanna kiñcana 16.36

36. Для меня нет энергии, нет удовольствия, нет божественного для меня и нет ничего отделенного от меня. Я — только один Брахман. Нет ничего, кроме вечности.

na mataṃ na ca me mithyā na me satyaṃ vapuḥ kvacit

ahamityapi nāstyeva brahma ityapi nāma vā 16.37

37. Для меня нет религии и нет иллюзий. Нет истины и тела для меня. Безусловно, нет даже «я» и нет даже имени «Брахман».

yadyadyadyatprapañco’sti yadyadyadyadgurorvacaḥ

tatsarvaṃ brahma evāhaṃ tatsarvaṃ cinmayaṃ matam 16.38

38. Каким бы ни был мир, какими бы ни были слова учителя, всё это Брахман, это я. Всё это считается состоящим из сознания.

cinmayaṃ cinmayaṃ brahma sanmayaṃ sanmayaṃ sadā

svayameva svayaṃ brahma svayameva svayaṃ paraḥ 16.39

39. Брахман — это сознание, исполненное сознания, это существование, исполненное существования. Он сам — сам Брахман. Он сам — само Высшее.

svayameva svayaṃ mokṣaḥ svayameva nirantaraḥ

svayameva hi vijñānaṃ svayameva hi nāstyakam 16.40

40. Он сам — само освобождение, сама целостность, сама мудрость. Он сам — несуществующий.

svayameva sadāsāraḥ svayameva svayaṃ paraḥ

svayameva hi śūnyātmā svayameva manoharaḥ 16.41

41. Он сам всегда является сущностью. Он сам — само Высшее, сама пустота Атмана. Он сам — пленитель ума.

tūṣṇīmevāsanaṃ snānaṃ tūṣṇīmevāsanaṃ japaḥ

tūṣṇīmevāsanaṃ pūjā tūṣṇīmevāsanaṃ paraḥ 16.42

42. Пребывание в тишине²⁴ — это святое омовение. Пребывание в тишине — это повторение мантр. Пребывание в тишине — это поклонение. Пребывание в тишине — самое высшее.

vicārya manasā nityamahaṃ brahmeti niścinu

ahaṃ brahma na sandehaḥ evaṃ tūṣṇīṃsthitirjapaḥ 16.43

43. Постоянно распознавая, пребывай в убежденности «я — это Брахман». «Я — Брахман, нет сомнений». Такое пребывание в тишине — это повторение мантры.

sarvaṃ brahmaiva nāstyanyat sarvaṃ jñānamayaṃ tapaḥ

svayameva hi nāstyeva sarvātītasvarūpavān 16.44

44. Всё — только Брахман; другого нет. Всё — подвижничество, преисполненное знания. На самом деле нет никакого «сам». Я по природе всепревосходящий.

vācātītasvarūpo’haṃ vācā japyamanarthakam

mānasaḥ paramārtho’yaṃ etadbhedamahaṃ na me 16.45

45. Я превосхожу слова; повторение слов бесполезно. Таково высшее значение ума. Различие «я» и «это» не существует для меня.

kuṇapaṃ sarvabhūtādi kuṇapaṃ sarvasaṅgraham

asatyaṃ sarvadā lokamasatyaṃ sakalaṃ jagat 16.46

46. Все существа подобны трупам; все сообщества как трупы. Весь мир нереален; вся вселенная нереальна.

asatyamanyadastitvamasatyaṃ nāsti bhāṣaṇam

asatyākāramastitvaṃ brahmamātraṃ sadā svayam 16.47

47. Существование чего-либо нереально. Речь как неистинная нереальна. Формы неистинного нереальны. Я сам всегда только Брахман.

asatyaṃ vedavedāṅgaṃ asatyaṃ śāstraniścayaḥ

asatyaṃ śravaṇaṃ hyetadasatyaṃ mananaṃ ca tat 16.48

48. Веды и разделы Вед нереальны. Выводы писаний нереальны. Их слушание действительно нереально. Размышление об этом нереально.

asatyaṃ ca nididhyāsaḥ sajātīyamasatyakam

vijātīyamasat proktaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ

sarvaṃ brahma sadā brahma ekaṃ brahma cidavyayam 16.49

49. Глубокая медитация также нереальна. Классификация на группы по похожим признакам нереальна. Классификация на группы по различным признакам нереальна. Это истинно, истинно — в этом нет сомнений. Всё это — Брахман, всегда Брахман, один Брахман, неизменное сознание.

cetovilāsajanitaṃ kila viśvameta-

dviśvādhikasya kṛpayā paripūrṇabhāsyāt

nāstyanyataḥ śrutiśirotthitavākyamogha-

śāstrānusārikaraṇairbhavate vimuktyai 16.50

50. Поистине, эта вселенная порождена игрой сознания. Она расцветает в полноте благодаря милости Господа вселенной. Только следуя чистым словам, проистекающим с вершины Вед и действуя в соответствии с наставлениями Писаний, достигается освобождение.

Примечания

20

Абхидхана — имя, наименование, называние.

21

В ряде переводов на русский язык «манас» переводится как «рассудок», а «читта» как «ум». «Согласно Канту, „„всякое наше знание начинает с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивает в разуме, выше которого нет ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления““. Основная функция рассудка — упорядочение и систематизация явлений. Рассудок, по Канту, привносит форму в знание, содержание которого составляют результаты чувственного созерцания. Рассудок всегда носит конечный, ограниченный характер. В отличие от этого разумное мышление стремится найти бесконечное, безусловное, абсолютное». (Цит. по В.И.Гинецинский. Пропедевтический курс общей психологии. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1997.).

22

grāhya-grāhaka. Grāhya быть схваченным, взятым, удержанным, собранным, приобретенным, полученным, воспринятым, понятым, изученным, признанным, рассмотренным; объект восприятия. Grāhaka — тот, кто принимает, схватывает, воспринимает; субъект восприятия. Термин grāhya-grāhaka обозначает двойственность воспринимающего субъекта и воспринимаемых объектов. Например, школа йогачары приписывает восприятие дуальности ложному воображению (абхута-парикальпа), которое фабрикует и накладывает на реальность идею сознательного я, которое воспринимает, и объекты, которые сознание воспринимает, создавая тем самым самсару.

23

pāna — защита, охрана. Также: напиток (чаще крепкий); употребление опьяняющих напитков; сосуд для питья; равно apāna, одному из жизненных воздухов.

24

tūṣṇī — безмолвие, тишина.