Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар

Джалал ад-Дин Руми

Маснави-йи ма'нави — суфийская поэма, созданная основателем суфийского братства Маулавийа шайхом Джалал ад-дином Руми, — по праву входит в число шедевров мировой литературы. Едва ли в поэзии за все время ее существования найдется что-либо подобное, другой такой художественный текст, в котором бы в огромном объеме, но органично и естественно присутствовали цитаты из священных писаний — так, как это сделал шайх Руми, включивший в свою поэму во множестве выдержки из Корана и пророческих преданий. Не случайно спустя почти два века другой суфийский поэт, 'Абд ар-Рахман Джами из братства Накшбандийа назвал Маснави «Кораном на персидском языке». Текст поэмы, написанный в XIII в. по Р. X., и поныне пользуется колоссальной популярностью во всем ираноязычном регионе — как в изустном бытовании, так и в письменной традиции, не говоря уже о последователях суфизма, которые черпают из него как из неиссякаемого кладезя мистического опыта. В 2007 г. в издательстве «Петербургское Востоковедение» вышел перевод первого из шести дафтаров (тетрадей) поэмы (под ред. А. А. Хисматулина), объемом в 4003 байта. Это издание стало победителем национального конкурса «Книга года» Исламской Республики Иран (2007). В 2009 г. издательство выпустило второй дафтар, объемом в 3810 байтов, в переводе профессора М.-Н. О. Османова. Настоящая книга продолжает издание филологического перевода Маснави на русский язык. В свет выходит четвертый дафтар, объемом в 3855 байтов (общий объем «Поэмы о скрытом смысле» составляет 25 632 байта). Перевод текста выполнен на основе Кунийского списка, отредактированного самим автором, сопровожден необходимыми комментариями, снабжен указателями, а также персидским текстом.

Рассказ о поэте и о том, как царь дал ему награду [за стихи] и как вазир по имени Бу-л-Хасан ее увеличивал^[628]

Некий поэт принес царю стихи

В надежде получить за них халат, почет и славу^[629].

Царь был ценителем, приказал ему тысячу [дать монет]

Из червонного золота, и милости, и дары.

Но вазир сказал ему: «Этого мало.

Пожалуй ему десять тысяч, и он уйдет [довольным].

Поэту такого ума от тебя, чья рука подобна морю^[630],

Десяти тысяч, названных мною, — и то мало!»

1160 Он приводил тому шаху [аргументы] и от фикха, и от фалсафы,

Пока на току не вытряслась десятина хирмана из оставшихся колосьев^[631].

Он вручил ему десять тысяч и халат, достойный его,

Домом благодарности и хвалы стала его голова.

Затем [поэт] стал выяснять: «Чьи это были старания?

Кто показал царю мои достоинства?»

Тогда ему сказали: «Имярек ад-дин, вазир,

Имя ему — Хасан, и он прекрасен нравом и сердцем»^[632].

[Поэт] длинное стихотворение во славу его

Написал и отправился домой^[633].

1165 Без языка и губ ту милость царя

Делал мадхом царю и царевым дарам^[634].

О том, как через несколько лет поэт снова пришел в надежде на такое же вознаграждение, и как царь, согласно своему обычаю, распорядился дать ему тысячу динаров, и как новый вазир, которого также звали Хасаном, сказал царю: «Это слишком много: у нас большие расходы, а казна пуста; я его удовольствую [и] десятой долей этого»

Через несколько лет хлеба и зерна

Не стало у поэта из-за бедности и нищеты.

Он сказал: «В пору нужды и лишений

Лучше стремиться к тому, что уже испытано.

Щедрость этого двора я уже испытал, —

Принесу же туда свою новую нужду».

Значение [имени] Аллах объяснил тот Сибавайх:^[635]

«В нуждах прибегают к Нему»^[636].

1170 Он сказал: «Мы обратились к Тебе в наших нуждах,

Искали их и нашли их в Тебе».

Сотня тысяч мудрецов в пору страдания —

Все стенают перед тем единственным Судией^[637].

Да самый несмысленный безумец станет ли

Обращаться за помощью к скупому и неимущему?

Если бы не увидели тысячу раз [Божию милость]

Мудрые, зачем бы они так трудились [в молитве к Нему]?!

Даже все рыбы в морских волнах,

Даже все птицы в небесных высотах,

1175 Слон, волк, и охотящийся лев,

И огромный дракон, и муравей, и змея,

Даже земля, и воздух, и вода, и каждая искра огня —

[Все] находят в Нем основу [существования] и в месяц дей, и весной^[638].

Каждый миг обращает к Нему мольбы небосвод,

Мол, не сбрасывай меня вниз, о Истинный, ни на миг!^[639]

Твоя чистота и охранение — вот моя опора,

Все небеса свернутся силою Твоей десницы^[640].

И эта земля говорит: «Сохраняй меня в устойчивости,

О Ты, утвердивший меня на водах!»^[641]

1180 Все сшили кошели [в надежде на милости] от Него,

Все узнали, что дарование чаемого — от Него^[642].

Каждый пророк от него получает грамоту:

«В терпении и молитве ищите Его помощи!»^[643]

Итак, у Него просите, не у иных, чем Он!

Ищи воду в море, не ищи в сухом русле!

А если ты просишь у другого, все равно это Он дает,

Все равно это Он вкладывает щедрость в ладонь намерения [дающего]^[644].

Тот, кто [и] отвращающегося одаряет золотом, [превращая в] Каруна,

Если ты обратишь к Нему лицо в послушании, что же Он тогда сделает?!..^[645]

1185 И вот, возмечтав о дарах, снова

Поэт отправился к царю-благотворителю^[646].

Какое приношение бывает от поэта? Новые стихи.

Он приносит их благотворителю и отдает в залог^[647].

Благотворители с сотней даров, щедрот и благодеяний

С золотом наготове ожидают поэтов.

Для них стихи лучше сотни тюков шелка,

Особенно [стихи] поэта, который добывает перлы из глубины^[648].

Человек сначала алчет хлеба,

Ибо еда и хлеб — опора жизни.

1190 К стяжанию, захвату и сотне ухищрений

Устремляется он всей душой, полный алчности и надежд^[649].

Когда же в редком случае он [уже] не нуждается в хлебе,

То начинает любить славу и восхваления от поэтов.

Чтобы они давали плод его корню и ветвям,

Ставили минбар для восхваления его достоинств^[650].

Чтобы его мощь, слава и щедрость

Словно амбра благоухали в речах [поэтов].

Нас, людей, Истинный создал по Своему образу,

Наши свойства обучены от Его свойств^[651].

1195 Поскольку тот Творец ищет благодарности и славословия,

В природе человека также есть искание хвалы^[652].

Особенно муж Истины, который в превосходстве быстр,

Наполняется тем ветром, словно крепкий бурдюк;^[653]

Но если он не будет достоин [этой хвалы], от того ложного ветра

Бурдюк прорвется, где уж ему взять сияние?!^[654]

Эту притчу я не от себя сказал, о друг,

Не слушай ее с небрежением, если ты достойный и бодрствующий [духом].

Ее сказал Пророк, когда услышал поношение:

«Зачем Ахмад умащается хвалой?..»^[655]

1200 [Итак,] пошел поэт к тому царю и принес

Стихи в благодарность за его благодеяние — мол, оно не умерло.

Благотворители умирают, но благотворения их остаются:

О, блажен восседающий на этом скакуне!

Угнетатели умерли, а их угнетение осталось,

Увы душе, которая творит коварство и хитрость!

Сказал Пророк: «Блажен тот, который

Покинул мир, а от него остались добрые дела».

Умер благотворитель, но его благотворение не умерло,

[Ведь] перед Богом религия и благотворение не мелочь^[656].

1205 Увы тому, кто умер, а его прегрешение не умерло,

Не воображай, будто со смертью он избавил свою душу [от кары]!..

Оставим это, ибо поэт двинулся в путь,

Он в долгах и сильно нуждается в золоте.

Принес поэт стихи владыке

В надежде на награду и милость прошлых лет.

Прекрасные стихи, полные истинных перлов,

В надежде и чаянии прежних щедрот.

Царь снова по своему обыкновению сказал ему: «Тысяча!»,

Поскольку таков был обычай того владыки.

1210 Но к тому времени тот щедрый вазир

Уже покинул сей мир на Бураке величия^[657].

Вместо него новый вазир власть

Принял, но очень немилостивый и скупой.

Он сказал: «О царь, у нас большие расходы,

Таких вознаграждений для поэтов не бывает.

Одной четвертью десятой части этого, о ты, от кого все ждут [щедрот],

Я сделаю этого поэта радостным и довольным».

Окружающие сказали ему: «Он прежде

Десять тысяч унес от этого доблестного [царя].

1215 Как он после сахара будет жевать [полый] тростник?

Как он, побывав султаном, станет нищенствовать?»

Он сказал: «Я так его прижму,

Что он станет жалким и измученным от ожидания^[658].

Тогда, дай я ему хоть прах дорожный,

Он схватит его, словно лепесток розы из цветника.

Предоставь это мне, ведь я мастер в этом.

Пусть будет проситель каким угодно пламенным,

Пусть он может облететь [всю Вселенную], от Сурайя до Земли —

Смирится, когда увидит меня»^[659].

1220 Султан сказал ему: «Иди, распоряжайся,

Но сделай его радостным, ведь это наш панегирист».

Сказал [вазир]: «Его и [еще] две сотни ждущих подачки

Ты мне поручи и запиши это на меня»^[660].

Тогда министр поверг его в [муки] ожидания,

Прошла зима и дей, наступила весна^[661].

Поэт от этого ожидания состарился,

Был сломлен этим горем и заботами.

Сказал [вазиру]: «Если нет золота, изругай меня,

Чтобы моя душа освободилась и стал бы я тебе рабом^[662].

1225 Ожидание убило меня, так скажи мне: “Уходи!”,

Чтобы освободилась эта бедная душа от неволи».

После этого [вазир] дал ему десятую часть от четверти того.

Погрузился поэт в горькие раздумья:

Мол, тогда была такая полновесная монета и так много,

А то, что поздно расцвело, было пучком колючек.

После сказали ему: «Тот благородный дастур

Покинул мир, [так что теперь] пусть Господь вознаградит тебя^[663].

Ибо тот постоянно умножал дары [шаха],

Не погрешал он с теми дарами^[664].

1230 А теперь он ушел и унес с собой благодеяние,

Да, поистине, не он умер — благодеяние умерло.

Ушел от нас благородный и щедрый.

Пришел живодер, сдирающий шкуры с бедняков.

Иди, возьми это и ночью беги отсюда,

Пока этот министр не учинил тебе насилия.

Мы сотней уловок у него этот подарок

Добыли [для тебя], о не ведающий о наших стараниях!»

Он обратил к ним лицо и сказал: «О сострадательные!

Откуда прибыл, скажите мне, этот мужлан?

1235 Как имя этого вазира, сдирающего одежду [с бедняков]?»

Придворные ответили: «Его тоже зовут Хасан».

Сказал: «Боже! Имя того и имя этого

Как может быть одинаковым? Увы, о Господин Суда!

Тот [первый] Хасан — от одного [росчерка] его пера

Становились щедрыми сотня вазиров и министров^[665].

Этот Хасан — из гадкой бороды этого Хасана

Ты можешь соткать, о душа, сотню веревок!^[666]

Если царь слушает такого министра,

Тот навеки опозорит и царя, и его царство.

Этот низменный вазир своим зломыслием так же развращал благородство царя, как вазир по имени Хаман делал Фир‘ауна невосприимчивым [к благим речам]^[667]

1240 Сколько раз Фир‘аун становился кротким и мирным,

Когда слушал слова Мусы!

Такие слова, что камень источил бы молоко

От приятности тех несравненных слов.

Когда с Хаманом, своим вазиром,

Обычаем коего была ненависть, он совещался,

Тот говорил: «До сих пор ты был господином,

[А теперь] станешь рабом оборванцу из-за [его] мошенничества?»^[668]

Словно камень из катапульты, вылетали

Эти слова и ударяли в его стеклянный дом^[669].

1245 То, что тот Собеседник прекрасно проповедующий, сотню дней

Созидал, он разрушал в одно мгновение…^[670]

Твой разум — советник, и [если] он побежден страстью,

То в твоем существе он — разбойник на [твоем] пути к Богу^[671].

Божественный советчик тебе дает наставления,

[А] он искусно производит вычитание из этих слов:

Мол, эти слова неуместны, смотри же, не сдвигайся с места,

Не так уж все это [серьезно], приди в себя, не будь безумцем…

Увы царю, у которого такой вазир!

Место обоим будет в злобном аду.

1250 Счастлив тот царь, у которого помощником

В делах вазир, подобный Асафу^[672].

Когда справедливый царь становится единомыслен с ним,

То именем его (т. е. царя) становится «свет на свете»^[673].

Царь, подобный Сулайману, и вазир, подобный Асафу, —

[Это] свет на свете и амбра на ‘абире^[674].

Царь, подобный Фир‘ауну, и его вазир, подобный Хаману, —

Им обоим не избегнуть злосчастья.

Будет [для них] мрак, один поверх другого,

Ни разум, ни счастье не станут помощниками в День Смотра^[675].

1255 Я не видел низких [людей] иначе как злосчастными,

Если ты видел — передай им от меня привет!^[676]

Царь — словно душа, а министр — как ум,

Испорченный ум направляет дух [к дурному].

[Если] тот ангельский разум станет подобным Харуту —

Станет он учителем колдовства для двухсот прорицателей^[677].

Не бери себе вазиром частичный разум,

Всеобщий разум сделай, о властитель, своим вазиром!^[678]

Не делай своим вазиром никакую страсть,

Не то твоя чистая душа отойдет от молитвы.

1260 Ведь страсть ненасытна и видит только сиюминутное,

[А] помыслы Разума — о Дне суда.

Глаза Разума [обращены] на завершение дела,

Он боль от шипов переносит ради той розы,

Которая не вянет и не осыпается осенью —

Да будет нос всякого, кто не различает ароматы, далек от нее!^[679]

О том, как див сел на месте Сулаймана (мир ему!), и сравнение его дел с делами Сулаймана (мир ему!), и о внешнем различии между обоими Сулайманами, и том, как див называл себя Сулайманом, сыном Да’уда

Пусть у тебя и есть разум, с иным разумом

Будь в дружбе и советуйся, о отец!^[680]

С двумя разумами ты избавишься от многих бед,

Поставишь свою ногу на вершину небосвода.

1265 Хотя див назвался Сулайманом,

Присвоил царство и овладел державой^[681],

[И людям] видна была внешняя форма деяний Сулаймана —

[Но] в [этой] внешней форме он проявлял свою дивовскую суть^[682].

Люди сказали: «Что-то с этим Сулайманом нечисто,

Между Сулайманом и Сулайманом большая разница^[683].

Тот — словно бодрствование, этот — словно дремота,

Точно как тот Хасан и этот Хасан»^[684].

Див же говорил: «Истинный [Бог] соответственно моей форме

Создал приятный облик Ахриману^[685].

1270 Истинный придал мой облик диву:

[Смотрите] как бы вам не попасться на эту ловушку.

Если он явится с [ложными] уверениями, берегитесь!

Внешнему облику не доверяйтесь!»

Див говорил им это с хитростью, однако

В благих сердцах являлось обратное этому [его слову].

Не заморочишь умеющего различать, особенно такого,

Чьи сила различения и разум говорят ему о сокрытом.

Никакое волшебство, никакие плутовство и увертки

Не накинут пелену [на глаза] стяжавших царство^[686].

1275 Тогда люди сами в себе отвечали ему:

«Ты идешь превратно, о лживо говорящий!^[687]

Так же точно ты и отправишься вверх тормашками

В ад, о нижайший из низких^[688].

Пусть он (Сулайман) стал низвергнутым и нищим,

На его челе — сияющая полная луна.

Ты если и заполучил перстень,

[Все равно] ты — адский, потому что холоден, как мороз^[689].

Мы перед этим высокомерием, лицом, роскошью и чванством

Что там головы, — мы и копыто не опустим!

1280 А если, забывшись, и склоним перед ним лоб [до земли],

Длань воспрещающая поднимется из земли:

Мол, не склоняй голову перед этим низким,

Эй, не поклоняйся этому злосчастью!»

Я дал бы объяснение этому, весьма радующее душу,

Если бы не было рвения и ревности Господней^[690].

Удовлетворись этим, прими столько [сколько сказано здесь],

Чтобы я истолковал все [остальное] в другое время.

Назвав себя Сулайманом-пророком, [див]

Притворяется перед всяческой малышней^[691].

1285 Пройди мимо внешнего облика и имени, поднимись,

От прозвищ и имен устремись к смыслам.

Затем разузнай о его пределе и о его действиях,

Ищи его внутри его предела и действий^[692].

О том, как Сулайман (мир ему!), после того как завершилось строительство Отдаленнейшей мечети, каждый день приходил туда для поклонения и для поучения поклоняющихся и молящихся [в ней]^[693] и о том, как в той мечети вырастали целебные травы

Каждое утро, когда Сулайман приходил,

Со смирением входил в Отдаленнейшую мечеть,

Видел он, что в ней выросло [новое] растение,

И говорил: «Скажи, каково твое имя и назначение?^[694]

Что ты за лекарство? Что ты такое? Как твое имя?

Кому ты приносишь вред и кому пользу?»

1290 Тогда каждое растение говорило свое действие и имя:

Мол, для того-то я — жизнь, а для того-то — смертный приговор.

Тому я — яд, а этому — сахар,

Имя мое так и так записано на Скрижали Предопределением^[695].

После этого лекари, [узнав] от Сулаймана о том растении,

Становились мудрыми и знающими и наставниками [для других].

Они создавали медицинские книги,

Избавляли тела от страданий.

Астрономия и искусство врачевания внушены пророками,

Разуму и чувствам где уж найти дорогу туда, где нет никаких направлений?!^[696]

1295 Частичный разум сам не извлекает [знания],

Он лишь принимает умения и нуждается [в обучении]^[697].

Этот рассудок воспринимает обучение и способен к пониманию,

Но обучает его получивший внушение [свыше]^[698].

Несомненно, все умения были внушены свыше:

Получили начало через [Божественное] внушение, а разум их приумножил.

Подумай, какому-либо умению этот наш разум

Может ли научиться без мастера-наставника?

Пусть хитроумием он расщепляет волосок,

Ни одно мастерство не давалось ему без наставника.

1300 Если бы знание ремесла было от этого разума,

То каждое ремесло осуществлялось бы без наставника.

Как Кабил научился искусству копания могил от ворона, когда в этом мире еще не существовало искусства копания могил и [не было] ни могилы^[699]

Искусство копания могил, которое было наименьшим из умений,

Могло ли произойти от мысли, хитроумия и размышления?

Если бы было такое разумение у Кабила,

Разве положил бы он себе на голову [тело] Хабила^[700],

Мол, где я сокрою этого убитого,

Этого запачканного кровью и пылью?^[701]

Он увидел ворона, который, [другого] мертвого ворона в клюв

Взявши, быстро приблизился.

1305 Он спустился с высоты и стал умело

Ради обучения [Кабила] рыть могилу.

Потом когтями разрыл землю,

Быстро закопал умершего ворона в могиле.

Похоронил его, потом засыпал землей —

Ворон от Божественного вдохновения имел это знание.

Сказал Кабил: «О, тьфу на мой разум!

Ибо ворон превзошел меня в искусстве».

Сказал [Всевышний] о Всеобщем разуме: «Взгляд его не уклоняется,

[А] разум частичный смотрит во все стороны».^[702]

1310 Разум, [который] не уклоняется — это свет избранных,

Разум, [который] уклоняется — учитель [копания] могил для умерших^[703].

[Всякую] душу, которая летит вслед вóронам,

Ворон доставит на кладбище.

Берегись! Не мчись вслед за животной душой, подобной ворону^[704],

Ибо она приведет на кладбище, [а] не в сад.

Если ты идешь, иди вслед [птицы] ‘Анка сердца,

К [горе] Каф и Отдаленнейшей мечети сердца^[705].

Каждый миг из твоих страстей новое растение

Вырастает в твоей Отдаленнейшей мечети^[706].

1315 Ты, так же как и Сулайман, воздай ему должное,

Исследуй его и ногу отрицания на него не ставь,

Потому что о состоянии этой твердой земли

Расскажут тебе виды растений:

Сахарный ли тростник в земле, простой ли тростник —

О каждого рода земли растолкует [выросшее из нее] растение^[707].

Так обстоит и с землей сердца, для которой растения — это помыслы,

Помыслами обнаруживаются тайны сердца.

Если я встречу в собрании [кого-то] притягивающего слова^[708],

Сто тысяч роз произращу я, словно цветник.

1320 А если я встречу убивающего слово, сводника,

Разбегутся из [моего] сердца тонкие мысли, словно воры^[709].

Каждый движется по направлению к тому, кто его тянет [к себе],

Притягивание искреннее — не то, что притягивание лживое^[710].

Иногда ты идешь ложным путем, иногда — истинным,

Ни веревка не видна, ни Тот, кто тянет за веревку.

Ты — слепой верблюд, твой повод передан в залог,

Ты думай о притягивающей силе, не думай о поводе.

Если бы Тянущий и повод были доступны восприятию,

Не был бы этот мир домом обмана^[711].

1325 Видел бы гебр, что он следует за собакой,

Становится посмешищем мерзкого дива^[712],

Разве он бы пошел за ней, словно содомит?!

Отвратился бы от нее и гебр!^[713]

Если бы корова распознала мясников,

Разве пошла бы за ними в лавку?

Разве ела бы она из их рук похлебку?

Разве давала бы им с угодливостью молоко?

А если бы и ела, разве трава шла бы ей впрок,

Если бы она знала о цели кормления?

1330 Так что этот мир держится на беспечности [людей].

Что такое [земное] счастье?! Ведь вся эта беготня — с побоями:^[714]

Бежишь, бежишь, а в конце получаешь побои,

Смерть осла не случится нигде, кроме как в этих руинах^[715].

Ты с усердием берешься за какое-то дело,

Но его ущербность в тот миг скрыта от тебя^[716].

Ты лишь потому можешь предаваться этому делу,

Что Создатель скрыл от тебя его ущербность.

Точно так же всякая мысль, к которой ты горяч, —

Ее ущербность от тебя скрыта.

1335 Если бы тебе открылись ее ущербность и безобразие,

Твоя душа умчалась бы от него на расстояние от востока до запада^[717].

То положение дел, которое в конце заставит тебя сожалеть —

Будь оно таким сначала, разве ты разбежался бы так [на то злое дело]?!^[718]

Так что Он сначала скрывает [истинное положение дел] от нашей души,

Чтобы в соответствии с Предопределением мы сделали это дело^[719].

Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным,

Глаза откроются, чтобы пришло сожаление^[720].

Это сожаление тоже было предопределено,

Покончи же с этим сожалением и поклоняйся Истинному!

1340 А если ты привыкнешь, станет сожаление твоею пищей,

Об этом сожалении ты еще больше пожалеешь^[721].

Половина твоей жизни пройдет в рассеянности,

Другая половина пройдет в сожалениях^[722].

Брось эти мысли и эти сожаления,

Ищи лучшее состояние, [лучшего] друга и [лучшее] дело^[723].

А если у тебя нет лучшего дела,

То о потере чего тебе жалеть?^[724]

Если ты знаешь благой путь, служи [ему],

А если не знаешь, поймешь ли, что этот [теперешний] плох?

1345 Плохого не знаешь, пока не знаешь хорошего,

Противоположное познается противоположным, о юноша!

Если ты бессилен оставить эту мысль,

Ты бессилен и [воздержаться] от греха^[725].

Если ты бессилен, то о чем сожалеть?!

Исследуй — кто причина твоего бессилия?^[726]

Слабость без сильного в этом мире

Никто не видывал и не увидит, знай!^[727]

Точно так же всякое желание, которым ты тешишься, —

Его изъян скрыт от тебя завесой^[728].

1350 А если бы изъян того желания был явлен,

Душа твоя сама убежала бы от этого искания.

Если бы Он явил тебе изъян этого дела,

Никто тебя и волоком не утащил бы в ту сторону^[729].

А [если ты и] отвращаешься от какого-то другого дела,

То [лишь] потому, что его изъян стал [для тебя] явным.

О Господь Знающий тайное, прекрасноговорящий!

Изъян дурного дела не сокрой от нас!

[А] ущербность доброго дела не показывай нам,

Чтобы не охладели и не стали небрежными к прохождению [пути]…

1355 [Итак,] по тому обыкновению великий Сулайман^[730]

Шел в мечеть при свете [утра].

По своему ежедневному правилу царь осматривал [мечеть],

Чтобы увидеть в мечети новое растение.

Сердце глазами избранника видит таинственным образом

Те растения, что скрыты от [глаз] толпы^[731].

Примечания

628

История о поэте иллюстрирует мысль, высказанную в б. 1153–1155.

629

Халат (خلعت) — почетная одежда с царского плеча, которой шах или эмир награждает своих подданных; может означать и «дар» вообще.

630

Рука, подобная морю — традиционная метафора щедрости.

631

Фикх (букв. «глубокое понимание, знание») — мусульманское право, исламская доктрина о правилах поведения мусульман; фалсафа — философские науки, ориентирующиеся на античную философскую традицию. Комментаторы сходятся на том, что оборот от фикха, и от фалсафы надо понимать в общем значении: «всячески его уговаривал», «приводил всевозможные ученые аргументы». Десятина — ушр, букв. «одна десятая». Так назывался (и называется) налог с продуктов земледелия, выплачиваемый в казну. ‛Ушр не всегда составлял именно десятую часть, в широком смысле это слово можно понимать как «законная доля». Хирман — куча зерна или необмолоченного хлеба, гумно с зерном. Оставшиеся колосья (کَفه) — колоски, которые при молотьбе остались невымолоченными, в них сохранилось зерно. Таким образом, в бейте соединены два образа: 1) повторная молотьба, «вытрясание» или «выколачивание» зерна из колосков и 2) «вытрясание», «выколачивание» десятины из пытающихся увернуться от ее выплаты. В данном случае не шах получает налог со своего подданного, но вазир «вытрясает» у шаха законную долю поэта — «десятину» (показывает поэта достойным десятины из хирмана царской щедрости, как поясняет Джа‛фари), которая составляет десять тысяч динаров.

632

Прекрасен нравом и сердцем (хасан) — букв. «прекрасный»: вазир — хасан, т. е. прекрасен и по имени, и нравом.

633

Комментаторы поясняют, что поэт перед отбытием, несомненно, вручил свою касыду вазиру.

634

Мадх — букв. «восхваление»; терминологически — стихотворный панегирик. Большинство комментаторов единодушны в том, что в касыде, по видимости восхвалявшей вазира, поэт на самом деле тонко восхвалял царя, поскольку вазир был лишь проводником царской щедрости. Николсон предлагает и второе прочтение: «Немым языком та щедрость царя восхваляла царя и царские дары».

635

Сибавайх — Абу Бишр (или Абу Хасан) Амр ибн ‘Усман ибн Канбар ал-Басри, по прозванию Сибавайхи (ум. 796), знаменитый арабский филолог, автор первой фундаментальной грамматики арабского языка.

636

В нуждах прибегают к Нему (یولهون فی الحوائج هم لدیه) — в «Книге» Сибавайхи (по крайней мере, в ее современных изданиях) этого (заведомо спорного) толкования нет. Однако оно имеется, например, в толковом словаре ал-Азхари (ум. 370/980) «Тахзиб ал-луга». — Примеч. ред.

637

Здесь имеет место теологическая (ашаритская) подоплека: другие судьи лишь اسباب («средства» и/или «вторичные причины»), т. е. не более чем осуществители и исполнители Его воли и приговора. — Примеч. ред. Судия (دیان) — «Воздающий», «Верховный Судия», один из эпитетов Аллаха.

638

В строке перечислены четыре первоэлемента, из которых создан мир: земля, вода, воздух и огонь. В месяц дей и весной — и в самое суровое время зимы, когда жизнь замирает, и весной, когда все начинает расцветать и обновляться; дей — зимний месяц (см. б. 132 и соотв. коммент.), иногда — зима вообще.

639

Аллюзия на Коран: «И Он держит небо, чтобы оно не упало на землю иначе, как с Его дозволения» [22: 64 (65)].

640

Аллюзия на Коран: «Аллах — тот, кто воздвиг небеса без опор» [13: 2]. Опора (اُستُن) — сокращенная для метра форма слова ستون (опора, столп); именно так в персидском переводе Корана переведено слово عَمَدٍ в указанном айате. Аллюзия на Коран: «…Земля вся в Его руке в День воскресения, и небеса скручены Его десницей» [39: 67]; (десница, по согласному мнению комментаторов, здесь символизирует могущество).

641

Аллюзия на Коран: «Разве Мы не сделали землю подстилкой и горы — опорами?» [78: 6–7]; «И Мы устроили на земле прочно стоящие, чтобы она не колебалась с ними. И устроили там расщелины дорогами, — может быть, они пойдут правым путем!» [21: 32 (31)]; «И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и реки, и пути, — может быть, вы пойдете по прямой дороге!» [16: 15]; «Он сотворил небеса без опоры, которую бы вы видели, и бросил на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и рассеял там всяких животных, и низвели Мы с неба воду и взрастили на ней всякую благородную пару» [31: 9 (10)].

642

Сшить кошель (کیسه دوختن) — фразеологизм, означающий «горячо надеяться», приблизительно: «подставить руки», «раскрыть карман». Все узнали, что дарование чаемого — от Него — досл.: «дарованию необходимого от него научились» (دادن حاجت از او آموختند, дадан-и хаджат аз у амухтанд). Здесь, как и у Замани, понято: «Научились, что дарование необходимого — от Него». Грамматически возможно и прочтение, выбранное Николсоном: «давать необходимое [другим людям] от Него научились», но первое понимание больше соответствует толкованию имени Аллах в б. 1169, 1170 и смыслу б. 1183, где развивается смысл данного бейта.

643

Аллюзия на Коран: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве» [2: 42 (45)].

644

Вкладывает щедрость в ладонь намерения — располагает человека к щедрости.

645

Карун — см. коммент. к б. 785.

646

Дары (в ориг. داد) — это и «даяние», и «справедливость»; возможно прочтение: «…возмечтав о справедливом [вознаграждении]».

647

Отдает в залог (بنهد گرو) — стихи становятся «залогом» награды.

648

Стихи лучше сотни тюков шелка — обыгрываются два прочтения омографа شعر [ш‛р]: ши‛р — «стихотворение» и ша‛р — «шелк».

649

Устремляется… всей душой — в ориг. букв. «кладет душу/жизнь на ладонь», в переносном значении: «не жалеет жизни».

650

Минбар — здесь: кафедра, трибуна. Смысл бейта: «Человек, избавленный от забот о хлебе насущном, заботится о том, чтобы поэты прославляли его самого и его дела и говорили повсюду о его достоинствах».

651

Людей (в ориг. خَلقِم, халк), букв. «народ» или «сотворенное». Замани указывает, что в некоторых рукописях слово дается с другой огласовкой: خُلق (хулк), т. е. «природа», «нрав». Аллюзия на хадис, часто цитируемый в суфийской литературе: ان الله خلق آدم علی صورته («Бог сотворил Адама по Своему подобию»).

652

Ищет славословия — в ориг. جوست حمد, хамд-джу-ст, что соотносится с одним из «прекрасных имен» Аллаха — حمید, т. е. «Достойный хвалы» (о «прекрасных именах Аллаха см. коммент. к б. 215).

653

В превосходстве быстр — ср. с б. 3205. По толкованию Замани, заслуженная хвала укрепляет похвальные качества человека.

654

Ложный (или лживый) ветер — речи, не соответствующие истине; ветер как метафора речей — ср. б. 135 и соотв. коммент.

655

Когда неверующие поэты упрекали Мухаммада в том, что он радуется обращенным к нему хвалебным стихам (мадхам), он сказал: ان ربک یحب مدح""т. е. «Воистину, твой Господь любит восхваления» 4: 416); некоторые персидские комментаторы, также и Николсон, видят здесь намек на поэта Хассана Сабита (حَسّان بن ثابت, ум. до 661), мадхи которого были так приятны пророку Мухаммаду, что он устроил для него минбар в Мединской мечети. Известен хадис, согласно которому Пророк сказал: «Господь помогает Хассану посредством Духа Святого (Джабраила), когда он защищает пророка Божиего» ان الله یوید حسّان بروح القدس ما نافح عـن رسول الله)). Враги приписывали это человеческой слабости Мухаммада, не понимая, что восхваление наместника Божия на самом деле означает восхваление Самого Бога — единственного подлинного адресата любой хвалы.

656

Аллюзия на Коран: «Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно» [1995, 6: 160].

657

Уже покинул сей мир на Бураке величия — благородный вазир после смерти был со славой вознесен на небо; Бурак — см. коммент. к б. 552.

658

Я так его прижму — букв. «отягощу его тягостью», «измучаю его мучением».

659

Сурайя — созвездие Плеяд; от Сурайя до земли (از ثریّا تا ثَری, аз сурайа та сара‘) — вся Вселенная.

660

Ждущих подачки (اومیدلیس) — букв. «надеждо-лизов»; по словарям Му‛ина и Диххуда (где приводится только этот пример) это «тот, кто проводит свои дни в ожидании лучшей жизни; тот, кто приходит ко двору могущественных людей в надежде на вознаграждение (поэты, панегиристы, дервиши и пр.». Других случаев употребления этого слова не обнаружено.

661

Дей — см. коммент. к б. 1176.

662

Стал бы я тебе рабом — получив возможность на законном основании покинуть двор, поэт был бы рабски благодарен вазиру за «освобождение».

663

Дастур» — здесь: «министр» (персидское соответствие арабского «вазир»).

664

Умножал — مضاعف, букв. «удваивал»; комментаторы отмечают, что здесь подразумевается «удесятерял».

665

Все распоряжения благородного вазира умножали богатство его вельмож и располагали их к щедрости.

666

По мнению многих комментаторов, здесь подразумевается, что длинная борода — признак глупости, ср. приведенную в словаре Диххуда пословицу: «Длинная борода и маленькая голова — признак глупости» [Диххуда, сл. ст. ریش]. Николсон предполагает, что косматая борода — признак невежества и грубости. Возможно: «Длинная борода Хасана не была признаком учености и пр., а годилась только на веревки».

667

Отсылка к кораническому рассказу о Мусе и Фир‘ауне. Хаман — вазир Фир‘ауна, упоминается в Коране четыре раза: [28: 5 (6), 7 (8); 29: 38 (39); 40: 25 (24)] как единомышленник Фир‘ауна и исполнитель его приказов. Подробнее о Фир‘ауне и Хамане рассказывается ниже, в б. 2723 и далее.

668

Николсон отмечает, что Муса описывается здесь как носящий заплатанную дервишескую одежду (хирку). Ср. М3, б. 1167.

669

Стеклянный дом — с ним сравнивается нестойкое и порочное сердце Фир‘ауна.

670

Собеседник [Божий] ([الله]کلیم) — эпитет пророка Мусы.

671

Сравнение разума с вазиром имеется у ал-Газали: сравнивая тело человека с «некоей страной», он пишет, что сердце в ней «как падишах страны, а разум (عقل) — его вазир» [Газали 2002, с. 12].

672

Асаф — см. б. 904 в этом томе и соотв. коммент.

673

Цитаты из Корана: «…Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» [24: 35]; «…Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40].

674

‘Абир — благовоние, состоящее из мускуса, гуляба (розовой воды), шафрана и сандала.

675

Незначительно измененная цитата из Корана: «…Или — как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак — один поверх другого. Когда он вынет свою руку, почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40]. День Смотра (روز عرض) — день Последнего суда.

676

Если ты видел — передай им от меня привет — авторская ирония: имеется в виду, что такого на свете не бывает.

677

Ангельский разум — فرشتۀ عقل, букв. «ангел разума» — «разум, подобный ангелу», «ангел-разум». Ср. [Маснави 3, б. 3193], где говорится о том, что ангелы и разум имеют одинаковую природу (указание Николсона). Мысль об изначальной ангельской чистоте разума и последствиях его подчинения страстям иллюстрируется ссылкой на историю Харута и Марута, упоминаемых в Коране [2: 96 (100)]. Согласно околокораническим преданиям, эти ангелы, превозносившиеся перед людьми своей чистотой, отправились на землю, чтобы доказать свою стойкость к мирским соблазнам. Там они не устояли — поддались искушениям и влюбились в красавицу, которая ввела их во все возможные грехи. В наказание падшие ангелы были заточены до дня Последнего суда в Вавилоне в колодце, откуда стали обучать людей тайнам магии, в которые сами посвящены. См. также б. 535 в первом дафтаре и соотв. коммент.

678

Всеобщий разум (عقل کل) или Перворазум (عقل اول) — противопоставляется частичному (عقلِ جزوی) или житейскому разуму (عقل معاش) — несовершенному, интересующемуся только благами мира сего и нуждающемуся в научении от Всеобщего разума.

679

Да будет нос всякого, кто не различает ароматы, далек от нее (باد هر خُرطومِ اَخشَم دور از آن) — бад понимается как форма глагола будан — «да будет!»; так прочитывают и Николсон, и Замани. Последний указывает, что некоторые комментаторы понимают бад как существительное «ветер, дыхание», соединенное изафетом с последующей группой, и полустишие читается: бад-и хар хартум-и ахшам дур аз у, т. е., «дыхание из всякого носа, лишенного обоняния — подальше от нее!» Нос (в ориг. خرطوم) — также означает «хоботок» (насекомого).

680

Смысл бейта: частичного разума, пригодного для житейских дел, человеку недостаточно, необходим совет с иным разумом — всеобщим. По другому пониманию иной разум — это разум иного, т. е. совершенного, человека. О необходимости «советоваться с иным разумом» см. подробно в [М2, б. 19–23].

681

См. коммент. к б. 1151.

682

Была видна (دیده بود) — можно понять и как «видел»; дивовская суть — в ориг. دیوی سِرّ, букв. «бесовская тайна, бесовские тайники»; во внешней форме — صورت اندر. Перевод б. 1265–1266 согласуется с пониманием Замани: первые три полустишия содержат перечисление условий, в четвертом — вывод. Но синтаксическая конструкция допускает и другое толкование. Так, Николсон понимает дида буд как «видел он», сурат андар как «внутри облика», а весь бейт следующим образом: «[Это стало возможным потому, что еще прежде] видел он внешние действия Сулаймана [и научился подражать им]. ⁄ [Однако же] внутри облика он проявлял бесовский дух».

683

Что-то… нечисто — букв. «этот Сулайман не чист, лишен чистоты». В оригинале многозначное слово بی صفا, би-сафа. «Чистый» может означать и внешнее свойство (например, «прозрачный, беспримесный»), и внутреннее свойство («искренний, чистый сердцем»), а может нести значение «красивый, приятный».

684

Возможен перевод: «Этот — словно пробуждение, тот — словно погружение в сон». См. историю о поэте и двух вазирах (б. 1156–1239 этого дафтара).

685

Ахриман — здесь: «дух зла», «див». Опасаясь появления подлинного Сулаймана, див пытается заранее внушить людям недоверие к нему.

686

Стяжавшие царство (اهلِ دُوَل) — люди, достигшие духовного совершенства.

687

Превратно (بازگونه) — также «опрокинутым, перевернутым».

688

Ср. б. 34 и соотв. коммент. Нижайший из низких — аллюзия на Коран: «А потом вернем его в нижайшее из низких (состояний)» [95: 5].

689

Мороз (زَمْهَرِيرً) — слово из айата 13 суры 76, где говорится, что в раю нет ни солнца, ни мороза.

690

О понятии Божественной ревности (غیرت الاهی), не допускающей обращения к чему-либо, кроме Бога, см. б. 973 и коммент. к нему. В «Маснави» впервые встречается в первом дафтаре, см. [Маснави 2007, б. 1713 и в главе «Толкование слов Хакима…» (б. 1763 и далее) и к ней]. Подробнее об этом см. [Ибн ал-Араби 1995, с. 206 и с. 266, коммент. 282].

691

Смысл бейта: див может обмануть только несмышленых детей (к ним приравниваются и духовно непросвещенные люди), а люди духовно зрячие, о которых идет речь в предшествующих бейтах, не поддадутся на этот обман.

692

Все комментаторы поясняют, что речь идет о духовном уровне человека. Предел и действия (в ориг. حد и فعل) — здесь: термины калама (коммент. науч. ред.). Смысл бейта: Чтобы узнать внутреннюю суть человека, надо не доверяться внешним сведениям о нем, но понять, каков его духовный уровень и каков он на деле.

693

Молящиеся (в ориг. معتکفان) — отшельники; люди, постоянно пребывающие в мечети для поклонения и молитвы.

694

Имеется в виду внутренний двор мечети.

695

Скрижаль (لوح) — имеется в виду «Хранимая скрижаль» (لوحِ محفوظ), упоминаемая в Коране «Да, это — Коран славный в скрижали хранимой!» [85: 21–22]: Это — Небесная «Книга», где небесным «пером» записано все имеющее происходить в мире от его основания до Судного дня. Подробно см. [Маснави 2007, б. 1064 и соотв. коммент.].

696

Чувства (حس) — см. коммент. к б. 427.

697

Букв.: «Частичный разум — не разум извлекающий,/Он не что иное, как приемлющий умения и нуждающийся». Умение — здесь и далее в ориг. فن — также «искусство, мастерство, отрасль науки».

698

Внушение [свыше], или Божественное откровение (وحی), ниспосылаемое пророку или святому — это понятие подробно комментируется в [Маснави 2007, б. 225].

699

Отсылка к кораническому рассказу о сыновьях Адама: «Вот они оба принесли жертву; и была принята она от одного и не принята от другого. Он сказал: „Я непременно убью тебя!“ Тот сказал: „Ведь Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы убить меня, Я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя. Я ведь боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это — воздаяние неправедным“. И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток» [5: 27 (30)—33 (30)].

700

Кабил и Хабил — сыновья Адама (библ. Каин и Авель). Эти имена приводятся в околокоранических преданиях, в самом же Коране они отсутствуют.

701

См. [Коран 1995, 5: 31]: «Тогда Аллах послал ворона и [велел ему] разгребать землю, чтобы показать [Кабилу], как схоронить бренное тело своего брата. Он воскликнул: „Горе мне! Не в силах я, подобно этому ворону, схоронить тело брата моего“. И оказался он в числе раскаивающихся». По преданию, убив брата, Кабил не знал, что ему делать с трупом, и год носил его за спиной в мешке.

702

Цитата из Корана [53: 17]: «Не уклонилось его зрение». Ср. [М1, 3954; М2, 3752 и соотв. коммент.] Смысл бейта: истинный разум (универсальный, высший и пр.), устремлен к постижению сути вещей, а частичный, человеческий разум, нуждающийся в мире сем и подверженный страстям, мечется во все стороны.

703

В этом и последующем бейтах обыгрываются два значения слова زاغ: арабское «не уклоняется» и персидское «ворон, ворона»; таким образом, عقل ما زاغ — разум, [который] уклоняется можно прочитать и как «разум во́рона», или «разум-ворон», т. е. «разум, подобный ворону» (в отличие от разума ангела, ср. б. 1257 и соотв. коммент.). Ворон — в суфийском словаре символизирует Всеобщее Тело (جسم کلی), в иерархии мироздания наиболее удаленное от света и мира Божественной истины.

704

Животная душа (в ориг. نفس, нафс) — в общем значении это «душа», «внутренний мир человека»; в суфийском контексте нафс, как правило, означает низменные страсти человека, его низшее «я», которое, согласно Корану, «побуждает ко злу» [Коран 12: 53]. В таком значении переводится также как «животный дух», «эго». Ср. также б. 235.

705

Сравнение сердца человека с мечетью — местом, созданным для поклонения Всевышнему, здесь дополняется двумя другими: с птицей ‘Анка (см. коммент. к б. 42) и с горой Каф, на которой ‘Анка обитает (см. б. 838 и [Маснави 2007, б. 1388 и соотв. коммент.]).

706

Страстей — (в ориг. слово سودا, не имеющее точного русского аналога) — это «размышления, печальные раздумья, страсть к ч.-л.», «тщетное, напрасное»; есть также значение «средоточие сердца» (میانه ٔ دل) [Диххуда, сл. ст. سودا и سوداء]. Смысл б. 1314–1318: мистик должен тщательно исследовать все мысли и впечатления, возникающие в его сердце, и не отбрасывать с ходу те, которые ему кажутся недостойными, а постараться понять, чем (или кем) они инспирируются.

707

Досл.: «Для каждой земли толмач — ее растение». Под землей здесь подразумевается человеческое сердце: как по свойствам растения можно понять свойства земли, его произрастившей, так и по свойствам душевных проявлений человека можно понять, откуда они — от Истины или от Лжи.

708

Смысл бейта: внутренние свойства слушающего «вытягивают» на себя соответствующие им по духу слова говорящего. Притягивающий слова — в ориг. سخن کش, сухун-каш — букв. «тянущий слово». По Николсону, это тот, кто «вытягивает» у собеседника слова, притягивает их к себе. См. также коммент. к след. бейту.

709

В этом и предыдущем бейтах противопоставляются два понятия, передаваемые одинаковым написанием (سخن کش, с-х-н-к-ш), но имеющие разные огласовки: в б. 1319 сухун-каш — «притягивающий слова», т. е. тот, кто выслушивает человека с готовностью и пониманием (وفور تمام), вдохновляя его; в б. 1929 сухун-куш, т. е. «убивающий слова». По шарху Насари (CD-версия), сухун-каш — это тот, кто слушает слова, чтобы чему-то научиться, или тот, кто понимает смысл слов, а сухун-куш — тот, кто слушает, чтобы спорить. Проблема адекватного слушателя, способного понять внутренний смысл слов, — одна из ключевых в суфийской поэзии, ср., например, б. 4. Сводник — زن به مزد, букв. «[продающий] женщин за плату», в общем значении — мерзавец.

710

Букв.: «Движение каждого — к притягивающему». Противопоставляются поступки «животной души», вызванные духовными побуждениями, и поступки, направленные на ублажение «животной души» — нафса.

711

Дом обмана (داراُلغِرار) (вариант перевода: «обитель прельщения») — аллюзия на Коран [57: 20], где земная жизнь характеризуется как وَمَا مَتَاعُ الْغُرُورِ: «пользование обманчивое» или «обольщение благами преходящими» [Коран 1995]. Ср. б. 1366.

712

Гебр — см. коммент. к б. 72; собака символизирует животную душу, не облагороженную и не «окультуренную» духом. Возможно, здесь намек и на почитание собаки гебрами-зороастрийцами.

713

Содомит (حیز) — возможно и «гермафродит»; в суфийской литературе — символ «немужественности», раздвоенности, нестойкости в вере. Замани отмечает, что некоторые комментаторы читают первое полустишие так: «Разве он пошел бы за ней?! Словно содомит…»

714

Беспечность — غفلت, также «невнимательность», «забвение»; ср. [Маснави 2007, б. 2066]. [Земное счастье] — в ориг. دولت — также «владычество, богатство».

715

Слово دولت, даулат (см. предыд. коммент.) может формально быть представлено как соединение двух слов: дав — «бег» и лат — «побои» или «убыток, ущерб». На этом основывается словесная игра: давлат, т. е. «земное счастье», начинается с дав — беготня, погоня за богатством и властью, а за этим следует лат — побои, что символизирует наказание, неизбежно ожидающее тех, кто жил в этом мире, беспечно предаваясь погоне за мирскими благами и забывая о вечности. Ср. [Маснави 2007, б. 2066–2067]. Руины (ویرانه) — символизируют «этот мир», смерть осла — смерть людей мира сего. Николсон: люди мира сего никогда не попадут в «соляные шахты», где очищаются и преображаются низменные свойства (ср. [Маснави 2007, б. 2003–2005]; [Маснави 2009, б. 1344]).

716

Ущербность — в ориг. б. 1332–1335 и 1349–1354 слово عیب, что также означает «порок, недостаток, изъян».

717

Коран [43: 37 (38)]: «…и когда придет он к Нам, скажет: “О, если бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока. Скверный ты товарищ!”».

718

Положение дел (حال) — Николсон трактует как «душевное состояние, состояние ума» (state of mind).

719

Предопределение (قضا) — этот вариант перевода (ср. [Смирнов 1998, с. 425]) представляется более соответствующим контексту бейта; в [Маснави 2007] переводится по всему тексту как «непреложный Приговор».

720

Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным (چون قضا آورد حکمِ خود پدید) — говоря языком ашаритской теологии, «когда божественный Приговор явит свое определяющее воздействие» — Примеч. ред.

721

Станет сожаление твоею пищей — Сабзавари указывает на два возможных значения: «сожаление станет твоей пищей и питьем» и «ты уничтожишь сожаление». Общий смысл бейта (Замани): ты только и делаешь, что сожалеешь о своих неприглядных делах, а когда узнаешь о вреде этих сожалений, станешь жалеть еще больше (ср. [Маснави 2007, б. 2205]). Джа‘фари уточняет: «Если у тебя так и войдет в привычку постоянно делать дурные дела, а потом сожалеть об этом, то когда-нибудь тебе придется пожалеть, что ты предавался такому бесплодному сожалению» [Маснави, CD-версия].

722

Рассеянность (پریشانی) — по [Шахиди], здесь синонимично غفلت (см. б. 1330 и соотв. коммент.).

723

Смысл бейта: раскаявшись в своих дурных делах, перестань думать о них; раскаяние должно состоять в изменении своих дел и образа жизни к лучшему, а не в бесплодном самокопании и сожалениях.

724

Смысл бейта: раскаяние и сожаление имеет смысл только тогда, когда человек мог бы «иметь лучшее дело», т. е. ясно представлять себе, что именно он «потерял», отказавшись от добра и обратившись ко злу. Как уточняет Николсон, не знающий и не творящий добра, не знает и что такое зло.

725

Смысл бейта по Замани: раз человек не волен в своих поступках и не способен своей волей отбросить недолжные мысли, то и грех он тоже совершает не по своей воле, а по предопределению. Сабзавари понимает эту мысль (این فکر) как «покаянные мысли» (فکر پشیمانی), Джа‘фари — как «мысль о грехе».

726

Букв.: «Исследуй бессилие, от чьего оно движения?» Смысл бейта: если тебе не дана была сила удержаться от совершения греха и ты был не волен от него отказаться, то тебе не в чем раскаиваться, ведь он был предопределен. Комментаторы указывают на два вида Предопределения: одно совершается независимо от действия человека, другое зависит от его действия и намерения.

727

Слабость без сильного (в ориг. عاجزی بی قادری.) — Замани присоединяется к толкованию: в этом мире чья бы то ни было слабость всегда подразумевает наличие кого-то сильного; при этом он указывает, что некоторые комментаторы понимают قادری как абстрактное существительное «сила», а полустишие — «никто в мире не видел и не увидит слабого человека, у которого не было бы силы». По Николсону (б. 1348–1352), сила и бессилие — соотносимые понятия, так же как добро и зло: ни одно из этих свойств не может проявляться без другого. Божественное всемогущество, которым созданы и предопределены действия всех людей, создает в Человеке и силу выбирать, как он будет действовать, хотя реализация этой силы обусловлена предвечным знанием Бога о его судьбе. В любом случае смысл всего пассажа — бессилие человека к воздержанию от греха обусловлено некоей силой.

728

Изъян (здесь и ниже в ориг. عیب) — см. коммент к б. 1332.

729

В ту сторону — в сторону неправильного дела.

730

По тому обыкновению — см. б. 1287 и далее.

731

Глаза избранника (چشمِ صفی) — толкуется как «внутреннее зрение» или «чистые глаза»; толпа (в ориг. عامه) — букв. «общий»; в обычном значении — это простецы, простолюдины, в суфийском понимании — люди недуховные, не причастные к «миру тайн», ограничивающиеся лишь внешним знанием и исполнением религиозного закона [Садджади, сл. ст. عامه].