Благоверный

Благове́рные (греч. εὐσεβής, лат. pius) — лик православных святых из монархов, прославляемых церковью за праведную жизнь и не относящихся к мученикам и страстотерпцам. Изначально этот лик святости возник в Константинопольской церкви в период Вселенских соборов и применялся исключительно при канонизации византийских императоров и их жён, затем стал использоваться и в других православных церквях, в том числе и Русской церкви.

К числу русских благоверных относятся:

• Ярослав Мудрый
• Владимир Мономах
• Александр Невский
• Андрей Боголюбский
• Иван Калита
• Дмитрий Донской
• Даниил Московский
• Игорь Ольгович, князь Киевский.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Выделяется несколько чинов святых, т. е. разных типов святости: во-первых, Пресвятая Богородица, во-вторых, ангельские силы (бесплотные вестники Божии и наши покровители), а затем пророки, апостолы, святители (святые епископы), священномученики, мученики, преподобные (святые иноки и инокини) и праведные миряне. Те же, кто особо потрудился на миссионерском поприще, обращая к Богу целые народы, именуются равноапостольными, как просветители славян святые братья Кирилл и Мефодий, святой благоверный князь Владимир или русский святитель Николай Японский. И жили все эти люди не только в давние времена, есть в их числе и почти наши современники. Например, новомучеников Российских, пострадавших в XX веке, кажется не меньше, чем мучеников Древней Церкви.

Борис Александрович Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

В 1988 г. Поместный собор Русской православной церкви причислил Дмитрия Донского к лику святых, а 28 мая 1991 г. патриарх Алексий II провел богослужение над мощами святого благоверного князя Димитрия.

Марина Логунова, Печальные ритуалы императорской России, 2011

Далее дейсисный чин развивается следующим образом: напротив Богородицы расположен архангел Гавриил, и здесь вновь повторяется схема Благовещения, но поскольку она «проходит» через центральный образ Христа, она обретает особую символическую напряженность, подчеркивая, что слова архангела исполнились. Напротив Предтечи – архангел Михаил, оба они олицетворяют духовную брань – архистратиг Михаил, как предводитель небесного воинства, Предтеча, как покровитель подвижников и аскетов. Вслед за архангелами изображаются свв. Петр и Павел, первоверховные апостолы, основоположники Церкви, которая есть тело Христово. Далее следуют св. отцы, созидатели Церкви – Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и другие, следом – святители, представители поместной церкви, например, в московских храмах это место почти всегда занимают святители Петр и Алексей, московские митрополиты. Далее могут быть изображены мученики, благоверные князья и княгини, подвижники, преподобные и т. д., в зависимости от заказа, размеров храма, местной традиции и прочего.

Ирина Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Первым русским святым с именем Александр был князь Александр Невский. Его имя стоит в ряду тех святых, имена которых никогда не забываются. Чем дальше, тем ярче и светлее становится в памяти потомков его нравственный облик, являя собой образец жертвенного служения Богу, своему Отечеству и ближнему. В иконных изображениях допетровского времени Александр Невский представлен сильным, плечистым мнихом[1]-схимником, как это и подобает бывшему князю-полководцу: «Взор его паче инех человек, и глас его аки труба в народе, лице же его аки лице Иосифа... Сила же бе его часть от силы Самсона». Петровская эпоха принесла значительные перемены в характере почитания святого благоверного князя Александра Невского: отныне он стал общенациональным святым, покровителем Санкт-Петербурга и Российской империи. 15 июня 1724 года Святейший Синод постановил: отныне Александра Невского «в монашеской персоне никому отнюдь не писать», а только «во одеждах великокняжеских». В это непростое время для монашества, когда сотни обителей по всей Руси упразднялись, был основан в честь святого благоверного князя один из самых значительных русских монастырей – Александро-Невская Лавра. Имя святого благоверного князя Александра Невского носили три русских благочестивых императора и полководец-христианин А.В. Суворов.

Группа авторов, Святой Александр, 2011

После 1917 г. церковь не закрывалась. В 1925–1944 гг. она находилась под властью обновленцев. В советское время, когда в городе было мало открытых церквей, Ваганьковский храм вынужден был нести бремя ежедневного отпевания множества покойников со всех концов города. Несколько легче стало после открытия на кладбище в 1989 г. церкви великомученика Андрея Первозванного, где сейчас отпевают большинство покойников. Сейчас храм Воскресения Словущего – один из самых чтимых московских храмов. У главного алтаря в киотах находятся чудотворные иконы Казанской Божией Матери и Смоленской Божией Матери. В северном приделе – чтимый образ преподобного Зосимы Ворбозомского, а в южном – Донская икона Божьей Матери с предстоящими святыми, среди которых святые Феодор Секиот, Александр Невский и Даниил Московский. Около алтаря находится скульптурное изображение Усекновения главы Иоанна Предтечи. К храму приписаны церковь во имя великомученика Андрея Первозванного и часовня св. благоверного князя Александра Невского на Ваганьковском кладбище.

Сергей Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Апостолами называли учеников Иисуса Христа и проповедников его учения после его смерти. Все они, кроме Иуды, также почитаются как святые. Людей, которые также способствовали широкому распространению православной веры, называют равноапостольными (например, благоверный князь российский Владимир).

А. И. Печерская, Пути блаженных. Ксения Петербургская. Матронушка-Босоножка. Мария Гатчинская. Любушка Сусанинская, 2010

Святой Андрей принимал непосредственное участие в литературном труде владимирских церковных писателей. Он причастен к созданию Службы Покрову, проложного сказания об установлении праздника Покрова, «Слова на Покров». Ко времени Андрея относится и окончательная редакция «Сказания о Борисе и Глебе» – князь почитал святого мученика Бориса, главной домашней святыней его была шапка святого Бориса. Меч святого Бориса всегда висел над его постелью. Им самим написано «Сказание о победе над болгарами и установлении праздника Спаса», которое в некоторых старинных рукописях так и называется: «Слово о милости Божией великого князя Андрея Боголюбского». Участие Боголюбского заметно и в составлении Владимирского летописного свода 1177 года, завершенного уже после смерти князя его духовником, попом Микулой, который включил в него особую «Повесть о убиении святого Андрея». Официально Андрей Боголюбский был канонизирован в 1702 году в лике благоверного.

Збигнев Войцеховский, Святые и порочные, 2013

Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой в 1380 г., и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Обитель представляла собою уникальный храмово-архитектурный комплекс, занимавший обширнейшую территорию, ограниченную рекой Невой, рекой Монастыркой и Обводным каналом. На этом своеобразном острове располагалось 14 храмов и множество вспомогательных и хозяйственных учреждений. Прежде всего, это были Свято-Троицкий собор и церкви: в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, в честь Сошествия Святаго Духа на Апостолов, во имя святого преподобного Исидора Пелусиота, во имя святого благоверного великого князя Феодора Ярославича, в честь Покрова Пресвятой Богородицы, во имя Михаила Архангела, в честь Успения Пресвятой Богородицы или Крестовая при митрополичьих покоях, во имя святой преподобномученицы Евдокии, во имя святого преподобного Сергия Радонежского; кладбищенские – в честь Тихвинской иконы Божией Матери, во имя святителя Божия Николая чудотворца и во имя святого праведного Лазаря, а также надвратная – в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех Скорбящих Радосте». Эти храмы с дивными иконостасами и богатым внутренним убранством очень почитали в народе.

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

В 1991 году патриарх Алексий II провёл богослужение над мощами святого благоверного князя Дмитрия Донского, причисленного к лику святых

А. Л. Мясников, 100 великих достопримечательностей Москвы, 2012

Живым напоминанием о благочестии рязанской княгини Анны – бабушки последнего рязанского князя Ивана Ивановича (а также дочери Василия Темного и родной сестры Ивана III – великих князей московских) – служит большая соборная пелена, подаренная ею церкви Успения Пресвятой Богородицы. Покрывало это было шито на тафте разными шелками и золотом, с изображением Тайной Вечери и с надписью следующего содержания: «В лето 6993 индикта 3 сей воздух создан бысть в церковь Успенье Святой Богородицы в граде Переяславле Рязанском за-мышленьем благородной и благоверной и христолюбивой великой княгини Анны, и при ее сыне благородном и благоверном и христолюбивом князе Иоанне Васильевиче Рязанском, и при епископе Симеоне Рязанском и Муромском; а кончан сей воздух в лето 94 сентемврия 30 дня на память Святого Священномученника Григория Великого Армении».

Л. В. Филимонова, Святая Анна, 2012

Святых, которые подобно апостолам распространяли Христову веру в разных местах, называют равноапостольными, т. е. равными апостолам. Это Мария Магдалина, благоверные цари Константин и Елена, благоверный князь Владимир, святая Нина, просветительница Грузии, и др.

Л. Ф. Верниковская, Уроки для воскресной школы, -1

Церковь святого благоверного князя Феодора Ярославича с 1806 года до начала XX века служила усыпальницей членов грузинских царских фамилий, скончавшихся в Санкт-Петербурге. С алтарной стороны Феодоровской церкви по проекту Г.И. Карпова в 1889 году была пристроена усыпальница митрополита Исидора (Никольского), освященная как придельная церковь во имя преподобного Исидора Пелусиота.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Почтим святого благоверного князя Владимира Ярославича, Новгородского чудотворца, старшего сына Ярослава Мудрого. С 14 лет, будучи наместником в Новгороде, он вел правление, всегда советуясь с епископом Лукой. Заботился о Руси – построил каменную крепость – и о благочестии – соорудил Софийский собор. При нем переписывали пророческие книги с толкованием. Поучаясь в законе Господнем, утверждая всех в благочестии, прожил князь свою недолгую жизнь. 4 октября 1052 г. князь Владимир в возрасте 32 лет отошел ко Господу. Память его совершается 4/17 октября.

Н. С. Посадский, Российской земли святые – созидатели Руси, 2015

Святые, которые подобно апостолам распространяли веру Христову в разных местах, называются равноапостольными, например: Мария Магдалина, первомученица Фекла, благоверные цари Константин и Елена, благоверный князь Владимир, св. Нина, просветительница Грузии, и др.

А. Т. Звонарева, Правила поведения в церкви, 2008

Часовня обретения главы святого Иоанна Предтечи расположена позади храма Вознесения. Освящена в его честь на месте первого и второго обретения его главы. Часовня на этом месте существовала еще в IV в., но от первоначальной постройки сохранился лишь искусно сделанный мозаичный пол работы армянских мастеров. Главная ее достопримечательность – углубление в полу, в котором, по преданию, и была обнаружена голова Иоанна Предтечи, спрятанная служанкой. Чтимые иконы: Ростовские святые, Благоверный князь Всеволод и мученик Александр.

Н. А. Ионина, 100 великих монастырей, 2006

Теперь немного о самом соборе. Построен он был по проекту петербургского профессора архитектуры Щурупова Михаила Арефиевича под наблюдением константинопольского архитектора Я. Г. Гкочо. Длина собора составляет 88 аршин[45], ширина – 45 аршин, высота колокольни – 60 аршин. Собор имеет 150 окон и пол из каштанового дерева. Перед иконами святого благоверного великого князя Александра Невского и свт. Алексия, митрополита Московского, находились под балдахином раки с частицами св. мощей угодников Божиих, с частями Животворящего Креста Господня. В иконостасе собора обращали на себя внимание 6 икон местного ряда работы петербургского художника Тронина: Спасителя, Божией Матери, апостола Андрея, преп. Антония Великого, свт. Иннокентия Иркутского и Алексия человека Божия. Этот же художник написал запрестольный образ, изображающий таинство Евхаристии, расписал главный и алтарный купола.

П. В. Троицкий, История русских обителей Афона в XIX–XX веках, 2009

Князь Всеволод (во святом крещении Гавриил) жил во времена княжеских междоусобиц на Руси и был внуком Владимира Мономаха. Сначала он правил в Великом Новгороде, где вместе со святителем Нифонтом, епископом Новгородским, занимался благоустройством храмов и помогал обездоленным. Когда в 1127 г. в Новгороде начался сильный голод, князь стал делить с народом свое имущество. После неудачной войны с Суздалем, на которую святого Всеволода подтолкнуло вече, новгородцы подняли мятеж и изгнали из города ни в чем не повинного князя, и он был принят во Пскове, где продолжал совершать дела милосердия. После кончины благоверного князя Всеволода, последовавшей в 1138 г., мощи его были обретены нетленными, и первыми, кто пришел поклониться им, были новгородские послы, принесшие своему князю покаяние за незаслуженное оскорбление. Русская церковь в тропаре славит свят ого Всеволода как исповедника, претерпевшего изгнание от своих.

Д. В. Хорсанд-Мавроматис, Православный календарь на 2018 год, 2017

Князь Всеволод (во святом крещении Гавриил) жил во времена княжеских междоусобиц на Руси и был внуком Владимира Мономаха. Сначала он правил в Великом Новгороде, где вместе со святителем Нифонтом, епископом Новгородским, занимался благоустройством храмов и помогал обездоленным. Когда в 1127 г. в Новгороде начался сильный голод, князь стал делить с народом свое имущество. После неудачной войны с Суздалем, на которую святого Всеволода подтолкнуло вече, новгородцы подняли мятеж и изгнали из города ни в чем не повинного князя, и он был принят во Пскове, где продолжал совершать дела милосердия. После кончины благоверного князя Всеволода, последовавшей в 1138 г, мощи его были обретены нетленными, и первыми, кто пришел поклониться им, были новгородские послы, принесшие своему князю покаяние за незаслуженное оскорбление. Русская церковь в тропаре славит святого Всеволода как исповедника, претерпевшего изгнание от своих.

Д. В. Хорсанд-Мавроматис, Православный календарь на 2016 год, 2015

Когда речь идет о создании церквей, основании монастырей, то княгини могут выступать наряду с князьями, а могут и действовать самостоятельно. Обращает на себя внимание тот факт, что в Синодальном и Варсонофьевском изводе Устава вел. кн. Владимира, определяющего область церковного суда и систему церковного обеспечения, князь Владимир выступает не один, а вместе с княгиней Анной28. В волынской редакции имеется добавление о вкладах, сделанных княгиней, для церковного обеспечения: «И княгиня моя всю безценную кузнь, порты, и злато, и камение драгое, и великии жемчюг, иконы и еуангелиа, трапезы съсоуды царскими оукрасивши обогатих»29. Особо выделена княгиня и в записи в Рязанской кормчей 1284 г. (древнейший восточнославянский список сербской редакции). Здесь приводятся слова княгини Анастасии, обращенные к епископу Иосифу, который возглавил ряд епископов на рязанской кафедре: «Благоверная княгини рече: да ти дась Бог, отче, за труд съ небесныи покои, не презре Бог в державе нашеи церковъ вдовьствующь, сиреч без епископа и без ученья святых отець»30.

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Один из светочей русского монашества – святитель Игнатий (в миру – Дмитрий Александрович Брянчанинов) родился 5 (18) февраля 1807 года в селе Покровское Грязовецкого уезда Вологодской области. По своему происхождению он принадлежал к старинному дворянскому роду Брянчаниновых, родоначальником которого в свое время стал боярин Михаил Бренко, бывший оруженосцем святого благоверного князя Димитрия Донского. Отец святителя Игнатия – Александр Семенович – был человеком глубоко верующим, хранил традиции своей семьи. В селе он построил храм, прихожанином которого и являлся. Мать будущего святого – София Афанасьевна – была женщиной образованной и скромной, всю себя посвятив домашнему хозяйству.

С. И. Милов, Благодатная сила молитвы. По творениям святителя Игнатия (Брянчанинова), 2014

Как бы то ни было, впрочем, хотя мы не имеем возможности определить с точностию и поименовать храмов, построенных во дни благоверного князя Владимира, но то несомненно, что их построено тогда у нас весьма много. Иларион говорит о равноапостоле, что он «по всей этой (Русской) земле воздвиг церкви Христу и поставил Ему служителей». Мних Иаков также пишет: «Всю землю Русскую и грады вся украси святыми церквами». А современник Владимиров Дитмар, писавший, впрочем, о России только по рассказам других, свидетельствует, что тогда в одном Киеве существовало уже более четырехсот храмов, – известие, конечно, или преувеличенное, подобно известиям о том же польского историка Меховиты, возводящего число церквей до трехсот с лишком, и нашей Никоновой летописи, простирающей это число до семисот, или искаженное переписчиками. Чтобы понять возможность такого множества церквей в Киеве (положим даже вместо 400 только 40), надобно помнить, что Киев, по свидетельству Дитмара, был тогда весьма велик и имел восемь торговых площадей, что эти церкви большею частик), если не все, были деревянные и весьма небольшие, может быть подобные той, какую в один день поставил Владимир в Василеве, что тогда не возбранялось и частным знатнейшим лицам иметь свои, т. е. домовые, церкви, как видно из примера курского властелина, наконец, что обычай к построению и умножению церквей был тогда господствующим на всем Востоке.

Митрополит Макарий, История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от константинопольского патриарха (988-1240), -1

Оказывавший большое покровительство Ново-Афонскому монастырю, великий князь Михаил Николаевич 10 июня 1880 г. посетил его со своим сыном Михаилом Михайловичем. Покровитель обители, осмотрев ее церкви, посетил настоятельские кельи, монастырскую школу для абхазских детей и в память своего пребывания подарил древнему Симоно-Кананитскому храму большую серебряную позолоченную лампаду для образа св. ап. Симона Кананита с надписью на ее верхнем поясе: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его». На втором поясе лампады имелась еще одна надпись: «От Его Императорского Высочества, благоверного государя, великого князя Михаила Николаевича, в память первого посещения древней церкви Симона Кананита в Ново-Афонской обители 10-го июня 1880 г.»[177].

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Пространнее помянутых чинов два Архангельских чина, находящиеся в библиотеке Святейшего Синода. Оба они вполне одинаковы по составу и по содержанию, различаются лишь тем, что в одном несколько сокращено по сравнению с другим анафематствование русским раскольникам. В одном чине, более пространном, возглашается многолетие императору Петру Великому и «Благородному Государю царевичу и великому князю Алексию Петровичу». В сокращенном же чине указано возглашать многолетие императрице Екатерине Алексеевне и благоверному великому князю Петру Алексеевичу. В том и другом чине указывается петь вечную память архиереям Архангельским – Афанасию, Парфению, Сильвестру, Рафаилу. Но из этих архиереев только два первых вписаны в пространном чине тою же рукою, которою написан весь чин, другие же два – другою рукою и вписаны в одно время. Но там, позднее, прибавлены умершие Архангельские иереи Варлаам и Герман.

Сборник, Что такое анафема, 2006

Воспитательную функцию играл и пример самих основательниц и насельниц монастырей. Вся жизнь прп. Евфросинии Суздальской, дочери князя-мученика Михаила Черниговского, была полна испытаний, самоотречения, строжайшего выполнения монашеских обетов. Но все неустройства жизни она несла с терпением, пребывая в трудах и молитве. Уже при жизни народ почитал ее праведной. Выдающимися примерами духовности русских женщин последующих веков стали святая преподобная благоверная княгиня Анна Кашинская, супруга великого благоверного князя Дмитрия Донского Евфросиния (в миру Евдокия) и др., с великим терпением выносившие скорби и испытания своего времени. Они поддерживали своих мужей, принимали постриг по их кончине, заботились о ближних, оказывали милосердие и сострадание своему народу. Украшением этих русских женщин были духовность и нравственность. Их подвиг заключался в постоянном и терпеливом несении своего Креста, выполнении добрых дел.

С. Ю. Дивногорцева, Основы православной педагогической культуры, 2017

Первое житие святой княгини Людмилы (IX в.), наряду с житием ее внука князя Вячеслава, тоже прославленного в лике святых, составлено во второй четверти X века одним из выдающихся членов славянской миссии – священником Павлом Каихом, который был особенно близок к княжескому дому. Это житие известно по двум сборникам: один из них – это русский «Пролог», а другой представляет собой латинское переложение, созданное в Чехии и найденное в своем наиболее древнем варианте. Следуя этому и другим имеющимся письменным свидетельствам, например Житию святой благоверной княгини Людмилы в изложении Димитрия Ростовского[1], в общих чертах была восстановлена ее жизнь.

Л. В. Филимонова, Святая Людмила, 2018

В народе любят и чтут и другого святого, также названного именем Андрей, – святого благоверного князя Андрея Боголюбского, который всем сердцем возлюбил Господа ещё с юных лет. Именно Андрей Боголюбский и его отец Юрий Долгорукий строили Москву, возводили храмы в других городах (их насчитывается более тридцати).

А. З. Лобанова, Святой Андрей, 2017

Просмотр агиографических источников по указанному признаку позволил выявить около сотни текстов, список которых также приводится в Приложении. Отобранные тексты весьма разнородны по составу, отличаются как своим объемом (от нескольких строчек или глухого упоминания в заглавии до пространного «духовного романа»), так и в жанровом отношении. Значительная часть текстов относится к разряду патериковых житий, действие которых концентрируется вокруг отдельного яркого эпизода[8]. Но есть среди них и классические жития-биографии, жития-мартирии, тексты, сочетающие признаки двух этих житийных типов, нравоучительные «повести», немногословные «памяти», «сказания» и «сведения» о местночтимых святых, духовные биографии которых еще не оформились до конца[9], наконец, совсем краткие упоминания о почитании святого без его жизнеописания[10]. Весьма пестра по своему составу и группа «грешных святых»: в ней представлены практически все чины святости. Больше всего в этой галерее мучеников и преподобных, но встречаются также благоверные правители, пророки и праотцы, исповедники, святители, блаженные и праведные.

М. Н. Климова, От протопопа Аввакума до Федора Абрамова: жития «грешных святых» в русской литературе, 2010

«И великий государь, благочестивый и христолюбивый царь Федор Иванович, – так начинает вновь свой на время прерванный рассказ наш Статейный список, – помысля с своею благоверною и христолюбивою царицею Ириною, говорил с бояры: „Изначала, от прародителей наших (здесь государь дословно повторил то самое, что говорил боярам, когда приступал к таким же переговорам с патриархом Иоакимом)... наши митрополиты ставились от Цареградских патриархов, а потом начали поставляться в России от своих архиепископов и епископов. А ныне по Своей великой милости Господь даровал нам видеть пришествие к себе Цареградского патриарха Иеремии, и мы о том, прося у Бога милости, помыслили, чтобы в нашем государстве учинити патриарха, кого Господь Бог благоволит: будет похочет быти в нашем государстве Цареградский патриарх Иеремия, и ему быти патриархом в начальном месте Владимире, а на Москве митрополиту по-прежнему, а не похочет Цареградский патриарх быти во Владимире, ино бы на Москве учинити патриарха из Московского Собору, кого Господь Бог благоволит. А прежде сего, когда приходил к нам... Антиохийский патриарх Иоаким милостыни ради, и тогда мы, великий государь, помысля о том о патриаршеском поставленье в Российском царствии, объявили тайно шурином нашим... И святейший Иоаким рекся о том советовати со всеми патриархи, и со архиепископы, и епископы, и со всем освященным Собором“. И приговорил государь с боярами ехать к патриарху на подворье Борису Годунову, и велел переговорить и посоветоваться с патриархом: „Возможно ли тому статися, чтобы ему быти в его государстве, Российском царстве, в стольном нашем граде Володимере?“

Митрополит Макарий, Период самостоятельности Русской Церкви (1589-1881). Патриаршество в России (1589-1720). Отдел первый: 1589-1654, -1

Свое название Черниговский переулок получил по находящейся здесь церкви Благоверного князя Михаила и боярина его Феодора, Черниговских чудотворцев. Первый храм в Черниговском переулке был построен еще в XIV веке. Тогда тут находился Ивановский монастырь, что под Бором. Территория, которая сейчас является центром Москвы, во времена основания здесь монастыря была окружена густым лесом. Князь Михаил Черниговский и верный ему боярин Феодор были казнены в 1246 году в Золотой Орде. Их останки в 1572 году были временно захоронены в Ивановском монастыре. На месте встречи мощей построили храм.

Д. П. Дроздов, Большая Ордынка. Прогулка по Замоскворечью, 2015

Тяжкий гнет татаро-монгольского ига не был бы сброшен, если бы не воспитал себя и потом своих собратий-иноков в труде молитвенного самоотречения преподобный Сергий Радонежский, создатель другой Лавры – Свято-Троицкой. Он освятил меч святого благоверного князя Димитрия Донского и послал с ним на битву с войском хана Мамая двух схимников – Ослябю и Пересвета. Если бы не было христианской веры в народе, никакие аскеты и схимники не помогли бы ему победить на Куликовом поле. Он победил. И инок Пересвет своею кровью освятил эту победу.

монах Лазарь (Афанасьев), Вертоград старчества. Оптинский патерик на фоне истории обители, 2016