Неточные совпадения
Философ экзистенциального типа не объективирует в процессе
познания, не противополагает объект
субъекту.
Самопознающий
субъект был разумом, общим разумом, предметом его
познания был человек вообще,
субъект вообще.
Христианская философия есть философия
субъекта, а не объекта, «я», а не мира; философия, выражающаяся в
познании искупленности субъекта-человека из-под власти объекта-необходимости.
Но когда познающий
субъект направляется на самого себя как на предмет
познания, то возникают трудности, на которые много раз указывали и которые преувеличивали.
Я готов себя сознать романтиком вот по каким чертам: примат
субъекта над объектом, противление детерминизму конечного и устремление к бесконечному, неверие в достижение совершенства в конечном, интуиция против дискурсии, антиинтеллектуализм и понимание
познания как акта целостного духа, экзальтация творчества в человеческой жизни, вражда к нормативизму и законничеству, противоположение личного, индивидуального власти общего.
Тут
субъект философского
познания экзистенциален.
Меня никогда не интересовал объект,
познание объекта, меня интересует судьба
субъекта, в котором трепещет вселенная, смысл существования
субъекта, который есть микрокосм.
Гносеологи пытаются преодолеть этот непреодолимый факт тем соображением, что
познание совершается в «сознании вообще», в трансцендентальном сознании, а не в индивидуальном психологическом сознании, что сверхиндивидуальный
субъект производит суждения и оценки.
Жизнь духа, само бытие, во всех смыслах предшествует всякой науке, всякому
познанию, всякому мышлению, всякой категории, всякому суждению, всякому гносеологическому
субъекту.
Но странным образом этот всевластный опыт нисколько не сближает
познания с бытием,
субъект остается оторванным от объекта, действительность продолжает отсутствовать в
познании, самой жизни нет в опыте.
Теория
познания придет, наконец, к реализму, когда положит в свое основание новую, необычную для отвлеченных философов идею, идею греха как источника всех категорий, источника самой противоположности
субъекта и объекта, которая остается тайной для всех гносеологий.
Пытались разгадать тайну
познания гносеологическим анализом
субъекта и его элементов, тщательным отделением
субъекта от бытия, выделением «мышления» в замкнутую и самостоятельную область, живущую по своему закону.
Различие между общим и индивидуальным лежит в самой действительности, в самом бытии, а не в
субъекте, не в механизме
познания — вот ценный вывод Лосского.
Безумие — рассматривать бытие как результат объективирования и рационализирования познающего
субъекта, ставить бытие в зависимость от категорий
познания, от суждения.
Сама проблема Канта: как возможен опыт, который дает материал
познания, как устраивается он
субъектом, сама эта проблема предполагает разрыв между
субъектом и объектом, между мышлением и живым опытом бытия.
Лосский как бы не чувствует драмы
познания, оторванности
субъекта от бытия.
Всякое допущение трансцендентности знания, т. е. предположение, что бытие или отражается в
субъекте неверно или верно отражается, для Лосского так же абсурдно, как и предположение, что
познание есть лишь состояние нашего сознания.
Критическая гносеология радикально уже отрицает изначальную цель
познания — соединение познающего с бытием, конструирует
познание вне реального, живого, внутреннего отношения познающего
субъекта к познаваемому объекту.
Но сам же Лосский помогает нам перенести вопрос о дефектах
познания на почву онтологическую, увидеть корень зла в самом бытии, в самой живой действительности, а не в том, что
субъект конструирует объект и тем умерщвляет в нем жизнь.
Лосский признает только имманентность бытия знанию, для него действительность непосредственно присутствует в акте
познания, но он нисколько не отрицает бытия трансцендентного, само бытие у него вне
субъекта и до
субъекта.
Само противоположение
субъекта и объекта, самоубийственное рационализирование всего живого в
познании есть, как мы видели, результат того же заболевания бытия, которое превратило его во временное, пространственное, материальное и логическое.
Но в Логосе
субъект и объект тождественны; в мировой жизни Логоса акт
познания есть акт самой жизни, знание есть бытие (знание есть непременно бытие, но бытие не есть непременно знание, как думал Гегель).
Сами гносеологи выходят из той сферы, которую считают единственной сферой
познания, так как делают объектом своего
познания познающий
субъект, который не поддается объективированию.
Идеалистическому визионизму кажется, что в опосредственном
познании рационализированного сознания бытие конструируется познающим
субъектом и от него зависит.
Истинное
познание какого-нибудь объекта есть также и самопознание этого объекта, этот объект — также и
субъект,
субъект и объект — тождественны.
Познание наше болезненно не потому, что
субъект конструирует объект, опосредствывает, что опыт есть лишь наше субъективное состояние или что знание есть лишь копия, отражение действительности, причем наш познавательный механизм оказывается кривым зеркалом, а потому, что все бытие наше болезненно, что мир греховен, что все в мире разорвано.
Пространство, время, все категории
познания, все законы логики суть свойства самого бытия, а не
субъекта, не мышления, как думает большая часть гносеологических направлений.
Лишь рационалистическое рассечение целостного человеческого существа может привести к утверждению самодовлеющей теоретической ценности знания, но для познающего, как для существа живого и целостного, не рационализированного, ясно, что
познание имеет прежде всего практическую (не в утилитарном, конечно, смысле слова) ценность, что
познание есть функция жизни, что возможность брачного
познания основана на тождестве
субъекта и объекта, на раскрытии того же разума и той же бесконечной жизни в бытии, что и в познающем.
Бытие трансцендентно
субъекту, вне его самостоятельно существует, но в акте
познания бытие становится имманентным
субъекту, присутствует непосредственно в познающем
субъекте.
В этом только смысле можно сказать, что всякая теория
познания имеет онтологический базис, т. е. не может уклониться от утверждения той истины, что
познание есть часть жизни, жизни, данной до рационалистического рассечения на
субъект и объект.
Гносеологический гамлетизм с самого начала предполагает
познание отсеченным от цельной жизни духа,
субъект оторванным от объекта и ему противоположным, мышление выделенным из бытия и где-то вне его помещенным.
Теория
познания должна стать философской антропологией, учением о человеке, а не учением о трансцендентальном сознании и гносеологическом
субъекте, но и не психологическим или социологическим учением о человеке, а онтологическим и пневмотологическим учением о человеке.
Между тем как основной вопрос
познания есть вопрос об отношении между трансцендентальным сознанием или гносеологическим
субъектом и человеком, живой и конкретной человеческой личностью.
Немецкая гносеология всегда говорит о
субъекте и объекте, о субъективном и объективном в
познании.
Теория
познания, идущая от Канта, подменяет проблему человека и его силы познавать бытие проблемой трансцендентального сознания, гносеологического
субъекта или мирового духа, божественного разума.
Вот я и спрашиваю, в чем благодатное, просветляющее действие трансцендентального сознания гносеологического
субъекта или мирового духа на человека, на живую, конкретную личность, как раскрывается сила и прочность
познания в человеке, и притом в данном человеке, а не в сфере внечеловеческой.
Я хочу сам познавать, а не предоставлять
познание гносеологическому
субъекту или мировому разуму, хочу
познания, как творческого акта человека.
Разрыв между трансцендентальным сознанием, гносеологическим
субъектом, идеальным логическим бытием и живым человеком, в сущности, делает
познание невозможным.
Но и познает он совсем не бытие, а противостоящий ему объект, коррелятивный
субъекту и для
познания специально созданный.
Идеалистическая теория
познания часто утверждала, что объект существует для
субъекта.
Но возможна философия тождества
субъекта и объекта, творящего и творимого, для которой
познание имманентно, внутренно бытию.
Антропологическая философия имеет дело не с фактом человека как объекта научного
познания (биологического, психологического или социологического), а с фактом человека как
субъекта высшего самосознания, с фактом внеприродным и внемирным.
Необходимо определить, что привносится в
познание творческим
субъектом.
При этом остается непонятным, каким образом материальный объект может превратиться в
субъект, в интеллектуальное событие
познания.
Но критика
познания ставит вопрос, в какой степени в то, что мы называем бытием, приходят продукты мысли, в какой степени активность
субъекта конструирует «бытие», которое потом представляется первичным.
Критика
познания означала раскрытие активности
субъекта в восприятии и
познании мира, она хотела определить, что привносится мышлением.
Совершенно ошибочно признавать лишь два направления в теории
познания — реализм, для которого восприятие и
познание определяется целиком объектом как подлинной реальностью, и идеализм, для которого мир есть лишь создание
субъекта.
Действительность в объекте зависит от
познания субъекта,
познание же зависит от действительности в самом
субъекте, от характера его существования.
Реалистические критики идеализма, защищающие философию объекта, забывают, что активность
субъекта совсем не тождественна мышлению, что сам
субъект причастен бытию, экзистенциален, что через
субъект возможно подлинное
познание реальности.