Неточные совпадения
Поступая в познании естества, откроют, может быть, смертные тайную связь веществ
духовных или нравственных с веществами телесными или естественными; что причина всех перемен, превращений, превратностей
мира нравственного или
духовного зависит, может быть, от кругообразного вида нашего обиталища и других к солнечной системе принадлежащих тел, равно, как и оно, кругообразных и коловращающихся…
И, стремясь возвыситься над испытанным за этот день, — возвыситься посредством самонасыщения словесной мудростью, — Самгин повторил про себя фразы недавно прочитанного в либеральной газете фельетона о текущей литературе; фразы звучали по-новому задорно, в них говорилось «о
духовной нищете людей, которым жизнь кажется простой, понятной», о «величии мучеников независимой мысли, которые свою
духовную свободу ценят выше всех соблазнов
мира».
— «Русская интеллигенция не любит богатства». Ух ты! Слыхал? А может, не любит, как лиса виноград? «Она не ценит, прежде всего, богатства
духовного, культуры, той идеальной силы и творческой деятельности человеческого духа, которая влечет его к овладению
миром и очеловечению человека, к обогащению своей жизни ценностями науки, искусства, религии…» Ага, религия? — «и морали». — Ну, конечно, и морали. Для укрощения строптивых. Ах, черти…
— Ну, — в привычках мысли, в направлении ее, — сказала Марина, и брови ее вздрогнули, по глазам скользнула тень. — Успенский-то, как ты знаешь, страстотерпец был и чувствовал себя жертвой
миру, а супруг мой — гедонист, однако не в смысле только плотского наслаждения жизнью, а —
духовных наслаждений.
— Я читал эту книгу, на которую вы возражали, — обратился он к Ивану Федоровичу, — и удивлен был словами
духовного лица, что «церковь есть царство не от
мира сего».
Мир же
духовный, высшая половина существа человеческого отвергнута вовсе, изгнана с некиим торжеством, даже с ненавистью.
Вся
духовная энергия русского человека была направлена на единую мысль о спасении своей души, о спасении народа, о спасении
мира.
Принципиально допустима возможность
духовной жизни без материальных знаков и орудий, но это предполагает иной уровень
духовной действительности, которого не достигло сейчас человечество и
мир.
Якобы героизм и бесстрашие отказа от всякой веры в высший,
духовный, божественный
мир, от всяких утешений есть тоже один из мифов нашего времени, одно из самоутешений.
Есть две основные точки зрения на соотношения кесаря, власти, государства, царства этого
мира и духа,
духовной жизни человека, царства Божьего.
Величайшие подъемы
духовного творчества связаны были с признанием существования иного
мира, независимо от того, в какой форме это признавалось.
Весь трагизм жизни происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как
духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном
мире.
На вершинах польской
духовной жизни судьба польского народа переживается, как судьба агнца, приносимого в жертву за грехи
мира.
Германец, прежде всего, верит в свою волю, в свою мысль, и им самим изнутри поставленный категорический императив, в свою организаторскую миссию в
мире,
духовную и материальную.
Почему возможна трагедия познания, почему свет Логоса не всегда освещает познавательный путь человека, как существа
духовного, превышающего
мир?
И сейчас особенно важно для нас осознать
духовные причины этой вражды и отталкивания, разделяющих славянский
мир.
Слишком ясно, что Россия не призвана к благополучию, к телесному и
духовному благоустройству, к закреплению старой плоти
мира.
Для славянофилов Польша была тем Западом внутри славянского
мира, которому они всегда противополагали русский православный Восток, носитель высшего
духовного типа и полноты религиозной истины.
Духовная революция, которая должна происходить и происходит в
мире, глубже и идет дальше, чем революции социальные.
Русский народ, быть может, самый
духовный народ в
мире.
Оправдание России в мировой борьбе, как и всякой страны, всякого народа, может быть лишь в том, что внесет в
мир большие ценности, более высокого качества
духовную энергию, чем Германия, притязания которой на мировое владычество она отражает, что своим неповторимым индивидуальным духом она подымает человечество на более высокую ступень бытия.
Нам, русским, необходимо
духовное воодушевление на почве осознания великих исторических задач, борьба за повышение ценности нашего бытия в
мире, за наш дух, а не на почве того сознания, что немцы злодеи и безнравственны, а мы всегда правы и нравственно выше всех.
Война
мира славянского и
мира германского не есть только столкновение вооруженных сил на полях битвы; она глубже, это —
духовная война, борьба за господство разного духа в
мире, столкновение и переплетение восточного и западного христианского
мира.
Но
духовная культура России, то ядро жизни, по отношению к которому сама государственность есть лишь поверхностная оболочка и орудие, не занимает еще великодержавного положения в
мире.
Мы должны сознать, что русский мессианизм не может быть претензией и самоутверждением, он может быть лишь жертвенным горением духа, лишь великим
духовным порывом к новой жизни для всего
мира.
Это совпадает с периодами особенного
духовного подъема, когда судьбами истории данный народ призывается совершить что-либо великое и новое для
мира.
Оно открыло в человеке
духовное начало, которое не зависит от
мира, от природы и общества, зависит от Бога.
И
духовное преобладание в
мире России, а не Германии есть дело творческого произвола, а не отвлеченной справедливости.
Во всем
мире, во всем христианском человечестве должно начаться объединение всех положительных
духовных, христианских сил против сил антихристианских и разрушительных.
Воля к власти над
миром родилась на
духовной почве, она явилась результатом немецкого восприятия
мира, как беспорядочного, а самого немца, как носителя порядка и организации.
Христианство некогда совершило величайшую
духовную революцию, оно духовно освободило человека от неограниченной власти общества и государства, которая в античном
мире распространялась и на религиозную жизнь.
Но
духовная сила может проходить в
мире через великое испытание и унижение, через Голгофу.
Для
духовной общности людей высокой ступени раскрывается истина, которая есть трансцендирование объективного, вернее объективированного
мира.
Иной
мир,
мир смысла и свободы, раскрывается лишь в
духовном опыте, который отрицают современные экзистенциалисты.
Но так как человеческая общественность была изолирована от мирового целого, от жизни космической и очень преувеличено было самостоятельное значение общественности, то образовался рационалистический утопизм с его верой в совершенное, до конца рациональное устроение общественной жизни, независимое от
духовных основ жизни человека и
мира.
Но это предполагает
духовное движение в
мире, которое есть дело свободы.
Один —
духовный, ищущий блага себе только такого, которое было бы благо и других людей, и другой — животный человек, ищущий блага только себе и для этого блага готовый пожертвовать благом всего
мира.
При данном состоянии
мира и человека мировая душа действует как внешняя закономерность космической жизни, с принудительностью физического закона [Эту софийность души
мира, или общую закономерность всего сущего, стремится постигать и так называемый оккультизм, притязающий научить не внешнему, но внутреннему «
духовному» восприятию сил природы.
«Гнозис», «
духовное знание», вновь выставляется средством сделаться «богами», в сознании софийности своей и богонасыщенности всей софийной твари, причем ради познания твари, под предлогом углубления в божественную стихию
мира, получается забвение о Боге.
И то, что мы в
мире дальнем познаем как стремление каждого земного существа к своей идее, как эрос творчества, муку и тревогу всей жизни, то в
мире умопостигаемом, «в небе», есть предвечно завершенный блаженный акт, эротическое взаимопроникновение формы и материи, идеи и тела,
духовная, святая телесность.
Полагая магизм в основу своих отношений к
миру, к земле, к плоти, прародители затемнили и ослабили в себе естественную свою софийность, в силу которой Адаму была присуща власть над
миром как богоносному и богоприемлющему существу, — не как предмет вожделения и самостоятельная цель, но как одно из проявлений его
духовной высоты и святости.
Адам и Ева, ощутившие друг друга как муж и жена, двое в одну плоть, находились в состоянии гармонии и девственности. Они были свободны от злой и жгучей похоти, были как женатые дети, которых соединение являлось бы данью чистой чувственности, освящаемой их
духовным союзом. Они, будучи мужем и женой, по крайней мере в предназначении, не становились от этого самцом и самкою, которых Адам видел в животном
мире: «и были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (2:25).
Адам полнее и глубже ее знал
духовную меру животного
мира, чтобы не счесть возможным учиться у змея мудрости и даже богопознанию.
Впрочем, поскольку «
духовное знание» есть действительно знание, т. е. методически совершающееся развертывание проблем, утончение наблюдений, обогащение, усовершенствование, упорядочение опыта, постольку оно еще относится к области знания, имманентной этому
миру.
И об этом красноречивее всего свидетельствует уже самая возможность той
духовной и космической катастрофы, которая совершилась в грехопадении и сдвинула
мир с его прямого пути.
Свой приговор Господь начал со змея, причем первая его часть (3:14) относится к животному, осквернившему себя наитием зла, вторая же к змею
духовному, дьяволу, которому все-таки не удалось изменить предназначение Божье о человеке и
мире: женственность, только что павшая в лице Евы, восстанет из своего падения в лице Той, Кто воспевается как «падшего Адама восстание и слез Евиных избавление».
В частности, давно уже назревало и то столкновение германства с православно-русским
миром, которое внешне проявилось ныне, не теперь только началась война
духовная.
И то, что змей вовлек жену в разговор о Боге, вступил с ней в
духовное общение на такой почве, которая всецело составляла достояние их супружеского любовного единомыслия, явилось со стороны жены уже
духовной изменой Адаму, как бы
духовным любодейством с загадочным существом, по плоти принадлежащим к животному царству, по духу же к какому-то чуждому и недоброму, для нее доселе неведомому
миру.
Получается чудовищный подмен, имевший роковые последствия для всего христианского
мира [Любопытно, что наибольшую аналогию католичеству в этом отношении представляет ислам с его идеей теократического халифата, в котором глава государства является вместе с тем и наместником пророка и потому соединяет в себе полноту светской и
духовной власти.
Эта внутренняя форма, осуществляющаяся в
духовном теле, остается недоступной нашему теперешнему опыту, скованному реальной пространственностью
мира.