Неточные совпадения
Мы
не разумом доходим
до веры. Но разум нужен для
того, чтобы поверять
ту веру, которой учат нас.
Не может быть и
не будет свободы и блага
до тех пор, пока
не поймут люди своего единства.
Бог для меня это —
то, к чему я стремлюсь,
то, в стремлении к чему и состоит моя жизнь, и который поэтому и есть для меня, но есть непременно такой, что я его понять, назвать
не могу. Если бы я его понял, я бы дошел
до него, и стремиться бы некуда было, и жизни бы
не было. Но я его понять и назвать
не могу, а вместе с
тем знаю его, — знаю направление к нему, и даже изо всех моих знаний это самое достоверное.
До тех пор, пока я
не увижу
того, чтобы соблюдалось важнейшее правило Христа — любовь к врагам,
до тех пор я
не поверю в
то, что
те, кто называют себя христианами, действительно христиане.
С
тех пор как есть люди, разумные существа, они различали добро от зла и пользовались
тем, что
до них в этом различении сделали люди, — боролись со злом, искали истинный наилучший путь и медленно, но неотступно подвигались на этом пути. И всегда, заграждая этот путь, становились перед людьми различные соблазны, суеверия и ложные учения, говорившие людям, что этого
не нужно делать, что
не нужно ничего искать, что им и так хорошо и нужно жить, как живется.
Пока ты
не уничтожил
до самого корня похотливую привязанность свою к женщине,
до тех пор дух твой будет привязан к земному, как сосунок-теленок привязан к своей матери.
Хочешь всегда быть в добром духе — трудись
до усталости, но
не через силу. От праздности люди бывают и недовольны и сердиты.
То же бывает и от работы через силу.
Человек в нашем обществе
не может спать,
не платя за
то место, на котором он спит. Воздух, вода, солнечный свет принадлежат ему только на большой дороге. Единственное право, признанное за ним законом, это ходить по этой большой дороге
до тех пор, пока он
не зашатается от усталости, потому что он
не может остановиться, а должен ходить.
Люди могут избежать последствий злобы своих врагов, но никогда
не избегнут последствий своих грехов. Эта тень их будет преследовать по пятам
до тех пор, пока
не погубит их.
Гордый человек боится всякого осуждения. А боится он потому, что чувствует, что величие его
не твердо, что оно держится только
до тех пор, пока
не сделана хоть маленькая дырка в
том пузыре, которым он надут.
Стоит взглянуть на жизнь христианских народов, разделенных на людей, проводящих всю жизнь в одуряющем, убивающем,
не нужном им труде, и других, пресыщенных праздностью и всякого рода наслаждениями, чтобы быть пораженным
той ужасной степенью неравенства,
до которой дошли люди, исповедующие закон христианства, и в особенности
той ложью проповеди равенства при устройстве жизни, ужасающей самым жестоким и очевидным неравенством.
До тех пор, пока люди будут неспособны устоять против соблазнов страха, одурения, корысти, честолюбия, тщеславия, которые порабощают одних и развращают других, они всегда сложатся в общество насилующих, обманывающих и насилуемых и обманываемых. Для
того, чтобы этого
не было, каждому человеку надо сделать нравственное усилие над самим собой. Люди сознают это в глубине души, но им хочется как-нибудь помимо личного усилия достигнугь
того, что достигается только таким усилием.
Медведя убивают
тем, что над корытом меда вешают на веревке тяжелую колоду. Медведь отталкивает колоду, чтобы есть мед. Колода возвращается и ударяет его. Медведь сердится и сильнее толкает колоду — она сильнее бьет его. И это продолжается
до тех пор, пока колода
не убивает медведя. Люди делают
то же, когда злом платят за зло людям. Неужели люди
не могут быть разумнее медведя?
А корень всех вопросов в
том, чтò люди считают пустой болтовней, потому что все эти вопросы, от вопроса борьбы капитала и труда
до вопроса народностей и отношений церкви и государства, всё это вопросы о
том, есть ли случаи, когда человек может и должен делать зло ближнему, или случаев таких нет и
не может быть для разумного человека.
Ты боишься, что тебя будут презирать за твою кротость, но люди справедливые
не могут презирать тебя за это, а
до других людей тебе дела нет, —
не обращай внимания на их суждения.
Не станет же хороший столяр огорчаться
тем, что человек, ничего
не понимающий в столярном деле,
не одобряет его работы.
Люди, презирающие тебя за твою кротость, ничего
не понимают в
том, что добро для человека. Так что же тебе за дело
до их суждений?
И путь, которым приобретается это благо,
до такой степени ясен, убедителен и несомненен, что раз человек понял его и потому познал
то, в чем зло и в чем благо его жизни, он уже никак
не может сознательно делать
то, в чем он видит зло своей жизни, и
не делать
того, в чем он видит истинное благо ее, точно так же, как вода
не может
не течь книзу или растение
не стремиться к свету.
Не утешай себя мыслью, что если ты
не видишь
тех, которых ты мучаешь и убиваешь, и если у тебя много товарищей, делающих
то же,
то ты
не мучитель,
не убийца: ты мог бы
не быть им
до тех пор, пока
не знал, откуда
те деньги, которые попадают тебе в руки, но если ты знаешь,
то нет тебе оправдания —
не перед людьми (перед людьми во всем и всегда есть оправдание), а перед своей совестью.
До тех пор, пока человек
не понял
того, что такое правительство, так же как и
того, что такое церковь, он
не может относиться к этим учреждениям иначе, как с благоговением.
Утверждение о
том, что церковь только одна, совершенно несправедливо.
Не только
не было никогда единой церкви, но никогда и
не могло быть. Церковь появлялась только там, где собрание верующих разделялось. Ложное представление о
том, что церковь всегда была единой, поддерживается только
тем, что каждая церковь называет все другие церкви ересями и одну свою истинною и непогрешимо дошедшею
до нас.
Сократ
не имел столь обычной слабости толковать в своих беседах о всем существующем, отыскивать происхождение
того, что софисты называют природой, и восходить
до основных причин, от которых произошли небесные тела. Неужели, — говорил он, — люди считают, что постигли всё
то, что важно человеку знать, если занимаются
тем, что так мало касается человека?
Они ушли от природного неведения, но
не успели дойти
до истинной мудрости
тех ученых, которые поняли несовершенство и ничтожество всех человеческих знаний.
Сократ указывал своим ученикам на
то, что при правильно поставленном образовании в каждой науке надо доходить только
до известного предела, который
не следует переступать.
Но доходить в ней
до того, чтоб изучать различные орбиты, описываемые небесными телами, высчитывать величину планет и звезд, их отдаленность от земли, их движения и изменения, — это он крайне осуждал, потому что
не видел в таких занятиях никакой пользы.
Только когда мы совсем забудем
то, чему учились, мы начинаем истинно познавать. Я ни на волос
не приближусь к познанию предмета
до тех пор, пока буду смотреть на предмет так, как научили меня смотреть. Чтобы познать предмет, я должен подойти к нему, как к чему-то совершенно неизвестному.
Бери пример с шелковичного червя: он работает
до тех пор, пока
не в силах летать. А ты прилип к земле. Работай над своей душой, и у тебя вырастут крылья.
Лессинг говорил, что дает радость человеку
не самая истина, а усилие, какое делает человек, чтобы добраться
до нее.
То же можно сказать и о добродетели: радость, даваемая добродетелью, заключается в усилии, приближающем к ней.
Времени и пространства нет: и
то и другое необходимо нам только для
того, чтобы мы могли понимать предметы. И потому очень ошибочно думать, что рассуждения о звездах, свет которых еще
не дошел
до нас, и о состоянии солнца за миллионы лет и т. п. суть рассуждения очень важные. В таких рассуждениях нет ничего
не только важного, но нет ничего серьезного. Всё это только праздная игра ума.
Мы
не можем представить себе жизнь после смерти и
не можем вспомнить жизнь
до рождения, потому что
не можем представить себе ничего вне времени. А между
тем мы лучше всего знаем нашу жизнь вне времени — в настоящем.
Спор никого
не убеждает, а разъединяет и озлобляет. Что молоток для гвоздей,
то спор для мнений людей. Мнения, еще шаткие, после споров становятся так же твердо забиты в головы, как гвозди
до шляпок.
А как дойти
до этого? Подчинить свою волю воле бога: хочет он, чтобы у меня была лихорадка, — и я этого хочу. Хочет он, чтобы я делал это, а
не то, — и я этого хочу. Хочет он, чтобы со мной случилось
то, чего я
не ожидал, — и я этого хочу.
По учению Христа, как виноградари, живя в саду,
не ими обработанном, должны понимать и чувствовать, что они в неоплатном долгу перед хозяином, так точно и люди должны понимать и чувствовать, что со дня рождения и
до смерти они всегда в неоплатном долгу перед кем-то, перед жившими
до них, теперь живущими и имеющими жить, и перед
тем, что было, есть и будет началом всего.
Когда потухает свет твоей духовной жизни,
то темная тень твоих телесных желаний падает на твой путь, — остерегайся этой ужасной тени: свет твоего духа
не может уничтожить этой темноты
до тех пор, пока ты
не изгонишь из своей души желаний тела.
В
том, что исторический опыт
до сих пор
не давал хороших результатов для учения о добродетели, виновато
то ложное предположение, что побуждение, выведенное из понятия долга, будто бы слишком слабо и отдаленно, а что сильнее действует на душу более близкое побуждение, проистекающее из расчета на выгоды, которых надо ждать отчасти в этом, а также и в будущем мире за исполнение закона.
«Ибо я сошел с небес
не для
того, чтобы творить волю мою, но волю пославшего меня отца; воля же пославшего меня отца есть
та, чтобы из
того, что он мне дал, ничего
не погубить», — сказано у Иоанна (VI, 38—39),
то есть сохранить, возрастить в себе, довести
до высшей возможной степени
ту искру божественности, которая дана, поручена мне, как дитя няньке.
Разумный, доживший
до глубокой старости человек, чувствуя, что он теперь
не может сделать телесными силами и сотой доли
того, что он делал в 30 лет, так же мало огорчается этим, так же мало замечает это, как он, будучи 30 лет,
не огорчался и
не замечал
того, что он уже
не может делать
того, что делал в детстве.
Похожа и дальше жизнь одного дня на всю жизнь человеческую. Проснувшись, человек работает, хлопочет, и что дальше день,
то он становится всё бодрее и бодрее, но дойдет дело
до полдня — и чувствует человек уже
не такую бодрость, как с утра. А к вечеру и еще больше устает и хочется уже отдохнуть. Совсем
то же и во всей жизни.
Оттого, что один человек тихо шел от
того места, с которого я вижу,
до того, где мне уж более
не видно его, а другой прошел это место скоро,
не стану же я думать, что
тот, кто шел медленно,
тот больше живет, чем
тот, кто шел скоро.
И в
то же время вряд ли существовал когда-нибудь на земле хотя бы один нравственный человек, который мог бы примириться с мыслью, что со смертью всё кончается, и чей благородный образ мыслей
не возвысился бы
до надежды на будущую жизнь.
Какую цену будет иметь для нас всё это, когда потускнеют наши глаза и сделаются глухи наши уши. Спокойны в
тот час мы можем быть только тогда, когда
не переставая
не только берегли вверенный нам талант духовной жизни, но увеличивали его
до той степени, при которой уничтожение тела перестает быть страшным.
Теперь наша вся жизнь от рождения
до смерти, с своими снами,
не есть ли в свою очередь сон, который мы принимаем за действительность, за действительную жизнь и в действительности которой мы
не сомневаемся только потому, что
не знаем жизни, в которой наша свобода следовать нравственным требованиям души была бы еще более, чем
та, которой мы обладаем теперь.
Старушка-крестьянка за несколько часов
до смерти говорила дочери о
том, что она рада
тому, что умирает летом. Когда дочь спросила: почему? — умирающая отвечала, что она рада потому, что зимой трудно копать могилу, а летом легко. Старушке было легко умирать, потому что она
до последнего часа думала
не о себе, а о других.
То же, что мы
не можем знать ни
того, что будет с нами после смерти, ни
того, что было с нами
до этой жизни, показывает только
то, что нам этого
не дано знать, потому что
не нужно знать.
Я
не помню ничего о себе
до моего рождения и потому думаю, что и после смерти
не буду ничего помнить о своей теперешней жизни. Если будет жизнь после смерти,
то такая, какую я
не могу представить себе.
Думаем мы, что при смерти кончается жизнь потому, что мы считаем жизнью жизнь тела от рождения
до смерти. Думать так о жизни, всё равно что думать, что пруд это
не вода в пруду, а его берега, и что если бы ушла вода из пруда, уничтожилась бы
та вода, которая была в пруду.
Ты пришел в эту жизнь, сам
не зная как, но знаешь, что пришел
тем особенным я, которое ты есть; потом шел, шел, дошел
до половины и потом вдруг
не то обрадовался,
не то испугался, и уперся и
не хочешь сдвинуться с места, идти дальше, потому что
не видишь
того, что там.
И когда довели дело
до того, что перепортили всё, что было, и стали сами зябнуть, и голодать, и терпеть друг от дружки обиды, тогда стали бранить хозяина, зачем он плохо устроил,
не приставил караульщиков, мало добра заготовил, и зачем всяких плохих людей пускает.