Неточные совпадения
Мнимая мораль без религии, может быть, помогает
вести добропорядочный образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только из страха перед наказанием в чувственном мире, а совсем не из любви к добру,
и существует из самой себя (нем.).
Но чем больше изменяли мне все новые боги, тем явственнее подымались в душе как будто забытые чувства: словно небесные звуки только
и ждали, когда даст трещину духовная темница, мною самим себе созданная, чтобы ворваться к задыхающемуся узнику с
вестью об освобождении.
Мир утрачивает свою безусловность
и свою единственность: над миром
и в мире есть Бог, такова радостная
весть всякой религии.
При таком положении вещей оккультизм со своими иерархиями миров неуклонно
ведет к политеизму, причем оккультический Олимп имеет ряд ступеней
и градаций, поэтому ому соответствует поликосмизм
и полиантропизм: меняются миры, меняется
и человек.
Теперешний человек соответствует настоящей стадии в развитии земли; предыдущие ступени его существования духовно
и физически отличаются от теперешней,
и еще более надо это же сказать про последующие мировые эпохи: человек есть только звено, его не было
и он должен быть преодолен; эволюция
ведет не к сверхчеловеку, но от человека
и за человека.
Опытное происхождение догмата, своего рода религиозный эмпиризм, делая догмат неуязвимым для критики рассудочного познания, в то же время
ведет к тому, что его выражение в понятиях порождает противоречия
и нелепицы с точки зрения рассудочного мышления.
Стремление разума к единству, его «архитектонический» стиль, «схоластические» наклонности (ведь схоластика есть в известном смысле добродетель разума, его добросовестность, — разум
и должен быть схоластичен)
ведут к тому, что этой догматической массе придается та или иная, большей частью внешняя, из потребностей педагогических возникающая система: таким образом получается то, что представляют собой «догматические богословия», «системы догматики», «summae theologiae» [«Сумма теологии» — главный трактат Фомы Аквинского, в котором излагаются основы католической теологии.
Не онеметь в сладкой истоме мистического переживания, но проповедовать
и учить
повелевает мужественная
и суровая природа догмата: «шедше убо научите вся языки» (Мф. 28: 19),
повелел Своим апостолам Воскресший.
Это свидетельствует о развитии духа научности вообще, а вместе с тем
и о творческом упадке религии, при котором коллекционирование чужих сокровищ заставляет забывать о своей собственной бедности [Такое значение развития науки о религии отметил еще Гегель: «Если познание религии понимается лишь исторически, то мы должны рассматривать теологов, дошедших до такого понимания, как конторщиков торгового дома, которые
ведут бухгалтерию только относительно чужого богатства, работают лишь для других, не приобретая собственного имущества; хотя они получают плату, но их заслуга только в обслуживании
и регистрировании того, что составляет имущество других…
Поэтому, напр., рассказ о хождении Христа по водам [Имеется в виду одно из «чудес Иисуса Христа», о котором рассказывается в Евангелиях от Матфея (14:25), Марка (6:48–51)
и Иоанна (6:19–21).] как предмет критического изучения
и как содержание «дневного Евангелия» суть в значительной степени разные вещи; критически исследуемый рассказ о воскресении Христовом, со всеми безнадежными разногласиями «Auferstehungsberichte» [Рассказы о Воскресении (нем.).]
и радостная
весть Пасхального Воскресения далеко отстоят друг от друга.
Мысль логически расщепляет
и приспособляет себе этот объект, но он существует до мышления
и от него независимо, поэтому он задан мышлению, он задача задач, к которой
ведут все отдельные усилия мысли.
«Это чудо есть единое, которое есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени; если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум
ведет к сущности,
и его природа такова, что она есть источник наилучшего
и сила, породившая сущее, но пребывающая в себе
и не уменьшающаяся
и не сущая в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу
и желая привести к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое
и неделимое» не так, как мы говорим о символе
и единице, ибо единица в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы, если бы вперед не существовала сущность
и то, что предшествует сущности.
Тому НЕ, к которому
ведет его отрицательное богословие
и мистика, сопутствует ДА религии, Слово, изрекаемое Божеством
и громом своим исполняющее вселенную.
Горе тому, кто осмелится приписать Божеству какое-либо качество; ибо качественность есть свойство конечности
и потому должна
вести к уконечению Бесконечного [Исходя из такого понимания,
и «сефиры» (числом 10), или божественные лучи, которые являются личными носителями качеств бескачественного в себе эн-софа
и посредниками всех отношений Божества к миру, по мнению проф.
Безусловное НЕ отрицательного богословия не дает никакого логического перехода к какому бы то ни было ДА положительного учения о Боге
и мире: архангел с огненным мечом антиномии преграждает путь человеческому ведению,
повелевая преклониться пред непостижимостью в подвиге веры.
Попытка во что бы то ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества в мире, сделать ее понятной неизбежно
ведет либо к противоречиям, либо же к явному упрощению
и снятию проблемы (как в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей дело с предельными проблемами мирового бытия, никогда не бывало да
и быть не может.
Шеллинг хочет «объяснить»
и «дедуцировать» то, что
и голос религиозного чувства,
и философский критицизм одинаково
повелевают принять, как факт божественной жизни, устанавливаемый в религиозном опыте
и откровении.
Иначе говоря, оно имеет не субъективную только природу, но субъективно-объективную, в нем осознается тварность, причем попытка продумать идею времени
ведет к той же антиномии, как
и идея творения (см. выше).
Признать всю реальность этого вхождения, при котором риза вечности закрывается рубищем временности, нам
повелевают не только отвлеченные соображения, но
и конкретное содержание христианской религии.
Софийная душа мира закрыта многими покрывалами, как Саисская богиня [В неоконченной философской
повести Новалиса «Ученики в Саисе» рассказана история двух влюбленных — Гиацинта
и Розенблютхен, живущих на одной улице.
При воплощении душа «теряет крылья
и попадает в оковы тела», «погребается
и остается в темнице», «души по необходимости становятся амфибиями, невольно
ведя жизнь в тамошней
и здешней области» (Enn. IV, lib. VIII, cap. IV).
Этим еще резче подчеркивается разница между этим учением
и «благой
вестью» Евангелия о грядущем воскресении, «победе, победившей мир».
Но им отнюдь не отрицается индивидуальность тела, хотя бы попытка ее определить на языке известной нам материальной телесности
вела к антиномиям
и апориям [Отрицание индивидуальности тела на основании его универсальности составляет главный порок рассуждений Леруа о Воскресении Христовом: Леруа.
Оно осуществимо лишь ее поглощением, заменой, фактическим отстранением, т. е. это учение
ведет к более или менее явному монофизитству, каковое мы
и имеем, напр., у Беме, в сущности отрицающего своим учением возможность Богородицы.
Богородицы,
вело благодатное строительство Церкви ветхозаветной, в чистоте Богоматери сосредоточилась вся ветхозаветная — благодатная
и природная святость, человеческое естество приуготовилось
и приукрасилось, чтобы принять в себя Бога.
Авве Пафнутию, который считал себя уже совершенно свободным от плотских вожделений, ангел
повелел произвести над собой следующее испытание: «Поди заключи в свои объятия нагую прекрасную девицу,
и, если держа ее при себе, ты будешь чувствовать, что покой сердца твоего остается непоколебимым,
и в плоти твоей не происходит мятежного волнения, тогда
и видимый пламень будет прикасаться к тебе тихо
и безвредно…
Ева не до конца была погублена грехом, в ней появилось два борющихся начала,
и Промысл Божий, ограждая избранный род,
поведет к их окончательному разделению рождением Богоматери.
И наоборот, отвержение заповеди рождения
ведет к гинекократии в смысле господства самки над женщиной
и мужчиной (причем выдвигается весь арсенал косметики
и моды), к разнообразным формам блуда, гетеризма
и сексуальных эксцессов.
Бог лишил их
и «плодов древа жизни», ибо они могли бы давать лишь магическое бессмертие; без духовного на него права,
и оно
повело бы к новому падению [Как указание опасности новых люциферических искушений при бессмертии следует понимать печальную иронию слов Божьих: «вот Адам стал как один из нас, зная добро
и зло;
и теперь как бы не простер он руки своей,
и не взял также от древа жизни,
и не вкусил,
и не стал жить вечно» (3:22).].
У одних (преимущественно у современных представителей «религиозно-исторической» школы в протестантизме) это сближение делается чересчур внешне
и тенденциозно, а другими столь же тенденциозно затушевывается; религиозно осмысленное сравнительное изучение культов есть одна из задач, настоятельно вытекающих из правильного понимания природы религиозного процесса в язычестве.» [«Знаете, что когда вы были язычниками — έθνη, то ходили к безгласным идолам так, как бы
вели вас — ως αν ήγεσθε άπαγόμενοι» (1 Кор.
Попытки же снять
и преодолеть эту антиномию, чтобы дать исход требованиям рационализма, сбросив иго антиномического догмата,
ведут к ереси монофизитства
и монофелитства.
Я говорил им только то, что
повелел Ты мне: поклоняйтесь Богу, Господу моему
и Господу вашему» (116–117). «Богу несвойственно иметь детей.
В искуплении таинственно восстановлена истинная брачность жизни, — недаром первое чудо, столь таинственное
и трепетное, сотворено было на браке в Кане Галилейской; искуплен не только ветхий Адам, но
и ветхая Ева, Адам
и Ева, как супружеская чета, повинная в общем грехопадении, растлении брака [Мысль об искуплении Евы вместе с Адамом с особенной ясностью выступает в иконографическом изображении Воскресения Христова
и Его сошествия во ад, где Спасителя встречают, приемля радостную
весть искупления, Адам вместе с Евой; та же мысль находит многоразличное подтверждение
и в православной литургике.].
Юродство многолико
и многообразно, оно не связано с определенными формами, но
повелевает не любить в себе своего я, своей самости.
Это — соблазн первого диавола искушения: «Если Ты Сын Божий, то
вели этому камню сделаться хлебом» (Лк. 4:3), т. е. яви себя экономическим мессией, «сыном человеческим», силою «регуляции природы» оживляющим
и воскресающим.
Если же видеть здесь «проект» чуда, совершаемого искусством, причем самому художнику усвояется роль теурга или мага, тогда приходится видеть здесь типичный подмен софиургийной задачи эстетическим магизмом, причем соблазн лжемессианизма
ведет к человекобожию
и люциферизму (не без явного влияния теософических идей).].
Но как через хозяйство просвечивает высшее достоинство того, кто его
ведет, так
и власть находится в какой-то связи с царственной природой человека, с присущим ему образом Божиим, хотя настолько же его выражает, насколько
и затемняет.
Власть, сознающая себя законной, а не самозваной, ощущает в себе волю, право
и силу
повелевать, — с инстинктивной царственностью, без рассуждения или рефлексии; равно
и лояльное повиновение должно быть не рассудочным, но непосредственным
и в известном смысле не рассуждающим, слепым.
Власть представляет собой обособившееся, утвердившееся в оторванности своей мужское начало, которому присуща стихия насилия: она умеет только покорять
и повелевать, но не любить
и сострадать.
Гетерономия власти, одинаково характерная
и для языческой лжетеократии,
и для клерикального «христианского государства», затемняла природу власти в ее автономии
и вела к тяжелому смешению Кесарева
и Божия.
Раньше страшного
и трагического конца мира — говорит ее тихий
и несмелый голос, прежде чем мир содрогнется предсмертной мукой, сверкнет на земле
и луч Преображения, явлено будет, хотя в кратком предварении, Царство Христа на земле, к этому
ведет вся история, как своему пределу.
Цель истории
ведет за историю, к «жизни будущего века», а цель мира
ведет за мир, к «новой земле
и новому небу».
Кроме того, простая последовательность требовала бы одновременно с муками отрицать
и блаженство, славу тела, а это уже
ведет к неизбежному отрицанию
и всего космоса, всей ныне стенающей
и ждущей своего избавления твари.
Здесь религиозная апория,
и в смирении остановиться пред этой недоступной тайной
повелевает религиозное целомудрие
и скромность [Положительный смысл осуждения Церковью оригенизма, вообще далеко не ясный, на наш взгляд, заключается в устранении его чересчур прямолинейного
и притязательного догматизирования, притом с явным наклоном в сторону нехристианского спиритуализма.