Неточные совпадения
И, строго говоря, вне отношения к этому факту ее выводы теряют приложимость и общезначимость: схемы Канта годны, чтобы характеризовать не человека вообще со всей неисчерпаемой полнотой его духа, но
только «научного Человека», т. е. всего
одну сторону этого духа и его деятельности.
Вера не
только мыслится или чувствуется, но, так сказать, и мыслится и чувствуется вместе; словом, она не
одно познание, но познание и жизнь» (А. С. Хомяков.
В этой отчужденности от веры заключается
одна из поразительных особенностей нашей эпохи, благодаря которой
одни, умы более грубые, видят в вере род душевного заболевания, а другие — «психологизм», субъективизм, настроение, но одинаково те и другие не хотят считаться с гносеологическим значением веры как особого источника ведения и в религиозном опыте видят
только материал для «религиозной психологии» или психиатрии.
Религиозная жизнь, по IIIлейермахеру, является третьей стороной жизни, существующей рядом с двумя другими, познанием и действованием, и выражает собой область чувства, ибо «такова самобытная область, которую я хочу отвести религии, и притом всецело ей
одной… ваше чувство… вот ваша религиозность… это не ваши познания или предметы вашего познания, а также не ваши дела и поступки или различные области вашего действования, а
только ваши чувства…
Ты всегда меня видишь! Хорошо знаю я это, скрываюсь ли от Тебя со стыдом и страхом или внемлю Тебе с восторгом и трепетом. Чаще же — увы! —
только мыслью помню о Тебе, но холодна бывает душа моя. И тогда бываю я свой, а не Твой, замыкается небо,
один остаюсь в своем ничтожестве, на жертву ненасытного и бессильного я. Но Ты зовешь, и радостно вижу, что
только я отходил от Тебя, и Ты всегда меня видишь.
Больше того, религия, которую хотят целиком свести к морали, в целостности своей находится выше морали и потому свободна от нее: мораль существует для человека в известных пределах, как закон, но человек должен быть способен подниматься и над моралью [
Одним из наиболее ярких примеров преодоления морали является война, поэтому так трудно морально принять и оправдать войну, и остается
только религиозное ее оправдание.
Особую разновидность естественной религии, или «религии вообще», составляет так наз. теософическая доктрина, согласно которой все религии имеют общее содержание, говорят
одно и то же,
только разным языком, причем надо отличать эзотерическое учение, ведомое лишь посвященным, и экзотерическое, существующее для profanum vulgus [Непосвященная толпа (лат.) — выражение Горация («Оды», II, 1,1)]; различия символики и обряда, обусловливаемые историческими причинами, существуют
только во втором, но не в первом.
Вообще, миф завладевает всеми искусствами для своей реализации, так что писаное слово, книга, есть в действительности лишь
одно из многих средств для выражения содержания веры (и здесь выясняется религиозная ограниченность протестантизма, который во всем церковном предании признает
только книгу, хочет быть «Buch-Religion» [Книжная религия (нем.).]).
Про Абсолютное нельзя сказать, что Оно есть, как и нельзя сказать, что Его нет: здесь умолкает в бессилии человеческое слово, остается
только молчаливый философско-мистический жест,
одно отрицание, голое НЕ.
Только Бог есть основа религии, из
одного самозамкнутого Абсолютного, навеки сокрытой тайны ее не возникло бы.
В учении Аристотеля о формах мы имеем
только иную (в
одном смысле улучшенную, а в другом ухудшенную) редакцию платоновского же учения об идеях, без которого и не мог обойтись мыслитель, понимавший науку как познание общего (το καθόλου) и, следовательно, сам нуждавшийся в теории этого «общего», т. е. в теории идей-понятий.
Мир идей у Платона образует самостоятельную софийную фотосферу, одновременно и закрывающую и открывающую то, что за и над этой сферой — само Божество; идеи у Платона остаются в неустроенной и неорганизованной множественности, так что и относительно верховной идеи блага, идеи идей, не устранена двусмысленность, есть ли она Идея в собственном и единственном смысле или же
одна из многих идей, хотя бы и наивысшая (особое место в этом вопросе занимает, конечно,
только «Тимей» с его учением о Демиурге [«Демиург» по-греч. означает «мастер», «ремесленник», «строитель»; у Платона — «Творец», «Бог».
Ибо Бог превышает (ύπερκείται) всякую сущность, сам не будучи чем-либо из сущего, но превыше сущего, и из Него же все сущее; ибо
только для всех скрытое божество
одного Бога есть изначальная божественная (θεαρχική) сила, которая управляет и т. наз. богами, и ангелами, и святыми людьми, а также она творит (δημιουργός) тех, кто чрез сопричастность становится богами, действительно, сама происходя из себя самой и беспричинно будучи божеством» (εξ εαυτής και άναιτίως αϋτοθεοτης οδσα).] от всего сущего (δια της πάντων όντων αφαιρέσεως).
И
только это
одно: беспредельность и непостижимость в Нем, постижимо.
Только через то, что она несказанным образом нисходит в сущее, становится она постижима для духовного ока как таковая, и она же
одна обретается во всем как бытие, есть, была и будет быть.
«Господь и Бог мой! помоги Тебя ищущему! я вижу Тебя в начале рая и не знаю, что вижу, ибо я не вижу ничего видимого; я знаю
только одно: я знаю, что не знаю, что вижу, и никогда не смогу узнать; я не умею назвать Тебя, ибо не знаю, что Ты еси.
Здесь нет места ни антиномии, с ее логическим перерывом, ни Тайне: беспримесный рационализм — вот обратная сторона того всеведения или «гнозиса», которым мнил себя обладающим, по
одним основаниям, Гегель, а по другим — Беме, почему он и оказывается столь родственным по тенденциям современному «теософизму», оккультному или мистическому рационализму [Шеллинг дает такую характеристику «теософизма» Беме: «В третьем виде эмпиризма сверхчувственное сделано предметом действительного опыта благодаря тому, что допускается возможное восхищение человеческого существа в Бога, а вследствие этого необходимое, безошибочное созерцание, проникающее не
только в божественное существо, но и в сущность творения и во все события в нем…
Он хочет и делает в себе самом
только одну вещь, именно Он рождает себя в Отце, Сыне и Духе Св., в мудрости своего откровения; кроме этого единый, безосновный Бог не хочет в себе ничего и не имеет в себе самом совета о многом.
Он рождает себя в троякости, и при этом вечном рождении следует понимать
только одно существо и рождение, ни отца, ни сына, ни духа, но единую вечную жизнь или благо» [Myst. magn. (1624), Cap.
Каждое порождение, какого бы рода оно ни было, есть изменение, тогда как субстанция всегда остается тою же, потому что она есть
только одна, божественная, бессмертная сущность…
«Следовательно, вторая потенция, выделившаяся для себя, еще не может называться Богом, она восстановляется в своем божестве, лишь когда первая и третья потенции снова восстановляются к себе, т. е. восстановляется их единство — в конце творения, и так как она чрез преодоление противоположного бытия также делается господом этого бытия, как первоначально был
только Отец, то и она становится личностью, как и Отец был первоначально
только один личностью, она есть Сын, который имеет равное господство с Отцом.
Вертикальные сечения времени проникают в вечность, поэтому-то ничто из того, что
только однажды мелькнуло во времени, не может уже исчезнуть, обратиться в небытие, ибо имеет какую-то проекцию в вечность, есть сама она в
одном из бесчисленных ликов своих.
Закономерность существует лишь для твари и в конце концов
только одна — воля Божия.
Поэтому, если смотреть из прошлого и настоящего в будущее, вообще рассматривать мир во времени и из времени, он представляется как неопределенное множество разных возможностей, из которых
только одна избирается и осуществляется тварной свободой.
Поэтому нельзя говорить о принципиальной условности или гипотетичности пророчеств, рассматривать их
только религиозно-прагматически, а не онтологически (излюбленная идея Η. Φ. Федорова, да, впрочем, и не его
одного).
Учение Мальбранша, несомненно, очень глубокое и правильное, по своему устремлению представляет собой как бы доказательство от противного в пользу гносеологии софийной.] есть
только одна из проблем, входящих в состав общего вопроса о софийности мира.
С
одной стороны, познание есть нечто преднаходимое в душе, что должно быть
только пробуждено, выявлено, осознано, но, с другой, припоминанием предполагается возможность предварительного забвения и выпадения из сознания и, следовательно, как бы новое нахождение.
Однако это значило бы не
только экзегетически насиловать данный новозаветный текст, но и не считаться со всем духом Ветхого Завета, с его явным телолюбием и телоутверждением; пришлось бы, в частности, сплошь аллегоризировать и священную эротику «Песни Песней», которая отнюдь не представляет собой
одну лишь лирику или дидактику, но проникнута серьезнейшим символическим реализмом.
Лишь в нем
одном из всех мировых религий тело не гонится, но прославляется, ибо Христос есть Спаситель не
только душ от греха, но, вместе с тем и тем самым, и «Спаситель тела».
Но к этому опыту нисколько не приближает (если
только не удаляет) «оккультизм», научающий опытно воспринимать тела большей утонченности, нежели наш «физический план» (эфирное, астральное, ментальное тело), ибо по своей онтологической природе эти высшие «планы» составляют
одно с планом «физическим», образуя, так сказать, разные степени сгущения телесности.
Однако основой пространственности остается, что каждый определенный объем пространства, каждое определенное место может быть заполнено одновременно
только одной материей и становится на это время непроницаемым для всякой другой.
Чувство стыда своего тела, некоторого своего безобразия, которое
только сильнее подчеркивается случайными проблесками красоты, «миловидностью» «хорошеньких», есть
одно из самых глубоких и подлинных мистических самоощущений.
И если Господь Иисус воплотился в человека, но не в
одного из ангелов, при всей их близости к Престолу Божию, то и это служит доказательством, что полнота образа Божия принадлежит
только человеку, и ее не имеют даже силы небесные.
Как
только души доверены этому ангелу, они разделяются; с
одной стороны — это мужская душа, первоначально одушевляющая мужчину, с другой — это женская душа, первоначально одушевляющая женщину.
Стало быть, когда супруги соединяются, они образуют
только одно тело и
одну душу; правая сторона тогда соединена с левою соответственным образом» — Zohar, I, 91b (I. de Pauly, I, 520–521).
Оздоровление пола, чистота и целомудрие не есть
только отрицательное качество полового воздержания, которое может соединяться и с глубокой развращенностью, оно есть и положительная сила — безгрешности в поле [Из бесчисленных свидетельств об этом в аскетической литературе приведем для примера
только одно.
И самое различие и противопоставление иудеев и языков
только до времени и упразднено Крестом: «Христос есть мир наш, соделавший из обоих
одно — ποιήσας τα αμφότερα εν — и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в себе самом
одного — τους δύο κτίση εν αϋτφ είς ένα, нового человека, устрояя мир и в
одном теле примирить обоих — τους αμφότερους εν ένΐ σώματι — с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Ефес. 2:24-6).
Истинная религия
только одна, хотя от этого и не становятся обманом другие, в каком-то ином смысле тоже «откровенные» религии.
Заслуживает особого внимания еще
одна отличительная черта язычества, именно то, что в его пантеоне присутствуют божества не
только мужские, но и женские, и вообще божество имеет пол.
Очевидно также, что и для тех, кто видит в язычестве лишь исключительное откровение Второй Ипостаси, существует
только одно средство справиться с богинями — это подвергнуть их нейтрализующему их пол истолкованию, как и делает, напр...
Если ограничиваться
только открытым и нам уже ведомым, то мы можем назвать по крайней мере
одну из тех религиозных истин, явное предчувствие которых имелось в язычестве, именно почитание божественного материнства.
Национализм, и притом самый пламенный и исключительный, был заложен в самом ее существе, в идее избранничества
только одного народа; сравнительно с иудаизмом религиозный национализм в язычестве представляется широким и терпимым.
В свете его они являются
только разными сторонами
одного и того же целостного жизненного процесса, жизни в гармонии и красоте, причем и сама она становится непрерывно совершающимся творчеством красоты, произведением искусства.
Оно стремится стать не
только одной из сторон жизни, но единственной или, по крайней мере, определяющей, не признавая над собой никакого внехозяйственного или сверххозяйственного суда.
Воскрешением предполагается не
только полнейшее подобие, но и нумерическое тожество: не два одинаковых повторения
одной и той же модели, в сущности друг другу совершенно чуждых, но восстановление той же самой, единой, лишь временно перерванной жизни.
Бессмертие не есть
только отсутствие смерти или
одно ее устранение, нечто отрицательное, оно есть положительная сила, связанная с духовностью тела, при которой дух совершенно овладевает плотию и ее проницает; тем и упраздняется материя, источник смерти и смертности.
«И обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты — Саул» (ей стало это ясно из того, что
только к Саулу мог явиться подлинный дух самого пророка, а не
один лишь астральный призрак).
Однако даже секуляризованная власть не может держаться
только одним утилитаризмом, — и она нуждается в своеобразном религиозном освящении, которое и находит в мистическом народобожии, представляющем собой вариант религии человекобожия.
Для гуманности совсем не существует греха, а зло она знает
только как следствие плохой общественности; для христианства социальное зло есть лишь
одно из проявлений зла космического, и притом не высшее, не предельное.