Неточные совпадения
О, иное и
иначе говорил пророкам, и они были иные, — неизмеримую бездну между мною и ими знал и ощущал я тогда,
не меньше знаю и теперь.
Моя религия
не есть мое создание,
иначе она вовсе
не есть религия; она убеждает силою непосредственной своей достоверности, притом иною, высшею убедительностью, чем факты внешней действительности, напр., ощущение этого стола, этой стены, этого шума.
Однако трансцендентное
не есть и ничто, или круглый нуль, потому что
иначе и имманентное
не сознавало бы себя имманентным, самозамкнутым, ограниченным, без такой границы.
Мы
не притязаем иметь Бога в чувстве
иначе, чем через впечатления, возбужденные в нас миром, и только в этой форме я мог говорить о Нем… тот, кто это отрицает, с точки зрения своего чувства и переживания будет безбожником» (102, ср. далее 103).
Католики отнюдь
не неправы в том, что
не считают остановившимся догматическое развитие из-за внешнего раскола церквей, —
иначе ведь надо было бы признать, что очень легко человеческими дрязгами и ссорами преградить путь действия Духа Святого на Церковь.
Ими установляется законность и неустранимость церковного предания, этой утверждающейся кафоличности,
иначе говоря, намечается путь к положительной церковности: религии
не сочиняются по отвлеченным схемам одиноким мыслителем, но представляют собой своеобразный религиозно-исторический монолит или конгломерат, имеющий внутреннюю связность и цельность.
Если же миф есть событие, то и мыслить его надо сугубо реалистически:
иначе сказать, в мифе речь идет
не об отвлеченных понятиях, но о самих реальностях.
В нем нет ни одной черты, логически
не оправданной, так или
иначе не доказанной.
«Сефиры (энергии Божества, лучи его) никогда
не могут понять бесконечного Эн-соф, которое является самым источником всех форм и которое в этом качестве само
не имеет никаких:
иначе сказать, тогда как каждая из сефир имеет хорошо известное имя, оно одно его
не имеет и
не может иметь. Бог остается всегда существом несказанным, непонятным, бесконечным, находящимся выше всех миров, раскрывающих Его присутствие, даже выше мира эманации».
В сем состоянии
не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно Себе самому известен: понеже Он никакой твари, какое бы имя она ни имела, неизвестен
иначе, как только как Он открывает себя самого в шаре Вечности, а вне шара и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и как бы в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен; так что познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем более, что Он
не есть, нежели что Он есть».
И в то же время в религии человек узнает Бога, относительное зрит Абсолютное, а тем самым и себя находит в Абсолютном, ибо нет ничего вне Абсолютного,
иначе последнее ограничивалось бы относительным и
не было бы Абсолютным.
Творец пребывает трансцендентным творению, потому что
иначе это будет
не Его творение, но собственное Его естество или природа.
Если мир содержится в Боге, но
не есть Бог, ибо отделен от Божества непереходимой бездной трансцендентности, то и подлинная религия может основываться на нисхождении Божества в мир, на вольном в него вхождении, приближении к человеку, т. е. на откровении, или,
иначе говоря, она необходимо является делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества в человеке.
В том-то и дело, что Беме, по крайней мере, в такой же мере был Denker и Grübler, насколько и Seher,
иначе становится непонятным
не только внутренний, но даже и внешний характер его трактатов.
Откровение Бога, согласно целому ряду утверждений Беме, есть, прежде всего, самооткровение, открытие себя для себя самого: «без своего откровения Бог
не был бы известен самому себе» [«…von dem unoffenbarten Gott, der ihm doch auch selber ohne siene Offenbarung nicht erkannt wäre» (Myst. magn., 24, δ 11).], а «так как вечное благо
не может (nicht mag) быть бесчувственным существом (ein inempfindlich Wesen), ибо
иначе оно
не было бы открыто самому себе, то оно вводит себя в наслаждение (Lust) в себе самом» [Ibid., 12, § 4.].
Дух, правильно говорится, но нуждается в объяснении,
иначе непросвещенная душа
не понимает.
Если допустить, что мир возник из божественного меона, это будет значить, что он вообще
не создан, но зарожден или эманировал, вообще так или
иначе осуществился в Боге.
Иначе говоря, оно имеет
не субъективную только природу, но субъективно-объективную, в нем осознается тварность, причем попытка продумать идею времени ведет к той же антиномии, как и идея творения (см. выше).
«Ты
не предваряешь временем времени,
иначе не все времена предварял бы.
В положительной основе своего бытия мир поглощается Богом, гаснет в лучах Его всемогущества: мир
не имеет ему самому принадлежащего бытия, ибо
иначе он был бы богом или противобогом, ему принадлежит лишь восприемлющее и рождающее к обособлению ничто; но благодаря этой отрицательной основе своего существа мир и получает внебожественное, самостоятельное бытие.
Мир
не может вовсе
не удаться,
иначе говоря, тварный меон
не может разложиться обратно в укон, потонуть в беспредельности — άπειρον, небытие
не может волнами своими всплеснуть до неба и победить божественную силу, однако в силу свободы своей мир может задерживаться в состоянии меональности,
не достигая высшей степени бытия.
Бог создал мир наверняка, с безошибочной верностью, а
не гадательною только возможностью успеха или неуспеха,
иначе бессильным и несовершенным оказался бы его Создатель, потому что в таком случае открылось бы нечто новое и неожиданное для Него самого, чего Он
не мог предвидеть.
Она
не сотворена и, следовательно,
не возникла во времени;
иначе говоря, с нею и в ней еще
не возникает время, ибо она есть идея Бога в самом Боге, но
не в творении,
не в ничто.
Так как ей принадлежит положительное всеединство, то ею обосновывается вся связность бытия, установляющая
не механическое чередование, но внутреннее последование событий,
иначе говоря, объективное время, ибо время
не есть голое чередование, вытеснение прошлого настоящим, клочкообразная разорванность бытия.
Мир идеальный, софийный, остается по ту сторону такого бытия-небытия,
иначе говоря, в нем нет места материи — ничто, и если и можно говорить о его бытии — сущести, то лишь в особом смысле сверхбытия, до которого
не достигает тень небытия.
Зла же как такового (αΟτόκακον)
не существует ни в сущем, так или
иначе стремящемся к добру, ни в не-сущем…
София уподобляется «одежде, которою открывается Божество,
иначе его образ
не был бы познан, ибо она есть телесность (Leiblichkeit) духа» [Böhme's Werke, hrsg. von Schiebler, Bd. IV. Von dreifachen Leben des Menschen, Cap. 5, § 50, стр.71.].
На этот вопрос
не может быть дано ответа
иначе как внутренним указательным жестом.
178–183, 209–212, 334–339.] (вслед за св. Максимом Исповедником): если Спаситель и являлся ученикам в мужском теле, то лишь потому, что они
иначе не узнали бы Его; но через переход в духовное состояние в Нем уничтожилось различие мужского и женского полов [De div. nat.
Никак
иначе, если бы
не эта форма, доказать воскресение было нельзя (лат.).].
Иначе сказать, это
не духовная победа над сексуальностью, какую знают аскеты, люди религиозного подвига, но душевное ее утончение.
Это различие понимается иногда и
иначе: кто в телесности видит род болезни, в создании жены — признак грехопадения, а в Еве — начало греха, те должны отрицать коренное различие в природе человека и ангела, видя в человеке лишь неудавшегося ангела, а в ангеле — нормальный,
не уклонившийся от назначения образ человека.
И, однако, они еще
не были духоносными, их материя
не была изнутри просветлена духом,
иначе сказать, они
не были еще живыми мощами, хотя и могли бы ими стать.
Иначе говоря, и в религиозном самосознании язычества, и в его благочестии живо чувствуется
НЕ отрицательного богословия, составляющее для него общий религиозный фон, придающее ему определенный аромат, глубину и возвышенность.
Если признавать религиозную подлинность язычества, то надо принять и то, что в нем совершался положительный религиозный процесс, назревала историческая «полнота времен»,
иначе говоря, христианство подготовлялось
не только в иудействе, но и в язычестве.
Но тот же апостол, имея дело
не с христианами, впадавшими в рецидив язычества, а с язычниками, еще
не знавшими Христа, относится совершенно
иначе и к их жертвенникам, и к благочестию.
Христос (же) вошел… в самое небо…
не для того, чтобы многократно приносить себя, как первосвященник входит каждогодне в святилище с чужою кровию,
иначе Ему надлежало бы многократно страдать от начала мира.
Закон, имея тень будущих благ, а
не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда
не может сделать совершенными приносящих их,
иначе перестали бы приносить их… ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи…
Но он думает при этом о воскрешении именно этой плоти и на этой земле,
иначе трудно понять его мысль (хотя он и высказывает негодование, встретив подобное ее понимание в письме Вл. Соловьева [Имеется в виду недатированное письмо В. С. Соловьева к Η. Φ. Федорову, в котором он писал, что «простое физическое воскресение умерших само по себе
не может быть целью…
До тех пор, пока искусство еще находится в плену у разных «направлений», пока оно является так или
иначе тенденциозным,
не решаясь жить за свой страх, оно еще
не родилось к самоответственности.
Так или
иначе, но «священная империя»
не удалась, она оказалась побеждена тяжестью плоти, греха и маловерия.
Иначе говоря, общественный идеал стремится к осуществлению
не одной всеобщей свободы и равенства, но и истинного иерархизма, вне которого нет общественной сплоченности.
В нем действительно
не дается еще ответа на религиозную проблему общественности, в которой речь идет столько же о равенстве, сколько и об иерархическом различии человечества, или,
иначе выражая ту же мысль,
не только о духовном, но и о душевном человеке, в состав которого входит и его мистическая органичность.
Иначе говоря, нужно постоянно беречься того, чтобы
не соблазниться общественностью.
Иначе говоря, это значит, что жизнь будущего века
не измеряется нам известным временем (ему трансцендентна), но имеет иную меру.