Нартыгъэ-Адыгагъэ

Нарт Уэзырмэс Тхьэгъэпсо

Введение в нартскую религию черкесов.Это религия называется АДЫГАГЪЭ. Внутри религиозной оболочки находится действительно истинное духовное учение и любой читатель сможет в этом убедиться.

Глава 5. Краткая история черкесской культуры

Если смотреть до 1800 года, то духовная культура адыгов это результат последовательного воздействия двух духовных учений (двух особых подарков Тхьашхуэ), а именно:

— древнейшего Нартыгъэ;

— древнего Адыгагъэ, наследницы прамонотеизма.

Кратко изложим историю этих учений. Узловые моменты истории черкесов будут основными вехами этого изложения.

Краткая история учения Нартыгъэ

Историю духовного учения Нартыгъэ можно разбить на три периода. (Герменевтике Нартыгъэ посвящена Гл.14). Остановимся кратко на каждом периоде этой истории:

Рождения Нартыгъэ.

Это древнейший период, он имел место более 12 тыс. лет назад.

Сколько времени он длился точно неизвестно. Это период жизни древнейших нартов, создателей духовное учения Нартыгъэ, отцов основателей, первых обладателей нартской версией мифорелигиозного сознания. В те времена адыгов (черкесов) ещё не было. Этот период истории пока скрыт за завесой тысячелетий.

Из адыгской Нартиады следует, что у соседей нартов существовали почти сходные представления о душе, о Боге, смерти, характерные древнейшему анимизму. Существует много гипотез относительно того, кто были Нарты. Одна из гипотез предполагает, что Нарты были «Атланты», другая говорит — библейские «Нефилимы», третья гипотеза указывает на тех, кого в Египте именовали «Нетерами» и т. д. Ни одну из этих гипотез мы не будем здесь рассматривать. Даже если эти гипотезы найдут в будущем свои доказательства, они мало изменят наши представления об учении нартов, потому что у нас приоритет доверия к адыгской Нартской мифологии.

Этот период зарождения Нартыгъэ можно реконструировать не только с помощью Нартиады, но ещё и по некоторым древним адыгским обычаям.

Мы не планируем доказывать это здесь, но мы полагаем, что Нартыгъэ — самое древнее явление во Вселенной, первое движение мысли Тхьэшхуэ и его первый взгляд на Мир, глазами первого нарта.

Расцвет Нартыгъэ.

Древнейший период расцвета, он длился прим. 4 тыс. лет, в диапазоне от 8 до 12 тыс. лет назад. В этом периоде, нарты вошли в историю своими героически подвигами, чудесами и высокой нравственностью.

Полагаем, что именно в это время сложилось большинство сказаний Нартиады.

В этом периоде, духовное учение нартов подверглось вышеупомянутым «разрывным тенденциям». Люди заселяли планету. Нартыгъэ и иные духовные учения следовали за людьми, распространяясь волнообразно, фрагментами оседая в разных народах, где они постепенно дополнялись, изменялись.

Вероятно, что это был период максимального расцвета Нартыгъэ, но судить об этом окончательно можно будет после полной расшифровки Нартиады.

В конце этого периода, к Нартам начали проникать религиозно-магические обычаи, охватившие тогда Азию, Европу и Африку, но которые остались неизвестными на Американском континенте.

В конце этого периода ушли народы испов (карликов), иныжей (великанов) и др.

Угасание Нартыгъэ

Период угасания, длился предположительно две тысячи лет, в диапазоне от 6 до 8 тыс. лет назад. Практически весь период был благоприятным, вплоть до катастрофы, приведшей к распаду Нартии. На это указывают некоторые слои Адыгской Нартиады и версии соседних народов. Далее, последовал период расцвета Кавказской цивилизации. Эта цивилизация пока слабо исследована, она частично описана разными учёными (Черноус В. В., Шадже А. Ю., Тхагапсоев Х. Г.).

Именно в этот период на планете нарастала сила догматорелигий.

Полагаем, что в этот период произошли ТРИ события:

— адыги выделились из числа народов адыго-абхазской семьи языков;

— адыги унаследовали Нартыгъэ и вступили в контакты с носителями древнейшего прамонотеизма;

— родилась религия черкесов «Адыгагъэ», сохранившая в своём ядре Нартыгъэ.

Схема слияние Нартыгъэ и Адыгагъэ

Краткая история религии Адыгагъэ

Данную историю можно условно разбить на 9-ть периодов. (Содержанию и особенностям Адыгагъэ посвящена Гл.15). Остановимся кратко на каждой периоде.

Жемчужный период (Период рождения).

Примерно 6 тысяч лет назад, произошло исчезновение нартов. По одним сказаниям они ушли, по другим погибли. Соответственно произошёл некоторый упадок Нартской (Кавказской) цивилизации. Духовное учение «Нартыгъэ» в виде нескольких этнических версий стал ядром культуры автохтонных народов. Мифология нартов оказалось разорванной, её остатки бытует как этнические версии Нартиады.

Одновременно с выделением адыгабзэ из адыго-абхазской семьи языков, произошло становление религии Адыгагъэ, внутри неё сформировалась своя этика Адыгагъэ.

Как и многие религии мира, Адыгагъэ не создавалась с нуля, она наследница религиозных традиций более древних религий. Полагаем, что это основная предковая религия — прамонотеизм. Это религия одна из древнейших религий, возрастом тоже более 6 тысяч лет. Она впервые описана немецким этнографом Вильгельмом Шмидтом. Мы считаем ошибочными утверждения о том, что моноТеизм родился впервые лишь три-четыре тысячи лет назад. Древнейшие люди понимали, что мир был разорван и хотели иметь целостное представление о мире, о создателе и о себе. Объединив сообщения от людей с разными способностями, древние могли приходить к прамонотеизму не один раз в истории. Это весьма вероятно, особенно если учесть, что часть предков могла стоять на концепциях монизма и субъект-идеализма. Время вносило искажения, и прамонотеизм мог разрушаться, погибать и возрождаться не один раз. Два основных отличия религии Адыгагъэ от Прамонотеизма:

— Адыгагъэ сумело в своём ядре сохранить древнее духовное учение Нартыгъэ;

— адыги не взяли из прамонотеизма тотемизм, фетишизм, и множество др. элементов, а взяли только небольшое число религиозно-магических обрядов.

Мы точно не знаем, как это происходило, но получившийся сплав двух духовных учений, прамонотеизма и Нартыгъэ, поражает простотой и гениальностью. Полагаем, что в конце этого периода, оставались потомки нартов, слабо владевшие мощью Нартыгъэ, сохранившие лишь знания о внешних аспектах. Поэтому объединение усилий стало единственно возможным путём духовного развития.

Майкопский, период расцвета.

Древний Майкопский длился 2 тыс. лет, диапазон от 4 до 6 тыс. лет назад. Это период продолжающегося расцвета Кавказской цивилизации. Примерно через 700 лет после основания древнейшего Майкопа (примерно 5600 лет назад), часть адыго-абхазских племён ушли с Кавказа в Малую Азию, территория совр. Турции. Там они вошли в историю под этнинимами «хАтты», «Каски» и «Обешла». Ещё через 1500 они растворились среди хЕттов (несситов, индоевропейцев). Основной массив адыго-абхазских народов остался на Кавказе, что подтверждено артефактами т. н. Майкопской археологической культуры и вывода генетиков. Золотых, бронзовых, глиняных и др. артефактов этого периода много, особенно если сравнивать с отсутствием находок в соседних регионах, где на горизонте раннего бронзового века ничего металлического нет.

Примерно 90% найденных археологами артефактов свидетельствуют — наши предки, создатели Майкопской культуры были глубоко религиозны и верили в реинкарнацию, поэтому клали в могилы ценные вещи, нужные в будущей жизни.

Высокая концентрация богатств, у царей, вождей, бигменов, похороненных в этих курганах и сложность ритуала захоронений, указывают, что здесь было одно из первых государств европейской части всех территорий бывшего СССР. Мы не считаем создание государства признаком духовного роста, но возможно, что такова история Майкопа. Майкопский период важен для будущих исследований того, как духовные традиции нартов повлияли на более поздних хАттов, хЕттов (неситов), шумер, египтян и др. народы и их религии. В курганах Майкоп-культуры, прим. 5600 лет назад (датировка по результатам радиоуглеродного анализа), сооружались каменные ложи, ящики, для погребения высокопоставленных вождей и жрецов. Мы согласны с гипотезой археолога Н. Ловпаче и считаем, что из Майкопской курганной традиции строить подкурганные каменные ящики родилась традиция строить испуны, т.е. дольмены. Религиозные представления изменились так, что над каменными ящиками перестали насыпать курганы, а эти ящики, привычные нашему взору испуны дольменной культуры, тем более что бытовали они на той же территории.

Отдельно. Название «Майкопский» правильное, но оно не отражает то, что происходило на всём Кавказе. Потому что в это время соседние народы тоже пытались сохранить Нартыгъэ. Нартская мифология и опирающиеся на неё религии соседних народов процветали как на территории именуемой археологами Майкопской археологической культуры, так и в соседней Куро-аракской археологической культуре. На это указывают сохранившиеся до сих пор небольшие этнические версии Нартиады у части грузин и армян (об этом учёные-материалисты молчат).

Испунный, дольменный период.

Испунный период длился более 2 (двух) тыс. лет, прим. до 1200г. до нашей эры. Часть наших дольменов ровесники самых первых египетских пирамид. (При условии, что учёные правильно установили возраст пирамид — 4,5 тысячи лет). Религия черкесов времён той поры представляет некую загадку для учёных, они видят испуны (дольмены) и думают, что это была совершенно другая религия. Мы полагаем, что религия была той же — Адыгагъэ, она мало отличалась от религии курганной поры. Изменения в похоронном обряде, использование испунов для вторичного захоронения, свидетельствует о частичных изменениях в верованиях относительно технологий реинкарнации. Утраченная технология направленной реинкарнации с применением испунов лишь один фрагмент религии Адыгагъэ.

Этот вывод мы делаем, опираясь на три факта:

— дольменной культуре предшествовала Майкопская культура, где земляные курганы насыпались над каменным ящиком (предтечам дольменов);

— в Нартской мифологии нет указаний на культ испунов (дольменов), а более древний культ курганов легко читаем;

— после прекращения строительства дольменов адыги вернулись к традиции насыпания курганов. Эти курганы именуются археологами «протомеотскими», «меотскими», а иногда ошибочно именуются «скифскими» и «сарматскими». Большинство не знает, что майкопские курганы на 2600 лет старше, чем самый древний скифский курган.

Возврат к курганной традиции свидетельствует о стойкой вере в реинкарнацию, так как ядром религии было Нартыгъэ с древнейшей традицией курганов. Строительство испунов у адыго-абхазов прекратилась резко, прим. в 12 веке до н.э.. Затем, в последующие 500 лет, адыго-абхазами ещё строились, но в очень малом количестве. Прим. до 4 века до н.э., испуны использовались как святилища, храмовые комплексы и как усыпальницы для вторичных захоронений. Утратив основное реинкарнационное предназначение, выступая лишь в качестве святилищ, по причине «рукотворности», испуны не могли в сознании адыгов конкурировать со священными рощами и горами. Над святилищами исполнялся «запечатывающий обряд», насыплся курган и о святилище забывали.

Отдельная гипотеза. Дольменная и курганная — две технологии реинкарнации. В сознании предков они могли конкурировать задолго до возведения Майкопского кургана. Иными словами, есть вероятность, что более архаичные дольмены, каменные ящики, возрастом более 5600 лет будут ещё обнаружены. Т.е. существовала ещё одна доМайкопская испунная (дольменная) культура, которая ещё не открыта.

Античный, древний период.

Древний период «Античное язычество» длился примерно все 1-ое тысячелетие до н.э..

Благодаря Геродоту и др. античным авторам, адыги вошли в историю под множеством экзоэтнонимов: Меоты, Синды, Псесы, Дандарии, Аспургиане, Тореаты, Агры, Аррехи, Ахейцы, Тарпеты, Иксаматы, Обидиакены, Ситтакены, Досхи и др.

Прибрежные адыги (синды-меоты) вступили в торговое сотрудничество с эллинами (греками), основавшими несколько торговых домов на берегу Черного моря.

В советское время высказывались гипотезы о том, что образы нартов древние греки скопировали у адыгов (меотов) и создали на их основе образы своих героев Прометея, Одиссея и т. д. Эти гипотезы были правдоподобны, т.к. в европейских научных кругах ещё ранее считалось, что греки собирали мифы со всего мира. Однако мы полагаем, что греки не копировали у адыгов мифосюжеты Нартиады. Полагаем, что греки ещё раньше получили эти мифосюжеты от пеласгов, древнейшего населения Греции. Пеласги тоже ничего не копировали у адыгов. Пеласги, кавказские народы, шумеры, египтяне, получили эти мифосюжеты из единого древнейшего источника, существовавшего на 2.000 лет раньше всех их. Позже, втягиваясь в торговлю с греками, адыги-меоты создали город-государство Синдика и другие причерноморские города-порты. Копируя греческие финансовые подходы, адыги (синды-меоты) выпустили серебряные монеты, ставшие первыми деньгами, выпущенными на территории современной РФ. Благодаря античным историкам, информации об этом периоде больше, чем по предыдущей истории адыгов. Однако, касательно религии адыгов (меотов) информации не так много. По свидетельству Николая Дамасского, у синдов (меотов) был обычай — «бросать на могилу столько рыбы, сколько врагов убил погребаемый». Меотский субэтнос «Аспургиане» вошёл в историю как могущественное магическое племя, пугавшее римлян (Их упоминали Страбон и другие авторы). Археология свидетелсьтвует, что на черноморском побережье возникли небольшие очаги вкраплений религии античных греков, но они быстро исчезли, не оказав значимого влияния на мировоззрение и религию основного массива адыгов. Археологи нашли в землях исторической Черкесии много золотых и керамических изделий, со сценами битв греческих богов. Такой же греческий экспорт находят не только на Кавказе, но и на большей части Европы и Азии. Этот экспорт свидетельствуют не о продвижении греческой религии, а лишь о страсти людей разных народов к накоплению красивых изделий и развитой торговле.

Зихский период.

Соседство с христианством, с 1 по 6 век нашей эры. Этот период длился более 500 лет. Такое условное название мы выбрали потому, что сомнительные летописи христианской церкви повествуют, что на землях одного их адыгских субэтносов, а именно на землях Зихов были замечены два апостола Христа. Вероятно, что позже, появились и др. проповедники. Точно известно, что позже, пропаганду христианства вели не только миссионеры, но ещё и римские легионы, разные торговцы и т. д. Этот условный период длился до рождения Ислама. Более 500 лет пропагандировалось ложное утверждение — «Тхьашхуэ и Яхве — один Бог». Будем считать, что в этом грехе проповедников, само христианство не было виновато. В сознании адыгов, христианский бог не имел преимуществ перед Тхьашхуэ в доброте, но отличался наличием злой стороны. В том периоде на территории адыгов неоднократно возникали, функционировали и исчезали очаги христианства. Археологи находят остатки фундаментов разных строений и объявляют их христианскими. Однако совокупность исторических доказательств говорит, что подавляющее большинство адыгов не приняло христианство, ни в тот период, ни позже.

Период «в авраамическом окружении».

Этот период длился 1200 лет, с 6 по 18 век н. э. Период характеризуется полным окружением адыгов носителями двух авраамических религий (ислама и христианства), потом окружение сменилось на преимущественно исламское. Начался этот период с зарождения ислама в Аравии. Далее, две эти авраамические религии, одновременно попытались вытеснить религию Адыгагъэ из сознания адыгов. Навязывание авраамических религий вначале осуществлялось миссиями проповедников и торговцев, а затем последовали и военные методы принуждения. Современные адыги не вправе игнорировать грандиозный факт — целых 1200 лет, наши предки мягко отбивались от двух мировых религий, полностью окруживших Черкессию. Одна из главных причин этого долгого сопротивления — то, что образ Тхьашхуэ не сочетался с образами авраамических эгоистичных богов. Эти 1200 лет, в религиозной истории адыгов удивительны, ведь адыги были в явном меньшинстве. За столь длительный срок даже мягкая религиозная ассимиляция должна была сработать, как известно «вода камень точит», однако религия черкесов показала свою твёрдость. С 13-го века, монголо-татарское нашествие привело к тому, что адыги оказались в преимущественно мусульманском окружении. Адыги продолжали игнорировать навязываемый всеми соседями ислам. Весь этот период, проповедники лгали адыгам, утверждая, что адыгский Тхьэшхуэ и Яхве—Аллах это один и тот же объект. Это происходило в условиях того, что сами христиане и мусульмане не считают, что поклоняются одному богу. Если относительно единства еврейского Яхве и арабского Аллаха в Коране есть указание (2:136), то относительно Тхьашхуэ даже таких оснований не было. Как иудеи и христиане до сих пор уклоняются от признания единства богов, так и адыги уклонялись от признания ложного единства. Проповедники, конечно, бесстыдно лукавили, уверенные в том, что лгать в интересах своей религии это не грех. Будем считать, что в грехах проповедников, ислам тоже не виновен. Христианство за первые 500 лет существования меняло мировоззрение народов и охватывало новые территории. Ислам, родившись позже, чтобы получить конкурентные преимущества, пошёл на запрет рабства в отношении рабов Аллаха, но разрешил облагать данью и обращать в рабство иноверцев. Этот стратегический ход позволил исламу, по размеру охваченных территорий и народов, догнать христианство очень быстро, всего за 20 лет. Страх агрессий со стороны авраамистов поставил множество малых народов перед срочной необходимостью делать выбор, причём выбор из этих двух религий. Множество запуганных народов быстро приняли одну из двух этих религий, но не адыги, жившие свободно и без страха. Мы не пытаемся представить Черкессию как главный центр мировой истории, просто здесь мы анализируем лишь те факторы истории, имеющие прямое отношение к истории религии черкесов. Примерно к сер.7-го века, вокруг черкесов почти все соседние народы и государства были либо авраамическими. И теперь уже это окружение пыталось исламизировать или христианизировать черкесов. Данная активность была от природы этих религии, потому что у них есть ошибочные догмы, обязывающие адептов навязывать соседям религию. Появлялись очаги синкретизма, еврейская мифология постепенно внедрялась и искажала представления черкесов. Касательно этого периода можно упомянуть о небольшом числе черкесов, принявших католичество (некоторые адыги вступили в родственные отношения с генуэзцами), они известны историкам как «Френкордаши». Однако, на духовную культуру черкесов они тоже оказали значимого влияния, позже они покинули Черкессию и отправились в Геную.

Принуждение черкесов к принятию чужой религии завершилось позже, военным, насильственным путём и сопровождалось экономическим удушением. Тогда полным ходом шла отечественная война с колонизаторами — РЧВ (Русско-Черкесская война 1763—1864 гг.). Следует уточнить, тогда, для принуждения к исламу, мусульманские страны не угрожали войной черкесам. Подобные меры были не нужны, так как оружие уже было наставлено на черкесов, это было оружие другого филиала Яхве-Аллаха, оружие православного контекста, а именно Российской империи.

Ангажированные историки пишут много правдивых подробностей из средневековой жизни этих очагов синкретизма с исламом или с христианством. Официально они вроде как ищут историческую правду. Только об основной религии черкесов они упоминают редко и вскользь. Воспевая малые локальные очаги манкуртизма, они формирует ложное представление, будто большинство адыгов то были в друидизме, то в греческом многобожии, то дружно перешло в католичество, затем в греческое православие и в конце дружно перешли в ислам. Замечательно то, что эти попытки манипулировать нашей духовной историей опровергаются многими сообщения средневековых иностранных путешественников.

Иоанн де Галонифонтибус, в 1404 году, сообщал:

«Говорят, что их женщины являются великими волшебницами и применяют своё ремесло очень охотно. Они вызывают ветер и заставляют море штормить, творя кораблекрушения, ибо у них нет хороших гаваней. Когда я путешествовал по этим землям и вокруг них, я убедился, что эти сплетни являются правдой. Волшебные силы повергли море в неистовство, особенно ночью…. Что касается религии, то в некоторых обрядах и постах они следуют грекам, пренебрегая всеми другими сторонами религии, ибо они имеют свои собственные культы и обряды. Вместо 40-дневного поста они постятся 50 дней, так как они выполняют также предрождественский и пятничный посты. И это все. В великие посты и воскресенье они даже приносят в жертву животных, мясо которых раздается и поедается, но головы они отдают бедным и старым или же выставляют их на высоких местах, вроде ветвей деревьев, что предполагает пищу для духов. Дерево высаживается рядом с церковью, и на него вешают крест, после чего его называют древом господним. На ветвях этого дерева развешивают различные символы, среди которых есть и головы животных. <.> Рядом с церковью и упомянутым выше древом господним очерчивается круг, внутри которого никто никогда не посмеет прикоснуться к чему-либо. Но вне этого круга правило таково, что тот, кто первым прикоснется к чему-либо, то он может владеть этим».

Иоганн Шильтбергер, в 1427 году, пишет:

«У них, у черкесов, есть обычай класть убитых молнией в гроб, которых потом вешают на высокое дерево. После того приходят соседи, принося с собою кушанья и напитки, и начинают плясать и веселиться, режут быков и баранов и раздают большую часть мяса бедным. Это они делают в течение трёх дней, и повторяют то же самое каждый год, пока трупы совершенно не истлеют, воображая, что человек, поражённый молнией, должен быть святой»

Джорджио Интериано, генуэзец, в 1502 г., издал книгу, благодаря которой, до нас дошло много ценных сведений о мировоззрении и религиозных верованиях черкесов, обряде «воздушного погребения», обычае «даров», обычае «аталычества», обряде «ритуального лишения девственности» и др., отличающие религию адыгов от других (не будем его здесь цитировать, он есть в широчайшем доступе в интернете).

Недавно стал общеизвестен уникальный документ «Чин отречения от Черкасской веры», в составе требника. Он был напечатан патриархом Филаретом, т.е. время совпадает с периодом женитьбы Ивана IV в 1561 г. на Марии Темрюковне. Многие ошибочно думают, что адыги (черкесы) были к тому времени мусульманами, значит, и крестились как приходящие «от сарацын». Однако наличие особого чина для принятия «черкас» показывает — православные религиозные лидеры 16-го века хорошо знали о черкесской вере. Иначе достаточно было бы чина отречения от «сарацынской веры», как тогда называли ислам в России.

Адам Олеарий, в 1636 году, сообщает о черкесах следующее:

«Когда умирает знатный человек, собираются мужчины и женщины в поле, приносят в жертву козу и производят при этом странную дурацкую пробу, годится ли животное в жертву: а именно, они отрезают производительную часть, бросают ее об стену или забор и если она не прилипнет, но скоро отпадет, то жертва признается недостойной, тогда нужно заколоть другую; если же она прилипнет, то жертва считается избранною. Тогда снимается шкура, растягивается и насаживается на длинный шест. Перед ним приносят жертвы, варят и жарят, и друг с другом съедают мясо. Затем выступает несколько мужчин и молятся перед шкурой один за другим. <.> Шкура остается на шесте до тех пор, пока ее не сменит новая жертва <.>. Такого рода козью шкуру мы встретили при въезде в Терки <.>; вместе с головой и рогами она была натянута на черный крест, в середине четыре раза прорезана и водружена на длинном шесте. <.> «вера черкесов почти языческая.

Правда… они веруют в единого Бога, но у них нет ни письмен, ни жрецов, ни храмов».

По результатам личных наблюдений голландский путешественник Я. Я. Стрейс в 1675 году писал об адыгах:

«считают себя мухаммедданами, хотя на деле не более, чем язычники».

Французский врач, Ферран, посетив Черкесию в 1676г., писал:

«Они оказывают большое уважение телам умерших отцов и других родственников, которых ставят в деревянных гробах на высокие деревья».

Голландец Николаас Витсен около 1700г., отмечал:

«можно сказать, что горные черкесы ближе к Мингрелии и теперь исповедуют христианство, а черкесы у Каспийского моря — язычники… Среди черкесов некоторые исповедуют магометанство, однако в таком искаженном виде, что они почти что впали в язычество».

П. Г. Брус (шотландец) в 1725г., свидетельствует:

«Здесь каждое племя приносит свои жертвоприношения по собственному желанию».

Ксаверио Главани, французский консул в Крыму в «Описание Черкесии», в 1729г., писал:

«Каждый округ Черкесии имеет особое священное место, находящееся обыкновенно в лесу, где предметом поклонения служит большое дерево. Такое дерево черкесы называют пенекассан; они совершают пред ним свои молитвы. Умирающие оставляют свою саблю, ружье и одежду пенекассану; их относят туда с церемониею и вешают на деревья, так что с течением времени лес оказывается наполненным всякого рода оружием, одеждою и другими предметами, но никто не осмеливается прикоснуться к ним. В этом же лесу хоронят мертвых и совершают обряды»

1708 год. Канжальская битва.

Мы не вправе забыть, тот последний раз, когда древнейшая религия черкесов показала свою эффективность, это было в 1708 году. Сборное мусульманское войско, во главе с крымским ханом, намеревались принудить восточных черкесов (кабардинцев) к платежам, которые в исламе положено брать с язычников.

Официально, к исламу было запрещено принуждать, но фактически быть немусульманином было либо смертельно опасно, либо финансово убыточно. Княжеская верхушка Восточной Черкесии частью была в исламе. Пытаясь избежать кровопролития, перед сражением, князья отправили паслацнев к Каплан-Гирею, потребовавшему не менее трех тысяч ясырей. Эти посланцев объясняли:

«… чьих детей мы будем отдавать? Особливо теперь: большинство народа черкесского освящены благодатью ислама, в каждой деревне, в каждом селе строятся соборные и приходские мечети и школы, исправно совершается пятикратная молитва и идет обучение юношества…».

Однако крымский хан свои требования не изменил. Очевидно, что он прекрасно знал, что подавляющее большинство адыгов остаются язычниками.

Далее, история гласит, что адыги завоевали победу над войском хана, над которым развевался флаг Аллаха. 5-ти кратное превосходство в численности мусульманскому войску не помогло. Канжальская битва ещё ожидает истинно объективных исследователей.

Однако, количество авраамических примесей в представлениях адыгов стало повышаться. После начала РЧВ, после нескольких лет боевых столкновении с имперской армией, позиции исламских проповедников начали усиливаться. К середине 18 века исламские (коранические) представления стали проникать даже в поэзию, где раньше всегда царила нартское мировоззрение. Кораническое вероучение пытается подстоиться под менталитет адыгов и занять роль мотиватора в борьбе с иностранными захватчиками. К примеру, в песне «Ночное нападение» (источник: А. М. Гутов., монография «Историческая память народа») атака на крепость Марьевскую (сложеной по следам событий 1779 г.) отмечается искусственная сентенция — лучше погибнуть в вере, чем жить в унижении:

Мыр гьаурщи, къытхаукIыкIыр шахьид-щ

Это неверные, и кто из нас будет убит, тот шагид.

Полагаем, что к 1800 году, численность адыгов, обращённых в Ислам было около 30% всей численности черкесов. В тот момент, численность обращённых кабардинцев могла быть около 50% субэтноса.

Принудительный ислам.

Примерно с 1801г. по 1859 г.

Через девять лет после Канжальской битвы, в 1717г., Османская империя возвела дело исламизации адыгов в ранг государственной политики. Ее осуществляли крымские ханы Девлет-Гирей и Казы-Гирей «огнем и мечом», по словам Ш. Ногмова.

Источник 1. Цеева З. А. Этапы усвоения ислама традиционной культурой адыгов (ХVI — XVIII вв.). Научно-практическая конференция «Религия как фактор социальной стабильности в РА» (5.02.2004 г.).

Источник 2. Рахаев Дж. Я. Канжальская битва. 2011г. http://intercircass.org/?p=431. Мехмед Халифе Фындыклылы. «Крымское ханство под верховенством Оттоманской Порты до начала XVIII века».

Усилия Османской империи по навязыванию ислама, начиная с 1763 года, стали эффективнее, так как началась РЧВ (русско-черкесская война), однако достижений было мало. Кардинальный поворот произошёл только после того, как Российская империя, присоединив Грузию (в 1801г.), полностью замкнула вокруг черкесов кольцо экономической блокады. Адыги лишились возможности торговать со всем миром, кроме как с окружившей их империей. А империя прекрасно знала, как нужно торговать, чтобы задушить экономику окружённой страны. Это период, когда адыги, находясь в середине 101-летней войны, были принуждены к принятию ислама. По сути, предыдущий период тоже был тысячелетием принуждения, только принуждение было внешним, а в этом периоде принуждение впервые получило поддержку ещё и изнутри этноса, к принуждению прибегла собственная элита. В период с 1801—1810гг., черкесские аристократы, находясь в жерновах РЧВ, сделали роковой выбор, решили принудить свой народ к чужой вере. Элита не смогла устоять, когда с одной стороны наступают войска империи, а с другой стороны для спасения народа мусульманские имамы предложили сразу трёх стратегических союзников: Аллаха, мусульманский мир и мусульманскую Османскую империю. Разумеется, ни одного из этих обещанных союзников адыги не увидели, и помощи не почувствовали, а мусульманская Османская империя выстрелила адыгам в спину, в 1830 г. она подписала передачу адыгских земель в собственность Российской империи, причём без их ведома и согласия адыгов — настоящих собственников. Этот период нельзя рассматривать как сознательный отказ от Тхьашхуэ, подобного требования имам не заявили (чтобы их не прогнали). Имамы прибегли к своей обычной лжи, они говорили будто «арабский Аллах и адыгский Тхьашхуэ — это один Бог, просто на разных языках».

Беда одна не приходит. После начала принуждения Исламу, в Кабарду пришли две эпидемии, унесшие жизни большей части населения. Усилилась тяжесть войны, империя усилила экономическое и военное удушение, кровопролитные сражения, голод, болезни. Затем последовало изгнание и чужбина.

Иноверцы скажут, что эти наши выводы это якобы современные домыслы, но это не так. Адыги, верующие традиционной религии, эти выводы сделали ещё тогда.

К примеру, об этом прямо свидетельствует следующая цитата из письма Л. М. Серебрякова (в январе 1842г.), графу Анрепу (своему начальнику):

«Впрочем, борьба этих двух различных духовных направлений еще продолжается: почитатели старины утверждают, что война, голод, все бедствия начали тяготеть над краем с того самого времени, как легкомыслие народа стало предпочитать учение Магомета почтенным преданиям древней веры, — они даже в последнее время старались пробудить в сердцах привязанность к прежним обрядам общественными жертвоприношениями и богослужениями, при коих присутствовало без всякого отвращения и множество называющих себя мусульманами.»

Когда пишут, что «в начале 19 века адыги (черкесы), большинством своим, приняли ислам добровольно и без насилия», то они ошибаются. Историки, при желании, могут вытащить из архивов множество доказательств и свидетельств, применения обмана, угроз, убийств и военно-политического принуждения.

Приведём фрагмент из Письма Мухаммад Амина Шамилю от 13 мая 1854г.:

«Мы спалили дома отступников, убили некоторых, некоторых заключили в тюрьму, а некоторых избили. Собрав отряд, мы поднимались даже четырежды в горы, где однажды мы истребили 60 ренегатов „магов“, мы их захватили в плен, предали огню их „обнаженных“ идолов».

Это безоговорочное признание убийцы. Он убивал черкесов, а точнее убивал черкесских жрецов, магов, джегуак1о — представителей древнейшей религии, убивал адыгскую духовную культуру ради насаждения исламской. Это не похоже на мирную проповедь ислама. В письме он не применяет к нашим магам такие слова как Ширк и Мушрик, обозначающие язычество и язычников. Он употребил понятие «маджус» (маг), следовательно, Муххамад Амин прекрасно знал, кого он убивает. Понятно, что он не главный и не единственный палач черкесской религии и магов. Начиная с 1802 года, таких вооружённых проповедников были сотни, и они имели поддержку черкесской элиты. Вероятно, что эти убийства это самый позорный поступок на совести нашей аристократии, результат ошибочного стратегического решения, допущенного в середине столетней войны. Наша аристократия фактически одобрила травлю и физическое уничтожение древней религии, это была поистине «кровавая жертва» на алтарь чужого бога, ради военно-политического союза с мусульманским миром. Понятно, что в 1854г. Муххамад Амин с трудом находил последних «маджус». С точки зрения людей одевших исламские очки, он и его подручные делали «правильные убийства», т.е. убийства, одобренные их эгоистичным и кровожадным богом. С нашей точки зрения, он и помогавшие ему адыги, убивали носителей древнейшего адыгского духовного опыта. Страхом смерти и обманом, они принуждали народ к чуждой религии. Так у адыгов отнималось право свободного выбора. Будучи во 2-ом или 3-ем поколении иноверцами, адыгэ-мусульмане упустили несколько возможностей дипломатического урегулирования конфликта с империей, упустили возможности военного союза с англичанами. Очевидно, что у них была огромная вера в трёх новых союзников (Аллаха, Османию и мусульманский мир). Османские халифы, официальные представители и руководители исламского мира не прислали никакой помощи погибающей Черкессии (которую они же и втягивали в ислам). Не прислали никакой помощи и истекающим кровью мусульманскому Дагестану и Чечне. Наоборот, иногда, по требованию русских, они арестовывали суда с оружием идущим на помощь к адыгам. К примеру, турки арестовали судно, присланное Д. Урквартом.

Логичный результат, адыги-мусульмане окончательно проиграли РЧВ. Наступили тяжёлые последствия проигрыша, примерно 95% народа были либо убиты, либо умерли от лишений во время изгнания, либо стали беженцами, получившими приют в мусульманских странах.

С адыгской точки зрения, в нашей истории, хорошо видно, что два филиала Яхве-Аллаха мирно поделили чужое, а именно Черкесию. Христианский филиал забрал землю, а исламский — население. Братская мусульманская Османская империя отписала наши земли в собственность Российской империи ещё в 1829г. (Андианопольский мирный договор), причём сделала это без ведома и согласия адыгов. Османия согласилась принять часть населения Черкессии, это тоже было письменно согласовано между двумя империями, начиная с 1856г., т.е. за 3 — года до пленения Шамиля, за 8-мь лет до окончания РЧВ. Протоколами было согласовано, что черкесов будут отправлять по 5.000 (пять тысяч) человек в год, но Российская империя превысила эти цифры. Согласованный ими план сработал, большинство выживших после РЧВ адыгов оказались выдворены в мусульманские страны, где живут и сейчас, везде они в меньшинстве, без права на родной язык и культуру, где окружающее их мусульманское большинство перемалывает их, ассимилирует, стирает в них остатки адыгской духовной культуры. После 1864г. для оставшихся на Родине 5% народа этот «исламский» период продолжился 54 года, до прихода большевиков к власти в империи. Даже в этот период традиционная нартская религия адыгов была жива, это имеет исторические подтверждения. Приведём некоторые исторические цитаты по этому периоду:

Минай Медичи, католический монах, в 1819 г. сообщал:

«В разных местах близ деревьев втыкают деревянные шесты, нечто вроде пастырских жезлов, которые называют тапши. В какой бы нужде они ни были, невозможно, чтобы, не сойдя с лошади и без преклонения, проследовали бы мимо этой тапши, где к тому же, произносят нечто вроде молитвы. Они, по-видимому, всегда просят успеха в своем деле и очень благоговеют пред совершением духовных дел. При всех случаях молятся так: Т’санып у г’семут’о ашнемджыр ц’фыр г’семт’о т’hлкнып, т. е.: «Если ты не дашь нам нашего счастья, никакой человек не может дать нам наше счастье».

В 1823 году Тэбу де Мариньи отмечает:

«С начала марта они воздерживаются от употребления в пищу яиц, прекращают давать взаймы или одалживать; <.> не берут даже огня у своих соседей <.>. Праздник заканчивается стрельбой из ружей; мишенью служит яйцо, а призом для победителей шкуры жертвенных животных».

Э. Спенсер, «Путешествия в Черкесию» (1839г.), пишет:

«Кроме единого вечного Бога, они верят в существование нескольких низших существ, или святых, которым Великий Дух, Тха, передал власть над такими земными вещами, которые он считает слишком незначительными…».

Султан Хан-Гирей, «Черкесские предания» (1841г.), пишет:

«Вскоре поле покрылось яствами и напитками, но угощение не начиналось: ждали имама, княжеского эфенди. Князь-старшина хотел соединить языческие обряды с исламизмом. Наконец явился и имам. Он хотя проклинал и ненавидел языческие обряды, но находил в законах, как улемы знаменитого Махмуда, сообразные с желанием князя толкования, благословил торжество язычников и говорил речь о блаженстве, предназначенном павшим за дело родной земли воинам. Набожные с благоговением слушали религиозные поучения имама, но язычники шепотом издевались над его словами и бородой, а чалму его сравнивали с головным убором вдов».

В январе 1842 г. адмирал Л. М. Серебряков, писал начальнику Черноморской береговой линии графу Анрепу (Источник книга «Кавказ: земля и кровь» (автор Я. А. Гордин):

«… Магометанство особенно усилилось…, чему с необыкновенным успехом содействовал бывший в 1826 году пашею в Анапе Хаджи Гасан Чечен-Оглу, который разослал в горы до 25 мулл для проповедования исламизма,… При всем том, и теперь еще можно полагать с достоверностью статистических данных, что все прибрежное народонаселение от Анапы до Гагр почти поровну делится на приверженцев старинных обрядов, или язычников, и последователей ислама.»

Николай Дубровин, примерно в1867г., пишет:

«С наступлением теплого времени, и именно 7 апреля, черкесы праздновали нагышатах — подарок свежими цветами. В этот день девицы и молодые женщины толпами отправлялись в поле, собирали цветы и дарили ими друг друга».

(Нагъыщхьэтыхь — обряд в честь Духа садов и огородов Хатэ-гуащэ.)

К черкесской религии относятся ритуальные маски, выставленные в Российском этнографическом музее (СПб), они одевались «джегуако», «ажэгъафэ», «хатияко» и др., при исполнении древних ритуалов.

Стремление к единству народа ради защиты Родины, дало мусульманам видимость правомерности для убийства религиозных деятелей традиционной религии черкесов. Но эта видимость утратила силу, когда РЧВ закончилась позором для всех чудесных обещаний магометан. Далее, отдельные субэтносы смогли исповедовать свою коренную религию до прихода большевиков.

Географически, Кавказ оказался на линии жесткого соперничества ислама и христианства. Принуждая свой народ к чужой религии, элита пыталась решить насущные стратегические вопросы. Их главной целью было защитить Родину от колонизации, защитить народ и т. д. Безусловно, на каком-то четвёртом-пятом плане была и цель спасти своё имущество и власть. Главное, они рассчитывали на то, что вступая в большой круг единоверцев, у них будет поддержка, чтобы выстоять перед лицом надвигающейся опасности, в лице соперничающего авраамического контекста — православной Российской империи. Однако, на деле оказалось, что враждующие филиалы одного бога способны договариваться между собой, духовные противоречия не стали препятствием, победили банальные материальные интересы. Черкесам-атеистам легко делать анализ причин горьких результатов РЧВ, они приходят к простому выводу, что виновата империя с населением 72 млн. человек, военной силой, уничтожившая маленькую страну Черкесию с населением 3 млн. человек и захватившая её территорию. Черкесам-иноверцам делать этот анализ мучительно больно. Им трудно признать неэффективность своих новых религий и божеств, поэтому они более 150 лет прячутся за указанный вывод атеистов. По сути, это отказ от доверия своему разуму, симптом другого мировоззрения, который не был характерным для адыгов.

Принудительный атеизм

Это период с 1917г. по 1991г., примерно 74 года.

В 1917г., власть в Российской Империи захватили воинствующие атеисты (большевики, коммунисты). Империя была преобразована в СССР. Весь этот период правильно выделять лишь для 5% черкесов, оставшихся на Родине. Особенности этого периода не коснулись черкесов, оказавшихся в мусульманских странах, там для каждой диаспоры была приготовлена собственная версия мусульманского Ада. В СССР принудительно утвердился атеизм. Проповедники всех религий подверглись гонениям, велась борьба с целью искоренения всех религий, под лозунгом: «Религия — опиум для народа». Атеистическая пропаганда, сопровождаемая убийствами и репрессиями, нанесла мощный удар по всем религиям СССР. Все религии тогда потеряли большую часть адептов, а проповедники были убиты или репрессированы. Дополнительным средством этой пропаганды послужило то, что в начале 20 века до СССР дошла очередная волна новшеств от технологической промышленной революции (начавшейся в 18 веке в Англии). Продавая природные ресурсы многонациональной страны, руководство СССР закупало за рубежом станки и целые заводы, строились электростанции под руководством иностранных инженеров. Авторитет научно-технического прогресса был использован большевиками, для отвращения народов от Бога. У науки нет знаний о духовном мире, она его ещё не изучает, но технические достижения науки были выданы за доказательства ошибочности религий. Даже в этот период большевистских гонений, вплоть до ВОВ, религия черкесов проявила стойкость. Об этом, свидетельствует мноние советские документы. К примеру, Сборник студенческих работ МГУ 1940г. и др. документы, с описание религиозных обрядов черкесов. Так сложилось, что именно в этот период «принудительного атеизма» от религии Адыгагъэ была окончательно отделена Нартская мифология, а Адыгагъэ стали преподносить как Этику. Атеисты не желали учитывать опасность того, что без своей мифологии рухнет вся духовная культура черкесов, в т.ч. и адыгская этика. Такой ход событий их не беспокоил, а устраивал партийных руководителей, заявивших: «мы — советский народ, наша цель коммунизм, у нас есть моральный кодекс строителя коммунизма». Понятие об этносе, культуре, традициях, языке нивелировались лозунгами о дружбе народов, добрососедстве и др. Год за годом уменьшались часы на обучение родным языкам, оставляя небольшое количество школ с национальным языком обучения в сельской местности национальных республик. Русский язык, безусловно, способствовал проникновению европейских технических знаний во все республики, это позволило подготовить кадры, необходимые для предвоенной подготовки. Но языковая и социальная ассимиляция привела к упадку национальной идентичности, утрате связи с духовным наследием. Преследование религий было ослаблено после начала ВОВ. Однако, по религии черкесов, как и по всему народу, было нанесено столько ударов, что религия покачнулась. Преследование религий полностью прекратились тогда, когда несмотря на несметные природные ресурсы всех захваченных империей народов, СССР обанкротилась и распалась в 1991г.. На этом, период принудительного атеизма, длившийся 74 года, закончился.

Текущий момент.

После распада СССР, во всех вновь образованных республиках принялись активно возрождать свои религии. Большая часть адыгов, кто успел погрузиться в ислам, в период с 1802 по 1864 годы, были уже изгнаны с Родины. Среди тех, кто остался на Родине, за условно исламский период, небольшое число черкесов тоже вошли в ислам. Позже, это вхождение было нейтрализовано 74 годами атеизма. После распада СССР, нам (адыгам) следовало возрождать свою древнейшую традиционную религию, которая нас не подводила шесть тысяч лет. Однако политическая элита совершила очередную ошибку — стали возрождать ислам. Оказалось, что атеизму и авраамическим религиям за истекшие полторы тысячи лет неплохо удалось исказить память и мировоззрение многих черкесов. Различные зарубежные эмиссары ислама, опираясь на черкесов-мусульман в диаспорах, поспешили оказать черкесам финансовую помощь в строительстве мечетей. Разговоры про инвестиции разбудили интерес чиновников. Власти трёх маленьких республик, где дисперсно проживают адыги, второй раз постелили зелёную дорожку для ислама. Нельзя сказать, что ислам пытается вернуть черкесов под своё «духовное управление», так как большинство живущих на Родине, являлись мусульманами весьма условно. Точно также вчера, по официальным отчётам, это большинство числились атеистами, комсомольцами и коммунистами. Обманывать власть мы вынуждены не впервые. Не будем отрицать наличие реально поверивших в ислам, но их процент мал, гораздо меньше, чем ранее поверили в коммунизм. В любом музее, с адыгской (черкесской) экспозицией, читатель увидит, что 95% адыгских раритетов, датируемых до 1800г., вообще не имеют признаков ислама или христианства. Они изготовлены приверженцами адыгского мировоззрения, религии и знаково-символьной системы. Кстати, это видно и из содержания монографии директора Национального музея КБР Ф. Накова, «Тхыпхъэ. Адыгская/Черкесская знаковая система» (2010г.).

Изучение средневековых исторических документов, показывает, что всякий раз, когда адыги имели возможность свободного волеизъявления, они соблюдали обряды своей традиционной нартской религии, однако текущий период может стать переломным.

Религиозная ситуация двоякая:

— с одной стороны, налицо возможности для возрождения религии Адыгагъэ, возвращения народа на путь самостоятельного духовного развития, к славной традиции, которой более 5 тысяч лет.

— с другой стороны, мусульманская пропаганда с зарубежной и федеральной финансовой и властной поддержкой, имеющая целью стереть остатки черкесских религиозно-магических обрядов, традиций под разными благими предлогами (якобы для экономии денег черкесов, привития высокой исламской нравственности и т.п.). Адыгское древнее мифорелигиозное сознание неорганизованно защищается от массированной пропаганды пришлой доматорелигиозной идеологии, но долго это тянуться не может.