Тара (буддизм)

Тара (санскр. तारा [tārā] IAST, тиб. སྒྲོལ་མ་ [Drolma] «Спасительница») — одна из главных бодхисаттв (идам, просветлённых существ) буддизма. Она родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась Тара, ставшая его женой.

В иконографии существует 21 форма Тары, среди них основными принято считать следующие:

• Белая Тара
• Зелёная Тара

Красная Тара (тиб. [sgrol-ma dmar-po] [Долма Марпо] «Красная Освободительница»). Её воплощением является Курукулла

Желтая Тара (санскр. [Васундхара] или [Васучара] «Хранительница Сокровищ»; тиб. [Долма Сермо] «Жёлтая Освободительница»)

Голубая Тара — её воплощением является ЭкаджатиТекст «Во славу 21 Тары» («Поклонение 21 Таре и хвала коренной мантре») читается утром во всех четырёх школах Тибетского буддизма. Текст изначально написан на санскрите, позднее переведён на тибетский язык.

Главная мантра Тары одинакова и в буддизме, и в индуизме: санскр. ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वः [oṃ tāre tuttāre ture svāhā] IAST. Тибетцами и теми, кто следует тибетской традиции эта мантра произносится «oṃ tāre tu tāre ture soha».

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Зеленая Тара изображается с зеленым телом и лицом, она – молодая женщина в полном расцвете красоты. Эта прекрасная богиня дарует освобождение от всех печалей, от боли и бедности. Она способна уничтожить даже величайшее зло, с которым встречается смертный человек, она дарит людям радость. Ее называют также Арья Тара, где Арья значит Освобожденная, перешедшая границы мирского существования. Другое ее имя – Долма, то есть Освобожденная и одновременно Освобождающая, выводящая человека из темного леса сансары. Зеленая Тара – любимая богиня тибетцев. Танка с ее изображением имеется в каждом тибетском доме, где ее благоговейно почитают и поклоняются ей. Считается, кстати, что исключительно благодаря ее милости в Тибете возникли религиозное искусство и литература.

Е. Н. Молодцова, Тибет: сияние пустоты, 2013

В Ге-уре у него были видения световых тел – стоячих форм Красной Варахи, Ваджрасаттвы, Хаягривы, Тары и Амитаюса. затем, во время практики на кладбище, божества позволили воочию лицезреть свои формы и обязались поддерживать его просветляющие деяния. Среди них были темно-синяя форма Экаджати, с дубинкой в руке и верхом на волчице; планетарный мара Рахула; Ваджрасадху – божество-охранитель с четырьмя руками; Шанглон Дордже Дуддул и местные духи-охранители, усмиренные Падмасамбхавой и связанные им клятвой. он также обсуждал дхарму с дакини, как если бы они были людьми.

Лонгчен Рабджам, Жизнеописание и духовное завещание великого учителя дзогчен Лонгчена Рабджама, 2013

Еще одна практика, полученная от Будды Шакьямуни и доступная абсолютно каждому, независимо от посвящения Ваджраяны, – это практика Йидама, известного в Тибете как Джецюн Дролма, обычно ее называют Зеленой Тарой. Молясь, медитируя на Зеленую Тару и ясно представляя перед собой ее форму в небесах, можно развить великое доверие. Мы обращаемся к Зеленой Таре с просьбой о благословениях и достижениях, представляем, как они опускаются на нас, и действительно получаем эти благословения. Сказано, если мы таким образом молимся и развиваем доверие к ней, то чего бы ни попросили или ни захотели – все так или иначе появится благодаря силе ее благословений. Также сказано, что если мы хотим иметь ребенка – родится ребенок, если мы хотим благосостояния – оно появится, если мы хотим духовных достижений – они возникнут благодаря силе нашего доверия к ней.

Калу Ринпоче, Радужные небеса, 2010

Белая Тара – тибетская богиня милосердия. Богине Таре во многих ее ипостасях поклоняются в Евразии, индуистской и буддийской традициях. В ипостаси Белой Тары она показывает человечеству чудеса загробной жизни и открывает секреты мироздания. Она учит цивилизованный мир пониманию и терпимости, а также лечит тело и душу людей, когда это необходимо. Белая Тара является воплощением сострадания. Считается, что она отвечает на все молитвы.

Бренди Осет, Магия женственности. Открой в себе богиню, 2014

Медитация на Зеленую Тару – еще одна практика, которую я представил во время второго визита. Эта форма Тары связана с защищающей активностью, она способна избавить от страхов и страданий этой жизни и помочь нам развиваться на буддийском пути. На основе такой практики, состоящей из трех частей (Основополагающих упражнений и медитаций на Ченрези и Зеленую Тару), я открыл множество центров, и они успешно развиваются.

Калу Ринпоче, Основы буддийского пути, 2012

Практикующие школы Кадампа выражают почтение четырем главным просветленным формам: это Будда Шакьямуни, Авалокитешвара, Тара и Ачала (по-тибетски Мийова). Будда – повелитель и владыка, источник всех Учений. Авалокитешвара – воплощение любящей доброты и сочувствия, – эти два качества составляют основу Просветленного настроя. Назначение Тары – исполнение всех активностей для блага всех существ. Мийова защищает как Дхарму в целом, так и нашу практику.

Шангпа Ринпоче, Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению, 2007

Что из него делали? О-о! Это самый почитаемый у нас камень. Каждый уважающий себя монгол всегда мечтал иметь хуруг – табакерку для нюхательного табака из нефрита и курительную трубку. Ну а наши ламы-целители называли ногоон-хаш камнем спокойствия, олицетворяющим главную заповедь Востока: «Не волнуйся и не спеши – дней в году много». И еще у нас, у буддистов, очень почитается зеленоликая богиня Тара. Ее иконы можно встретить во многих монастырях, но советую посмотреть ее в музее монастыря Эрдэнэ-цзу. Художник изобразил Зеленую Тару как зеленое существо, к тому же обнаженную и прекрасную женщину. Она прекрасна, как могут быть прекрасны только смертные, а потому понятны и любимы всеми смертными. Почему богиня зеленая? Сам этот цвет несет покой и умиротворенность. Вот почему монголы всегда любили зеленый камень. Неужели у нас в Монголии нет месторождений зеленого камня? Плохо вы, геологи, ищете, – неожиданно сделал выпад в мою сторону лама.

Юрий Липовский, В поисках диковинных камней Гипербореи, 2017

Мог Руитху был подвластен также огонь, причем благодатный, посредством которого он смог победить губительный огонь из рябины, разожженный друидами короля Кормака. Огонь у друидов имел особый ритуальный смысл, и два главных кельтских праздника (Белтайн и Самайн) были сопряжены с возжиганием костров. В Ирландии друиды собирались все вместе в ночь Самайна, дабы совершить жертвоприношения всем богам. В эту ночь все были обязаны потушить огни в своих домах, и никому не дозволялось зажигать огонь иначе, чем от священного костра на холме Тара. Оттуда гонцы разбегались в разные стороны Ирландии, неся головешки от священного огня в каждый город, а оттуда в каждый дом. Некоторые источники утверждают, что нарушение этого указа грозило смертью.

Группа авторов, Магические практики друидов, 2017

То же самое довелось увидеть и в Сибири, в сакральном месте Омской области близ деревни Окунево на берегу реки Тары. Здесь среди древних лесных курганов (по моему мнению, принадлежащим гиперборейским мигрантам) трудами и стараниями местного подвижника и мецената Сергея Саулина воздвигнута православная часовня и памятный крест (рис. 29). И здесь же ближайшая к часовне сосна сплошь увита тряпочками и лентами, оставляемыми сотнями и тысячами паломниками, кому довелось добраться до священного урочища[23] (рис. 30). Среди них и православные верующие, и сектанты-бабаджисты, построившие в деревне Окунево ашрам, и просто те, кто вдруг ощутил необъяснимую и подсознательную потребность – оставить в биоактивной зоне метку-знак. Аналогичную картину можно увидеть повсюду – на Севере и на Юге, в Брянских лесах и в Амурской тайге, в Поволжье и на Кавказе. Зов и повеление ноосферы!..

Валерий Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006