Прибежище (буддизм)

Прибежище (санскр. त्रिशरण, triśaraṇa IAST (тришарана); пали: tisarana) — формула клятвенного обета в буддизме, произносимая при посвящении монахами и монахинями, а также мирянами, желающими приобщиться к учению Будды.

Принять Прибежище — значит присоединиться к Сангхе (общине буддистов). Принятие Прибежища в буддизме — это ритуал, совершаемый при вступлении в буддийскую общину. Этот ритуал — аналог произнесения исповедальной формулы в теистических религиях — произнесение формулы, в которой в качестве прибежища признается Триратна (санскр.: «триратна», пали: «тиратна» — «три сокровища»): Будда, его учение (дхарма) и община (сангха). Для принятие Прибежища для того, кто решил посвятить свою жизнь исследованию буддийской дхармы, стать последователем буддизма, может быть достаточно произнести формулу принятия Прибежища в присутствии трёх монахов или даже мирян-буддистов, либо, если поблизости нет исповедующих буддизм, неофит может принять Дхарму (учение Будды) самостоятельно, например — перед статуей Будды или даже без оной. Принятие Прибежища — инициатический (посвятительный) акт, значение которого очень важно в буддизме.

Процесс принятия Прибежища заключается в трёхкратном повторении общеизвестной формулы:

Я ищу Прибежища в Будде.

Я ищу Прибежища в Дхарме.

Я ищу Прибежища в Сангхе.

О Благодатный, прими нас под свою защиту отныне и до кончины!

и является моментом приёма в сангху — в братство исповедующих буддизм (Дхарму Будды). Формула эта зафиксирована в Кхуддака-никае — одном из разделов буддийского канона, записанного около 100 г. до н. э. на языке пали и, как верят буддисты, представляющие слова самого Будды. В Ваджраяне (тантрическом буддизме) к описанной формуле добавляется ещё один член: «Я прихожу к Гуру как к Прибежищу»..

Ещё одной особенностью Ваджраяны является дополнение традиционных Трех Прибежищ понятием «внутренних Прибежищ», иначе именуемых «тремя корнями»: учитель (гуру), божество созерцания (йидам) и защитники Учения, зачастую заменяющими собой изначальную формулу.

Перед принятием Прибежища человек должен быть ознакомлен с основами буддизма. Предполагается, что принявший Прибежище знаком с основами буддизма, и будет соблюдать пять простых обетов мирского последователя буддизма (упасаки):

— Не убивать.

— Не воровать.

— Не допускать неправильного сексуального поведения (адюльтер и др.)

— Не допускать проступков в речи (не клеветать, не злословить и т. д.)

— Не употреблять одурманивающих веществ.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Мы также принимаем Прибежище в поучениях Будды, известных как Дхарма, и в его ближайших последователях, практикующих Дхарму. Их еще называют Сангхой, или монашеским сообществом. Три объекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – называются Тремя драгоценностями. Принять Прибежище – означает довериться тому, что Три драгоценности представляют собой источник благословения, вдохновения и духовного развития. Связь, установленная однажды, остается в силе, если в уме человека сохраняются открытость и преданность. Более того, подобный союз не ограничен рамками лишь одной жизни. Можно сказать, что тот, кто принял Прибежище и таким образом выразил свою уверенность в Будде и Пути, им предложенном, в какой-то степени «гарантировал» свое Просветление, поскольку сделал первый и самый важный шаг.

Калу Ринпоче, Восходящее солнце мудрости, 2010

Идея Прибежища и действительное принятие Прибежища являются основой буддийской практики. Без этого начального обязательства невозможны никакие последующие уровни принятия обетов или вовлечения в практику. Прибежище – это необходимое основание для путешествия по буддийскому пути к Просветлению. Во время церемонии принятия Прибежища я давал буддийские имена людям, принимавшим в ней участие. Каждое из них начиналось со слова «Карма». Оно подобно семейному или родовому имени, означающему, что эти мужчины и женщины стали буддистами и приняли Три драгоценности как источник вдохновения. «Карма» в имени означает также особую связь с линией передачи Карма Кагью. Я до сих пор сохранил свою привычку давать такие буддийские имена во время церемонии принятия Прибежища.

Калу Ринпоче, Основы буддийского пути, 2012

Во всех школах буддизма новички принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Первая из них – Будда, который сам свободен от сансары и потому может вести других по пути. Вторая драгоценность – Дхарма, его Учение, а третья – Сангха, сообщество практикующих. Приняв такое Прибежище, мы не отвергаем мирские стремления, но отводим им соответствующее место по отношению к этим полезным проводникам на пути Освобождения. Поскольку вначале мы не можем воспринимать Три драгоценности как что-то живое и близкое, их представителем становится Лама (гуру). В Тибете считалось, что Лама даже важнее Будд, ведь именно благодаря нему мы в итоге встретимся с Буддами. Такое понимание преданности Учителю Мила называет «первым и самым важным ключом».

Джецюн Миларепа, Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы

Принятие Прибежища не таит в себе никаких опасностей и не несет ограничений, ни внешних, ни внутренних. Оно не стесняет нас в нашей повседневной деятельности. По существу, речь идет о том, чтобы развивать доверие к источнику сочувствия и благословения. И также неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветленного состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ. Это признают все буддисты. Все религии истинны в своем контексте. И когда мы принимаем Прибежище, от нас не ожидают, что мы начнем отрицать истину других духовных течений, говоря: «Только это Учение верно, все остальные – нет. Мы не хотим иметь с ними ничего общего». Это совершенно не тот случай. После принятия Прибежища вполне допустимо иметь доверие к другой религиозной системе и даже практиковать ее, понимая, что каждая религия преследует свою цель. Таким образом, человек, приявший Прибежище, не испытывает никаких новых трудностей или ограничений. Это просто не является частью Прибежища. Единственное, что действительно важно, – это доверие к Трем драгоценностям.

Калу Ринпоче, О природе ума, 2012

Великий индийский мастер Атиша первым ввел практику по Тренировке ума (по-тибетски Лоджонг) в Тибете. Атиша получил эти поучения от мастера Серлингпы, жившего на Суматре. Благодаря своей сильной связи с Дхармой из прошлых жизней, Серлингпа в совсем юном возрасте нашел золотую статую Будды. Он постоянно выражал почтение Будде, даже в то время, когда буддизм не был признанной религией. Поскольку он был принцем, никто не смел препятствовать ему. Позднее этот интерес заставил его предпринять путешествие в Бодхгайю, что расположена в Индии. Там Серлингпа встретил буддийских мастеров. Пребывая в Бодхгайе, он получил наставления у многих учителей, и прежде всего от мастера по имени Кусали, который был великим йогином. Завершив свою учебу и практику, Серлингпа вернулся в свою страну. Позднее он стал одновременно правителем страны и учителем Дхармы для своего народа; он правил согласно буддийским принципам. Тысячи людей получили посвящения и буддийское Прибежище, образовали Сангху. Его страна процветала, и Дхарма в ней распространилась широко.

Шангпа Ринпоче, Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению, 2007

Тогда как некоторые практики, вошедшие в эту книгу, могут выполняться вне зависимости от того, являетесь вы буддистом или нет, большинство из них подразумевают, что практикующий принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Прежде чем предпринимать попытки визуализации и начитывания мантр, рекомендуется для начала освоить предварительные медитации поэтапного пути к просветлению (тиб. ламрим), в особенности когда дело касается практики созерцания божеств. Ещё раз отмечу, что наставления квалифицированного учителя являются идеальным условием для получения максимальной пользы от всех этих практик.

лама Сопа Ринпоче, Абсолютное исцеление. Духовное целительство в тибетском буддизме, 2001

Удасины – один из древнейших монашеских орденов в индуизме. Этой духовной родословной, насчитывающей огромное число поколений, принадлежали многие и многие великие святые, мистики и ученые. Наиболее знаменитым из них в недавнем прошлом был Бхагаван Шричандра. Шричандра считается сто шестьдесят пятым Учителем из числа Удасинов, однако, поскольку он прославился в качестве великого йогина и сыграл исключительно важную роль в деле распространения учения Удасинов по миру, его нередко ошибочно почитают за основателя ордена. На деле же традиция Удасинов уходит своими корнями намного, намного глубже, вплоть ко времени творения самого мироздания. В священных Ведах мы имеем упоминание о четверых сыновьях Брахмы, творца этой Вселенной, родившихся из его ума: Санаке, Санандане, Санатане и Санаткумаре. Считается, что эти мудрецы жили даже еще до семи небесных мудрецов (о которых есть упоминания и в Ведах, и в других писаниях) и до великого Нарады. Об этих четырех риши (провидцах) говорят, что они всегда имеют облик детей и постоянно погружены в экстаз памятования о Божественном. Облик их утонченно прекрасен и нежен. Одетые лишь в набедренные повязки, они свободно передвигаются по всей Вселенной, непрестанно повторяя великую мантру «Хари Шаранам» («Я обрел прибежище в Боге»). Эти дети-провидцы пребывают в мире от момента творения и останутся тут до самого растворения Вселенной, которое называется пралайя. Самый выдающийся из них – мудрец Санаткумара, и именно он считается родоначальником и первым Учителем традиции Удасинов в индуизме. Как мы узнаем позднее, эти дети-провидцы проявили особое расположение к герою данной книги – Гурудэве. Они благословили его своей даршаной, наставлением и защитой.

Свами Прем Вивекананда, Чандра Свами Удасин. След в вечности, 2016

«Важность Ламы – это особенность Ваджраяны; о ней не говорят ни в Хинаяне, ни в Махаяне. Пожелания, обращенные к Буддам и Бодхисаттвам, и искреннее принятие в них Прибежища, конечно, представляют собой действенный способ достичь Просветления, но это ступенчатый путь. Он более протяженный, чем Алмазный путь, на котором мы устанавливаем глубокие отношения с Учителем. Ваджраяна содержит методы, позволяющие обрести полное Просветление уже в этой жизни. Эти поучения нам дает не кто иной, как Лама. Вот почему он незаменим для тантрической практики, и вот почему на пути Махамудры, который является частью Ваджраяны, взаимоотношениям Учителя и ученика уделяется такое внимание»63.

Джамгон Конгтрул, Отношения Учителя и ученика, 1999

Л а м а: «Пять мудростей[54], Будда, Учение и Община, пребывают в тебе. Медитация приведет тебя к познанию их истинной сущности в себе самом, ищи же истинное прибежище, то есть ищи прибежище в себе самом».

Александра Давид-Неэль, Посвящения и посвященные в Тибете, -1

Молитва, которая является ключом к общению с Аллахом, позволяет верующим находиться в постоянном контакте с великим Творцом, это связь с Аллахом и средство получить у Него прибежище и помощь. Им открывается путь в потусторонний мир, в мир сверхъестественного. Они склоняют головы только перед Аллахом и выражают покорность одному лишь великому Создателю Мира Бытия. В их жизни нет места для смирения и робости перед лицом угнетателей и тиранов. С помощью молитвы они просят помощи и поддержки у Источника Благосклонности и Милосердия.

Назим Зейналов, Обучение совершению ритуальной молитвы, 2015

105. АПАВАРГАПРАДА – даритель благоприятных вещей. Шива дарует энергию для разрушения эго и нахождения прибежища в нём самом. (…)

В. П. Францишко, Число 108 – космический таймер эволюции, или «Очи» Бога, 2018

Льюис писал: «Да, невелика честь быть последним прибежищем, собственно – альтернативой аду, но Бог на это идет. Ведь надо во что бы то ни стало разрушить иллюзию самодостаточности, и Бог разрушает ее грубым страхом геенны, ее вечного огня, или страхом земных страданий, не стыдясь умаления Своей славы. Я назвал это смирением, потому что не всякий захочет стать последним прибежищем. Будь Господь горд, Он не пожелал бы такой любви; но Он не горд. Он согласен получить нас даже тогда, когда мы ясно показали, что все на свете нам дороже Него, и пришли к Нему лишь „за неимением лучшего"»[37].

Дейвид Прайер, Первое послание к Коринфянам, -1