Алхимия

Алхи́мия (лат. alchimia, alchymia) — специфическая область натурфилософии, сформировавшаяся в лоне герметической традиции.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Конечно, до XVII в. были периоды Средневековья и Возрождения. В течение первого из них наука находилась в полной зависимости от богословия и схоластики. Для этого времени типичны астрология, алхимия, магия, каббалистика и другие проявления оккультного, тайного знания. Алхимики пытались с помощью химических реакций, протекающих в сопровождении специфических заклинаний, получить философский камень, способствующий превращению любого вещества в золото, приготовить эликсир долголетия, создать универсальный растворитель. В качестве побочных продуктов их деятельности появились многие научные открытия, были созданы технологии получения красок, стекол, лекарств, сплавов и т. д. В целом развивающееся знание было промежуточным звеном между техническим ремеслом и натурфилософией и в силу своей практической направленности содержало в себе зародыш будущей экспериментальной науки.

Коллектив авторов, Концепции современного естествознания. Учебное пособие, 2009

Другой важной составляющей его оккультной системы было учение о кристаллах. В соответствии с ним душе каждого типа людей соответствовал особый тип кристаллов. С их помощью можно было влиять на судьбу и лечить болезни. Структура драгоценных камней была также определена как трехмерная проекция рун, что и давало дополнительную силу самоцвету. Само слово «кристалл» несло в себе указание на древнюю религию нордических народов – крист, впоследствии искаженную и вытесненную христианством. В качестве других доказательств ее существования приводились различные варианты крестов, присутствовавших во многих культурах. Чтобы показать существование древних знаков в алхимии, Горслебен трансформировал круг в свастику, квадрат разложил на составляющие и получил изображение руны «дагаз». Популярный в эзотерической среде символ – алхимический куб – представал как сложенный в трех измерениях крест, что являлось, по его мнению, доказательством сохранения в этой традиции остатков арийских верований.

Антон Прокопьев, Аненербе. Страшная тайна Третьего рейха, 2014

Если мы захотим посмотреть на начало науки химии, нам не подойдёт такая временная рамка. В то время, как происходила первая научная революция в физике, когда создавалась современная наука – химия была ещё насквозь наукой алхимиков. Это была общепринятая практика работы с веществами, происходило усовершенствование инструментария и оборудования, выделялись всё новые чистые вещества, возникало более отчётливое представление о взаимодействии веществ – и всё это было ещё до начала современной химии. Причём так описать преднаучную алхимию можно лишь анахронично, из будущего. Конечно, для самих работников, самих алхимиков дело было не в совершенствовании посуды и горна, не в выделении веществ. Существовало несколько направлений алхимии, одни больше ориентировались на арабские образцы, другие – на существовавшую европейскую традицию, одни занимались трансмутацией веществ, другие были в большей степени медиками и обращались прежде всего к человеку [Ghiselin 2000]. Различить черты будущей химии было крайне трудно.

Г. Ю. Любарский, Рождение науки. Аналитическая морфология, классификационная система, научный метод, 2015

В качестве примера приведем высказывания И. Ньютона (1642–1727). Примерно с 1678 года Ньютон систематически занимался алхимическими опытами. Первые описания выполненных им экспериментов датируются концом 1660 года. Период с 1680-х по 1690-е годы – время наивысшей активности ученого в занятиях алхимией. Ньютон пытался практически решить вопрос получения материи «…из коей золото образуется в Природе, к коей оно дружественно и которая является, так сказать, матерью золота… я знаю, о чем пишу, ибо я прокаливал в огне разнообразные стеклянные сосуды с золотом и этой ртутью. Они росли в этих сосудах, принимая форму дерева, а затем деревья вновь растворялись, давая новую ртуть. <…> Золото начинает набухать и в таком состоянии разлагаться, выбрасывая побеги и ветви, изменяя окраску, – зрелище, которое меня каждый раз очаровывает…» Данная цитата интересна еще и тем, что приоткрывает тайну алхимической символики. Речь идет о cauda pavonis (павлиньем хвосте). Алхимики же зачастую в своих книгах просто описывали то, что видели в ретортах, подбирая подходящие аллегорические символы [18].

Любовь Морозова, Первые после Бога. Книга о деньгах, 2015

В познании природы – в условиях недоверия к разуму и науке стал развиваться своеобразный «схоластический эмпиризм». Французский культуролог М. Фуко приводит чрезвычайно характерный образец такого рода: в трактат о змеях, помимо чисто естественнонаучных сведений, входили также описания чудес и пророчеств, связанных с тайными знаками Змеи, Змееносца, Дракона (название созвездий), описания геральдических знаков и так далее. Такой подход вполне соответствовал «книжному» характеру средневековой культуры. Исследования «книги природы», соответственно, сводятся теперь к расшифровке божественного замысла – к поиску различных «симпатий» и «антипатий» в природе, глубоко скрытых соответствий между вещами и их именами и знаками. Так, целительное действие снадобья от головной боли из грецких орехов объяснялось «симпатией» между строением ореха и головного мозга. Ученый представлялся как маг и чародей, выявляющий тайные знаки, символы и предзнаменования (отчего и вечные подозрения в связях с дьяволом). Ведущее место в средневековом познании природы и всем образе жизни занимали астрология и алхимия – характернейшие феномены культуры той эпохи.

В. Г. Торосян, Концепции современного естествознания

Также одной из наиболее выдающихся фигур магической традиции Севера можно назвать Парацельса – Филиппа Ауреола Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, создавшего труд, включавший в себя синтез всех алхимических и магических учений, известных в Средние века. В этой работе он также оценивал магию и алхимию с рациональной и строго научной точки зрения и на собственном опыте испытывал все методики, чтобы опровергнуть или подтвердить их действие.

Михаил Прохоров, Магия рун. Талисманы и обереги, 2012

В этот период к конфуцианству добавилось еще одно философское направление, зародившееся в крестьянской среде, оно имело сильное влияние в обществе. Со временем оно стало соперничать с учением Конфуция во многих районах страны и позднее стало известно как даосизм. Эта философия представлена в философской поэме «Лао-цзы», или, как ее называли позднее, «Дао-дэ-цзинь». Считается, что ее написал мудрец по имени Лао Тань, или Лао Цзы («Старый мастер»). В этой поэме излагается концепция или принцип дао («путь»), который представлен в виде естественного закона, применимого ко всему, в противовес патриархальному порядку вещей, который проповедовал Конфуций. Это философское направление возымело огромное влияние на традиционное искусство врачевания, и оно, уже однажды отбросив свою первоначальную точку зрения об исключительности внешнего осмотра, пришло к обоснованию диаметрально противоположного утверждения, в котором нашлось место и даосской алхимии.

Штефан Палош, Китайское искусство целительства. История и практика врачевания от древности до наших дней, -1

Разумеется, не всякое. Об этом уже шла речь. Вы можете добавить, что некое "сочетание несочетаемого" обладает метафизическим или, например, религиозным, магическим, литургическим смыслом, но лишено смысла эстетического (художественного). Опять-таки я полностью с этим согласен. Хотелось бы к этому бесспорному утверждению добавить следующее: для метафизического синтетизма ни одна из сфер духовной жизни не обладает абсолютной автономией, но включена в качестве особой «планеты» в состав сложно структурированного ментально-астрального космоса, иными словами, принадлежит к сфере метафизических архетипов, бросающих свои символические проекции в человеческое сознание. Поэтому принцип «сочетания несочетаемого» относится в первую очередь к проблеме синтеза внешне «несочетаемых» форм, наделенных известной самостоятельностью и независимостью по отношению друг к другу. Для пояснения этой мысли следует воспользоваться сравнениями, заимствованными из сфер герметических наук, процветавших в Средневековье, затем высмеянных в эпоху Просвещения, забытых в период расцвета позитивизма и материализма, но заново открытых и переосмысленных в XX столетии. Много полезного в этом отношении сделал Карл Густав Юнг. В 1960-е гг. его интерпретация средневековой алхимии была мне, к сожалению, неизвестна. Читал только его книгу о психологических типах. Тем удивительней, что совершенно интуитивно (исходя из своего эстетического опыта) я подошел к проблеме, лежащей в основе алхимических исканий, – проблеме сочетания противоположностей.

В. В. Бычков, Триалог 2. Искусство в пространстве эстетического опыта. Книга первая, 2017

Не следует понимать эти четыре стихии буквально – как физическую землю, физическую воду, физический воздух и физический огонь. Под этими экзотерическими названиями скрываются гораздо более глубокие понятия. В частности, они соотносятся с четырьмя низшими планами Природы: Земля – с физическим планом, Вода – с энергетическим, Воздух – с психическим и Огонь – с ментальным. В алхимии это те четыре пласта, которые помещены внутри алхимической печи – Атанора. Внизу – Соль, в середине – две формы Меркурия, а в верхней части – Сера, увенчанная Огненным Фениксом, представляющим пятую Стихию, которую в ее естественном состоянии выявить невозможно, поскольку она весьма нестабильна, даже в момент своего образования.

Х. А. Ливрага, Элементалы – духи Природы, 2004

Однако даже при том, что в период от Аристотеля до конца Средних веков научное познание было сковано в развитии, одна из научных отраслей продолжала развиваться, так как занималась сбором фактов и накоплением знаний. Да-да, я имею в виду именно химию. Точнее, не совсем химию, а её ответвление – алхимию, представляющую собой странное сочетание кропотливого труда с полным суеверий мистицизмом. Разумеется, развитие алхимии тоже было обусловлено в первую очередь материальными побуждениями, ведь человеку во все времена свойственно желание разбогатеть, сохранить здоровье, продлить жизнь и т. д.

А. М. Иванов, Химия – просто: история одной науки, 2018

Практика преобразования накопленного в процессе долгого воздержания от эякуляции семени в чистый дух получила со временем название «даосская внутренняя алхимия». Наиболее известные мастера «внутренней алхимии» принадлежали к так называемой Школе Целостной Истины, которая удачно сочетала в своем учении элементы традиционного даосизма, буддизма и конфуцианства. Учителя Школы Целостной Истины утверждали, что классические даосские тексты следует понимать прежде всего метафорически (то есть не буквально, а рассматривая их в иносказательном смысле). С этой точки зрения «бессмертие», о котором говорили и к которому стремились первые даосские мудрецы, – это не физическое бессмертие, а бессмертие духа, которое, в свою очередь, является не чем иным, как результатом слияния человеческой души с изначальным Дао. Считалось, что Эликсир Жизни вырабатывается в самом теле человека в результате просачивания правильно трансформированной энергии в сексуальный центр. На основе этого представления даосы разработали оригинальную и чрезвычайно действенную систему психофизического тренинга, конечная цель которой заключалась в формировании из собственного семени (из физиологических жидкостей всего человеческого организма) так называемой золотой пилюли бессмертия. Приемы «внутренней алхимии» основывались в первую очередь на правильном дыхании, правильном питании и правильном сексе.

С. А. Самсонов, Камасутра. Энциклопедия любви, 2007

Для того, чтобы исследовать Таро, необходимо ознакомиться с основными идеями каббалы и алхимии. Так как, по мнению многих толкователей, эти карты являются обобщением знаний герметических наук: каббалы, алхимии, астрологии, магии и их разделов. Все эти науки, авторство которых приписывается Гермесу Трисмегисту, в действительности представляют собой единую систему очень широкого и глубокого понимания природы человека в его отношении к миру ноуменов (Бог, мир Духа) и миру феноменов (наблюдаемый физический мир). Буквы иврита и различные аллегории каббалы, названия металлов, кислот и солей в алхимии, планет и созвездий в астрологии, добрых и злых духов в магии – это всего лишь инструменты для сокрытия истины от непосвященных.

П. Д. Успенский, Символика Таро. Философия оккультизма в рисунках и числах, -1

Кроме того, арийцы унаследовали наиболее ценные науки: алхимию, астрологию, минералогию, геологию и физику. С помощью особых процедур, называемых Мистериями, эти знания передавались от поколения к поколению, делая избранных молодых людей могущественными магами, способными одним усилием воли преобразовывать Вселенную в соответствии с их невероятными замыслами.

А. И. Первушин, Тайная миссия Третьего Рейха, 2012

И теперь, дав определение магии и прояснив ее роль как практической науки, мы подробнее поговорим о различиях в ее видах. В алхимии традиционно различаются три стадии, три уровня работы. Первый уровень, Nigredo, обозначается при помощи черного цвета, второй, Albedo, – белого, а третий, высший, символизируется красным цветом – Rubedo. Черная магия обыкновенно представляется чем-то нечистым, имеющим непосредственное отношение к сатане. Такие выводы подобны кривому зеркалу из комнаты смеха – они искажают истину, хотя все же дают какое-то представление о ней. Черная магия действительно относится к работе с низшими, нечистыми силами, имеющими демоническое происхождение. Она зачастую может дать значимый результат и без значительных усилий, приложенных со стороны мага.

Аурика Луковкина, Белая магия и талисманы, 2013

Именно в Эпоху Возрождения о Пифагоре сложилось мнение как об основоположнике экуменической теософии, преодолевающей любые этно-конфессиональные грани, и отце разного рода оккультных дисциплин, в том числе духовной алхимии, нумерологии, белой магии и пр. XVII и XVIII вв. еще более укрепили подобный взгляд на античного ученого, когда даже протестантские и католические теологи, наряду с розенкрейцерами и гуманистами, рассматривали древний пифагорейский орден в качестве прообраза совершенного и просвещенного общества будущего. Не мог не поддаться этим веяниям и молодой Антуан Фабр д'Оливе, получивший, согласно Седиру, во время своего нахождения в Германии в 90-х гг. XVIII столетия некое пифагорейское посвящение, о котором доподлинно ничего неизвестно, ибо формально на тот период не существовало ни одной пифагорейской организации ни во Франции, ни в Германии, ни в иной европейской стране. Не внесли определенной ясности относительно самого некогда существовавшего пифагорейского посвящения и авторы минувшего века. Французский оккультист Папюс (Жерар Анкосс) полагал, будто оно, в отличие от древнееврейского ветхозаветного посвящения, являлось более научным и рациональным. В масонской среде до сих пор жива легенда, что Г. Н. Иисус Христос сумел воскресить себя из мертвых, поскольку был посвященным в пифагорейские мистерии. Действительно, мы знаем мага Аполлония Тианского как самого знаменитого из пифагорейских адептов, но о Пифагоровых таинствах аутентичных сведений слишком мало. А посему «Золотые стихи Пифагора» Фабра д'Оливе следует считать вовсе не комментарием к эзотерической доктрине пифагорейцев, на чем настаивали отдельные оккультисты, а истолкованием общей сущности всех древних мистерий, единых в своем истоке.

А. Ф. д'Оливе, Золотые стихи Пифагора, объясненные и впервые переведенные в эвмолпических французских стихах, предваряемые рассуждением о сущности и форме поэзии у главных народов земли, -1

В самой систематике немецкая натурфилософия оставила очень яркий, хоть и кратковременный след в первой половине XIX столетия; наиболее последовательно её воплощает Лоренц Окен (наст, имя Окенфус, Lorenz Okenfuβ;) Если классификационные построения представляют собой применение к органической природе философии Шеллинга, дополненной некоторыми идеями алхимии и нумерологии (Райков, 1969; Breidbach, Ghiselin, 2002). Она целиком дедуктивна, хотя Окен всегда подчёркивал, что остерегается спекуляций, лишённых фактологической основы (Окен, 1836; Oken, 1847). В том разделе натурфилософии Окена, где он касается биологической систематики, ключевым, как и у МакЛи (см. 3.7.2), является принцип иерархичности, однозначно вытекающий из подчёркнутого выше уподобления Природы сверхорганизму, в котором каждой части (органу) соответствует определённый таксон растений и животных. При этом в расчленении «тела» сверхорганизма на органы явно прослеживается антропоцентризм: как и в концепции Лестницы совершенствования, за меру всего сущего взято строение тела человека как наиболее совершенного творения природы. Одним из основных для построения системы таксонов является принцип подобия – имеется в виду подобие данного организма части или органу более высокого по рангу Сверхорганизма. Оно выявляется на основании того, какая часть тела организма представляется Окену наиболее значимой для его жизнедеятельности (всё тот же аристотелизм). Такую систему Окен называет естественной, в противоположность тем, которые построены по иным принципам и пригодны лишь для того, чтобы, по мнению Окена, «заучивать названия и признаки». Другой важный принцип океновской таксономической концепции – принцип параллелизмов, согласно которому в разных разделах таксономической системы группы организмов должны также «повторять» друг друга по своим характеристикам, как подобны друг другу разные части (например, конечности) единого организма (не путать с «тройным параллелизмом» Агассиса и Геккеля).

И. Я. Павлинов, Биологическая систематика: Эволюция идей, 2011

В алхимической традиции существуют две разновидности Пути – Путь сухой и Путь влажный. Сухой Путь прокладывается актом посвящения, влажный – путем «приобретения знания в процессе чтения и размышления <> – единственный путь к истине, которому можно научить другого».[257] Первый путь – быстрый и жесткий, второй – растянутый во времени и достаточно мягкий, однако, не дающий полной гарантии глубокого постижения алхимической символики и ее смыслов. Тем не менее, не зависимо от способа проникновения к таинствам алхимии, в Пути перед неофитом раскрывается некая картина последовательности прохождения этапов.

О. В. Клещевич, Иероглифика Петергофа. Алхимические аллюзии в символике Петергофского садово-паркового ансамбля, 2017

Учение, стоящее за этими символами, принимало множество форм. Веды – его древнейшее литературное выражение, но оно же было известно и изустно передавалось от поколения в поколение задолго до написания Вед. В некотором смысле это и есть та истинная христианская религия, которая, согласно святому Августину, существовала всегда, и только после пришествия Иисуса начала называться христианством. Это истина, которой учат такие организованные школы, как розенкрейцеры и масонские гильдии, истина, из Великой Школы которой произошли эти и другие подобные общества. Она также скрывается в символах алхимии и астрологии. Поэтому Таро говорит на многих языках, а его символы исполнены смысла для всякого, кто изучает древние мистерии, независимо от того, каким путем они пришли к истине, таящейся в людских сердцах. К тому же, хотя его символизм – католический, Таро представляет также особую разновидность духовной науки, поскольку выражает универсальные идеи. Это символический алфавит оккультной философии Израиля – эмблематический синтез Каббалы.

П. Ф. Кейс, Введение в изучение Таро, 1910

Но одно дело – выделить предмет внимания, и другое дело – понять его, изучить. Философия считалась наукой и до сих пор претендует на этот статус. Имеет ли она для этого основания? Ответ зависит от того, как мы понимаем науку. Если наукой называть сферу человеческой деятельности, профессионально занятую производством каких-то знаний, их хранением, разработкой методов получения таких знаний, то в число наук попадет и алхимия, и астрология, и магия. Тогда можно называть наукой и философию. Но если к науке предъявить более строгие требования, такие, что алхимию, астрологию и т. п. придется исключить из числа наук, то и философия лишится статуса науки. Например, такими требованиями являются следующие: субъективная беспристрастность, познавательная объективность, специальная методология (техника) исследования, следование правилам логики (в частности, однозначность и точная определенность понятийного аппарата). Не представляет труда показать, что в колоссальном объеме философских текстов лишь ничтожная часть её фрагментов удовлетворяет этим требованиям. Подавляющая же масса текстов сочинялась и сочиняется так, что может служить образцами нарушения всех законов логики. Рассмотрим простой пример этому.

А. А. Зиновьев, Идеология партии будущего, 2003

Второй этап – с XV по XVIII вв. На первое место в методах наук вышел анализ, попытка расчленить мир на все более мелкие составляющие части и изучить их. Главной проблемой этого времени стал поиск онтологической основы мира, структурированного из первобытного хаоса. Все более мелкое членение мира на части вызвало и более мелкое членение натурфилософии на отдельные науки, а тех – на еще более мелкие. (Из единой философической алхимии образовалась наука химия, которая затем разошлась на неорганическую и органическую, физическую и аналитическую и т. п.)

Т. В. Карпова, Концепции современного естествознания, 2010

Хотелось бы обратить внимание читателя на такой удивительный и одновременно совершенно естественный процесс, как превращение стихий в рамках одного, отдельно взятого действия или личности. Это можно назвать магией или своего рода алхимией. На бытовом уровне подобные превращения выглядят рутинно, и в общем-то, они ежедневно и ежечасно происходят в жизни каждого из нас. Само взросление человека является магическим действом.

Ю. В. Белова, Vision Quest Tarot. Искусство понимания и варианты толкования Таро мудрости индейцев, 2010

Текст Заповедей публикуется впервые и сопровождается комментариями, передающими дух и суть учения традиции «Храма Соломона». Эти вдохновенные беседы распространялись вначале только среди учителей курса «Алхимии Изобилия», в виде рукописного сборника, названного «Библией счастья». В 2000 году в связи со значительным увеличением числа практикующих учение «Алхимии Изобилия» и готовностью многих людей претворять в повседневной жизни принципы учения было решено издать эту книгу для широкого круга читателей. И это позволило многим ищущим обрести понимание природы энергии изобилия, наполнить свою жизнь совершенной радостью, открыть в себе источник счастья, успеха и мудрости.

Сан Лайт, Библия счастья. Тайны совершенной жизни и изобилия. Учение и методы «Храма Соломона», 2012

А нестандартно мыслящие ученые уходили раньше и уходят сейчас за пределы ортодоксальной науки: Пифагор был чистым мистиком и оккультистом; один из основателей современной науки, Френсис Бэкон, явился и основателем масонства; Ньютон занимался астрологией и еще более фанатично алхимией; Парацельс был алхимиком и астрологом; Бутлеров занимался спиритизмом; современный американский ученый Джон Лилли, прославившийся опытами на дельфинах, является представителем современной мистики и оккультизма; известный американский физик-теоретик Энтони Мертон занимается теософией [42]; профессор Г. И. Дульнев изучает Тонкий Мир (телепатию и телекинез); доктор биологических наук, профессор С. В. Сперанский исследует телепатию и телепортацию (перенос лекарственных препаратов на больного); академик П. П. Гаряев занимается изучением фантомных эффектов и телепортации; доктор сельскохозяйственных наук Э. К. Бороздин исследует тонкие тела живых существ; академик В. П. Казначеев исследует полевую форму жизни человека; доктор Цзян изучает вопросы биосвязи и влияния ее на живые существа [59, с. 42] и т. д.

Т. С. Тихоплав, Физика веры, 2011

Трактат Теофила представляет собой подробный критический обзор прикладных искусств, содержащий ценные сведения о технике и технологии. Первая часть рукописи посвящена изготовлению и употреблению различных видов красок и чернил, которые могут применяться для иконописи, книжной графики, росписи стен и т. д. Вторая часть трактата описывает стеклодувное дело, получение цветного стекла и роспись по стеклу. Третий раздел «Списка…» имеет меньшее отношение к алхимии и прикладной химии, но не менее интересен с точки зрения искусств и ремёсел – он посвящен некоторым видам ювелирных работ, а также созданию музыкальных инструментов – духовых органов. Древнейшая рукописная копия книги Теофила была обнаружена в 1774 году в вольфенбюттельской библиотеке, чуть позже еще одна рукописная копия была найдена в Вене. После находки труд Теофила был переведён с латыни на ряд новоевропейских языков.

А. И. Курамшин, Жизнь замечательных устройств, 2018

В своей лекции об алхимии Головин развил идею «свободного двойника». Человек как социальное явление не может быть свободен. Он целиком и полностью заточен в цепи причинно-следственных связей. Он есть тот, кто не свободен и не может быть свободен по определению. У него есть только один способ освободиться: магически сконструировать, вырастить в своей душе «свободного двойника», по отношению к которому обычная личность будет лишь тенью и недоразумением.

Коллектив авторов, Где нет параллелей и нет полюсов памяти Евгения Головина, 2015