Яма (буддизм)

  • Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик) — в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.

    В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Диюй (кит. 地獄) — царство мёртвых или «ад», преисподняя в китайской мифологии. Представления о Диюе основываются на сочетании буддийской концепции «Нараки» (санскрит — नरक) с традиционными китайскими верованиями о загробной жизни, а также множестве популярных дополнений и новых интерпретаций этих двух традиций.
Бра́хма, уст. также Бра́ма; санскр. ब्रह्मा, Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати.
Пре́ты, (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.
Я́ма или Йа́ма (санскр. यम — «Близнец») — бог в индуизме, отказавшийся от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».
Га́нга (санскр. गंगा, хинди गंगा, Gaṅgā IAST, тайск. คงคา) — индуистская богиня, воплощение священной реки Ганга (Ганг). Река и богиня играют заметную роль в религии и мифологии индуизма. Она одновременно является символом материнства (существует эпитет «Ганга-Ма» — «мать Ганга»), связью между мирами и средством для очищения. Индусы верят, что река может снимать грехи и помогает спасению. Часто это действие ассоциируется просто с купанием в реке в любое время, а также с погружением в её воды пепла...

Упоминания в литературе

Прежде всего встают вопросы: зачем воинственный народ в качестве господствующей идеологии принимает проповедь непротивления злу, милосердия и аскезы? Как, приняв это, он продолжает завоевательные войны и, наконец, каким образом изменяется буддийское учение, чтобы выйти из столь противоречивого состояния? Чтобы ответить на эти вопросы, попробуем проследить возникновение культа наиболее почитаемого в Тибете бодхисатвы Манджушри и его гневного проявления – Ямантаки, или «убийцы смерти». Грюнведель относит его к «шиваистским божествам»,[1] принятым буддизмом. Назначение их – защита Учения и война с демонами. Ямантака изображается с девятью головами, главная из которых бычья, с 34 руками и 96 ногами, попирающими врагов веры. Над головою его обычно помещается Манджушри как основная форма бодхисатвы.[2] В большинстве случаев Ямантаке придается шакти,[3] вдохновляющая его на борьбу с царем ада – Ямой. Яма (букв. «смерть») изображается тоже быкоголовым, но без шакти. Вместо нее сестра Ямы подносит ему череп с кровью (габалу). Яма стоит на быке, совокупляющемся с женщиной, что символизирует источник энергии, откуда Яма черпает силы. Варианты изображений Ямантаки и Ямы многочисленны,[4] но для нашей темы не имеют решающего значения. Гораздо важнее сюжет легенды, связывающей Ямантаку и Яму.
Радаманф (Радамант), сын Зевса и Европы, – один из судей, решающих, кого допустить или не допустить после смерти в Северный рай, так как, согласно позднейшим представлениям, Острова Блаженных сделались еще и прибежищем душ умерших. Впоследствии Острова Блаженных стали даже ассоциироваться и с Подземным царством Аида, где, несмотря на вселявший живым ужас, продолжали действовать законы справедливости: в подземный счастливый мир попадали души только достойных людей, которые пребывают там в полной гармонии. То, что царство Аида находится не где-нибудь, а далеко на Севере, – видно из Гомеровой «Одиссеи». Встреча главного героя поэмы с душами умерших происходит в царстве полярной ночи. Для общения с потусторонним миром Одиссею не пришлось спускаться ни в какие подземелья. Чтобы вызвать для разговора души умерших, нужно, оказывается, выкопать яму – длиной и шириной в локоть (но не где попало, а на краю земли и побережья океана, надо полагать, Ледовитого), совершить возлияние медом, вином и водой, а спустя некоторое время принести в жертву бесплодную корову и черного барана. Вот души и слетятся из-под земли, как мухи на сладкое. Детали эти вообще-то не очень существенны для рассматриваемой темы. Важно одно – все описываемое происходит на Севере.
Однажды Деметра возлегла со смертным Иасином. И родила от этого союза Плотоса, чье имя означает богатство [11, там же]. Плутон – подземный бог мертвых – видоизмененное название Плутоса, его имя означает того, кто обладает богатством. Его богатство заключалось не только в бесчисленных мертвых душах, владыкой которых он является, но и семенах. В античном мире богатство древних людей составлял запас зерна, который хранился в вырытых ямах в специально предназначенных для этого больших глиняных сосудах. Есть и другие имена у этого древнегреческого бога мертвых, такие, как Аид и Гадес или Орк. Этот бог никогда не знает, что происходит на земле или на Олимпе, отрывочные сведения доходят до него лишь тогда, когда смертные стучат по земле кулаками и тревожат его своими клятвами и проклятьями [10, IX.158-159, XX.61]. Ему также принадлежат все драгоценные металлы и камни, что сокрыты в земле от посторонних глаз. На земле богу подземного мира ничего не принадлежало, кроме нескольких мрачных греческих храмов и солнечного стада на острове Эрифеи, «Красной земли». Аид оспаривал это стадо священных коров у бога Солнца, Гелиоса [10, ГХ.567; 1, II.5.10]. Древние греки считали, что именно там солнце умирало на ночь. В этом контексте Гадеса называют еще Кроном или Герионом.
Учитывая устойчивую связь обоих дат в кельтском и славянском календарях, можно предположить, что это деление года восточнославянской традицией также связывалось со Сварогом. Однако в былине именно полгода Касьян проводит закопанным в землю. Последняя деталь также могла быть навеяна представлениями о подземном нахождении бога-кузнеца. Хоть Касьян и не был в Иерусалиме, он уже изначально обладает и святым духом, и святой рукой, благодаря чему он и может исцелить Апраксевну. В свете этого мы можем предположить, что и мотив введения запрета на ложь, воровство и прелюбодейство в этой былине также может восходить к языческому периоду. В пользу этого говорит и то, что в белорусской сказке «Искорка Парубок» мотив испытания переходом через огненную яму используется не только в связи с определением, имели ли место половые отношения, но и для установления того, пользовался ли царь чужим имуществом, в данном случае конем. В свете того, что именно с деятельностью кузнеца народное сознание связывало возникновение самого понятия богатства, нет ничего невозможного в том, что с богом-кузнецом был связан исторически третий запрет – имущественный, призванный охранять возникающую в обществе частную собственность.
«Но все это меркнет по сравнению с наказанием быть вечно, вечно, вечно изолированным от образа Бога», – говорит Джон Донне. Таким образом, главная адская мука – существование, безвозвратно и навсегда отрезанное от Бога. Наименее вульгарные демонологи и теологи утверждают: «Ад – это состояние ума, а не место». Словами Джойса, «…каждая погибшая душа будет адом в самой себе». А демоны, курящиеся ямы, кипящие реки, котлы, вертела, раскаленные столбы, клещи, стоны, жалобы были – просто декорация этой идеи. Ее задачей было сделать ад конкретным.

Связанные понятия (продолжение)

Дхармараджа — термин в буддизме и индуизме, означающий «повелитель закона» (санскр.: «дхарма» — закон, учение, «раджа» — царь, князь). Одно из духовных званий в тибетском буддизме.
Ашваме́дха (санскр. अश्वमेध; aśvamedhá IAST; «жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений ведийской религии, детально описываемое в «Яджурведе». В «Ригведе» содержится упоминание о ашвамедхе, но, в отличие от «Яджурведы», отсутствует полное описание ритуала.
Армянская мифология или Дицабануцюн (арм. Հայկական դիցաբանութիւն) — основанные на комплексе протоиндоевропейских верований религиозные воззрения и культы древних армян, которые существовали до официального принятия в 301 году при царе Трдате III христианства в качестве государственной религии, и до сих пор сохраняются в современной армянской культуре в форме передающихся из поколения к поколению традиций и исконных устоев её самобытности. Армянская мифология относится к системе древнейших представлений...
Пурушаме́дха (санскр. पुरुषमेध puruṣamedha IAST — «жертвоприношение человека») — ведийский ритуал принесения в жертву человека, описанный в Шукла Яджурведе (Ваджасанея-самхита, адхьяе 30). Стихи описывают людей всех варн как привязанных к доле в жертвоприношении и предлагаемых Праджапати.
Тофет (ивр. ‏תופת tōpheth‏‎; греч. Ταφεθ; лат. Topheth) — место на юге Иерусалима, в долине (овраге) сынов Еннома, в Новом Завете: Геенна. Известно из Библии, как место, где впавшие в идолопоклонство жители могли приносить в жертву детей, сжигая их на огне у идолов Молоха и Ваала (2Пар. 33:6; 4Цар. 23:10; Иер. 7:31-32, 19:6-14).
Четыре Небесных Царя — в буддизме — четыре бога-хранителя, каждый из которых оберегает одну из четырех сторон света. Собирательно их называют в разных языках следующим образом...
Как и представители других доколумбовых цивилизаций Америки, майя были глубоко духовным народом. В течение тысячелетий их мысли и действия были навеяны космологическими представлениями о времени и пространстве, образовании человека, верой в религиозное значение сельскохозяйственных циклов. Их мировоззрение представляло собой весьма сложную политеистическую религиозную систему. Эта религиозная система сложилась ещё в архаичные времена, задолго до расцвета цивилизации майя в классическом периоде (II—IX...

Подробнее: Мифология майя
Веди́йская цивилиза́ция — индоарийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об истории Индии. Большинство учёных помещают ведийскую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э., хотя некоторые индийские учёные отводят начало ведийской цивилизации к VII тысячелетию до н. э. Ведийский язык продолжал употребляться до V века до н. э., когда культура стала приобретать классические формы индуизма.
Челове́ческое жертвоприноше́ние — разновидность жертвоприношения: приношение высшей ценности — жизни человека — в жертву (дар) божеству. В современных правовых системах человеческое жертвоприношение криминализировано и рассматривается как особая разновидность убийства — ритуальное убийство.
Традиционная религия Майя западного Гондураса, Гватемалы, Белиза и Мексики (Чьяпас и Юкатан) — это юго-восточный вариант мезоамериканской религии, происходящей из векового симбиоза с испанским католицизмом. Однако, как самостоятельное явление традиционная религия майя, включая свои до-испанские варианты, уже существует более двух тысяч лет. До возникновения христианства, она была распространена на территории множества королевств с различными местными традициями. В настоящее время она существует и...
Японская мифология — это система сакральных знаний, включающая традиции синтоизма и буддизма, а также народные поверья. Религия синто содержит огромное количество ками (яп. «божество» или «дух»), которые задействованы в мифологии.
В этой статье описываются религиозные представления о сотворении мира. О научных данных о происхождении Земли см. История Земли. О теориях возникновения Вселенной см Космогония.Сотворение мира — группа космогонических преданий в религиях, особенностью которых является наличие демиурга или Бога-Творца, действия или воля которого являются причиной и движущей силой последовательной цепи актов творения.

Подробнее: Сотворение мира
Пантеон даосизма крайне разнообразен. Он складывался под влиянием не только даосских философско-религиозных доктрин, но и древней мифологии, локальных культов, а также буддийской иерархии сакральных существ и конфуцианских представлений о совершенном управлении.
Реквием Рыцарь-Вампир (Requiem Chevalier Vampire) — цикл графических новелл английского автора Пата Миллса и французского художника Оливье Ледруа. В 2007 году цикл получил награду за «лучший европейский комикс» Eagle Awards, а в 2010 был номинирован на награду «любимый европейский комикс».
Венгерская мифология — мифология венгров, включающая в себя мифы, легенды, сказки и другие формы религиозных представлений. Большая часть венгерской мифологии, как считается, была утрачена, лишь некоторые тексты могут быть классифицированы как мифологические. Тем не менее, значительное количество венгерских мифов было успешно восстановлено в последние 100 лет. Важнейшими источниками венгерской мифологии являются...
Религиозные представления древних финнов — это совокупность верований, сложившихся в дохристианскую эпоху и позднее сосуществовавших с христианством в своеобразном симбиозе в течение длительного времени в форме обрядов, поверий, обычаев, в особой словесной культуре, системе табу и нормативных предписаний. Характерными чертами финского язычества являются политеизм, культ предков и связанная с ним вера в колдунов, способных общаться с потусторонним миром. Финская мифология обнаруживает немало сходств...
Мифоло́гия Дре́внего Еги́пта — собрание мифов Древнего Египта, которые описывают действия египетских богов в качестве средства познания мира.
Ками (яп. 神) — в синтоизме духовная сущность, бог. Согласно определению Мотоори Норинага, данном им в его комментариях к Кодзики, ками именуются божества неба и земли, описанные в древних писаниях и их тама, обитающие в посвящённых им святилищах. Также ками могут именоваться люди, птицы, звери, поля и любая другая природа, обладающая исключительными качествами, внушающими трепет. При этом исключительность может подразумевать как положительные, так и отрицательные качества. Из определения Мотоори...
Религия австралийских аборигенов — религиозная система современных потомков коренного населения Австралии, сохраняющаяся главным образом на севере континента, в Арнемленде и в центральных областях, где аккультурация первобытных племен была сравнительно минимальной. Несмотря на территориальную удаленность друг от друга, у племён сохранилось много общих черт. Религию австралийских аборигенов следует отличать от австралийской мифологии, которая представляет собой единый комплекс современных верований...
Мифология айнов — комплекс мифологических представлений народа айнов. Характер и уровень развития мифологических представлений и мифологического фольклора у айнов определяется такими факторами, как дисперсный характер расселения и тип хозяйствования (собирательство, рыболовство и охота), что требовало поддержания равновесия в природной среде и в человеческой популяции (в частности, не допускать демографических взрывов).
По́поль-Вух (на языке киче Popol Wuj — «Книга совета» или «Книга народа») — книга-эпос мезоамериканской культуры, памятник древней индейской литературы. Содержит мифические и исторические предания, а также генеалогические данные о знатных родах киче цивилизации майя времён постклассического периода (современная Гватемала). Книга обладает чрезвычайной важностью, являясь одним из немногочисленных ранних мезоамериканских текстов.
Сведения о мифо́логии муи́сков на сегодняшний день вызывают споры среди историков-исследователей культуры чибча. Это, во-первых, связано с тем, что к тому времени, как испанцы пришли в Южную Америку, пантеон муисков ещё не сформировался в окончательном виде. Во-вторых, испанское завоевание стало причиной гибели народа и его мифологии. Отдельные знания о богах, служителях культа и церемониях дошли из рассказов, записанных хронистами.

Подробнее: Мифология муисков
Воскрешение мёртвых — распространённый в мифологиях различных народов и религиях сюжет воскрешения (оживления) умершего существа (человека, в частности), зачастую совершаемого божеством или святым. Является частью представлений о жизни после смерти.
Обряды скандинавского культа — обряды традиционной религии скандинавских племен в дохристианский период. Языческий культ скандинавов был децентрализованным культом и представлял собой совокупность местных и семейных культов наряду с общенациональными религиозными фестивалями. Руководство культом осуществляли местные вожди и лидеры: на ферме — глава семейства, на общенациональном фестивале — конунг. По этой причине у скандинавов не существовало понятия «религия» в современном понимании и наиболее...
Айяппа (англ. Ayyappa) — индуистское локальное божество, сын бога Шивы от принявшего женское обличье бога Вишну. Согласно пураническим легендам, Вишну принял вид женского существа Мохини, к которому и воспылал страстью Шива. Был воспитан людьми, прославился как искусный охотник, укротитель диких зверей и победитель злых демонов.
Жертвоприноше́ние ацте́ков — это часть религиозного культа древнего народа ацтеков, заселявших территорию современной Мексики до начала XVI века. Практики жертвоприношения носили широкомасштабный характер и проводились с целью задобрить богов. Выбор жертвы и способ её подношения определялся тем, насколько важен тот или иной бог в пантеоне ацтеков, какие силы он олицетворяет и в какой день проводится обряд. В жертву приносились как люди, так и животные. Жертвоприношение людей было более высоким и...
Шамани́зм (корейское название — мусо́к) до недавнего времени являлся одним из нескольких основных религиозных течений, распространённых на Корейском полуострове. Шаманизм в Корее имеет давние корни. С течением времени на него оказывали влияние другие распространённые религии страны — буддизм и даосизм.
Данные эфиопской (амхарской, тигре, тиграи) мифологии очень скудны. Рано попав в орбиту христианства, эфиопы утратили почти полностью сведения о былом составе своего языческого пантеона. Нынешнее своеобразие народных верований современной Эфиопии — результат заметного влияния иудаизма (в Эфиопии, не только в среде фалаша, сильно почитание и имитация ветхозаветных традиций) и ислама (тигре, тиграи, харари). Специфично т. н. «народное христианство» у гураге.

Подробнее: Эфиопская мифология
Рёккатру (Rökkatru, букв. «Верный рёккам») — наряду с асатру и ванатру направление Северного неоязычества, последователи которого поклоняются рёккам (великанам, ётунам) Северной Традиции.
Гений места (дух места, гений локуса — калька с лат. genius loci) — в римской религии дух-покровитель того или иного конкретного места (деревни, горы, отдельного дерева). Латинское выражение «genius loci» стало популярным у писателей XVIII века и оказало заметное влияние на литературные и архитектурные вкусы в Британии (англ. spirit of place) и за её пределами.
Глаз, как духовно-религиозный символ, будучи органом зрения, тесно связан со светом, способностью духовного видения, познания и открытия истины.
Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.
Чёрная черепаха (кит. упр. 玄武, пиньинь: Xuán Wǔ, палл.: Сюань У) — один из четырёх китайских знаков зодиака, соответствующий группе из семи созвездий в северной части неба. Иногда он называется Чёрным воином Севера (кит. упр. 北方玄武, пиньинь: Běi Fāng Xuán Wǔ, палл.: Бэй Фан Сюань У). В Японии он известен как Гэмбу (яп. 玄武), в Корее — как Хёнму 현무. Она символизирует север, воду и зиму. Хотя по-китайски его называют Сюаньу, «чёрный воин», это название часто переводят как Чёрная черепаха. Обычно его...
В древнеримской религии существовали божества, отвечавшие за зачатие, беременность, роды и развитие ребёнка. С этой сферой жизни были связаны как некоторые главные боги, которым приписывались соответствующие функции, так и меньшие божества, покровительствовавшие какому-либо конкретному моменту в жизни ребёнка («боги мгновения», по выражению Г. Узенера). Некоторые из этих божеств известны только из трудов апологетов христианства.
Ритуальное убийство — разновидность убийства; лишение жертвы жизни, имеющее своей целью исполнение определённого религиозного ритуала.
Тара (санскр. तारा IAST, тиб. སྒྲོལ་མ་ «Спасительница») — одна из главных бодхисаттв (идам, просветлённых существ) буддизма. Она родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась Тара, ставшая его женой.
Культ коня — составная часть некоторых первобытных форм религии, вид зоолатрии, заключается в почитании коня (лошадей), сопряжён с наделением коня сверхъестественными свойствами (вплоть до обожествления), включает в себя комплекс религиозных обрядов, связанных с почитанием коня, а также включает материальные объекты, необходимые для совершения этих обрядов.
Поля Иалу или Иару (егип. Sḫt-j3rw «поля камыша», «поля тростника») — в древнеегипетской мифологической традиции часть загробного мира (Дуата), в которой праведники (или их Ка) обретают вечную жизнь и блаженство после суда Осириса. Прошедшего суд Осириса умершего проводит бог-хранитель Шаи в поля Иалу, путь к которым преграждают врата Тота. Чтобы их отворить, следовало произнести заклинание...
Меланезийская мифология — это комплекс мифологических представлений меланезийцев — жителей архипелагов и островов Меланезии, а также отдельных районов Новой Гвинеи. Характер и уровень развития мифологических представлений и мифологического фольклора у меланезийцев определяется такими факторами, как значительная этническая и языковая разобщённость и сохранение (до прихода европейцев) общинно-родового строя, пережившего в разных районах различные стадии развития. На верованиях также оставили свой отпечаток...
Животные в религиозных представлениях и мифах играют огромную роль, отображая представления различных народов о мироздании (космогонические мифы, космологические мифы), о своём происхождении (антропогонические мифы, тотемические мифы), они участвуют в качестве культурных героев, зачастую им приписывают сверхъестественные способности.
О́ни (яп. 鬼) — в японской мифологии — большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны с красной, голубой или чёрной кожей, живущие в Дзигоку, японском аналоге ада.
Религия маори — языческая религия, которую исторически исповедовали и отчасти исповедуют сейчас маори Новой Зеландии. Характеризуется анимизмом и развитым культом предков. Интересна сложной системой мифологии, сходной в основном с главными мифами народов Океании (точнее — Полинезии).
Белорусская мифология — комплекс легенд и верований белорусов. Сначала языческая, политеистичная, позже она значительно трансформировалась под влиянием христианства. По мере отхода в прошлое собственно языческих представлений, их место постепенно занимала Народная Библия — совокупность апокрифичных фольклорных рассказов, которые объясняли окружающие явления через интерпретацию сюжетов Святого Писания.
Ку́льт пре́дков — одна из древних и распространённых форм политеизма, в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков.

Упоминания в литературе (продолжение)

В Корее и Китае распространено поклонение и еще одному тысячерукому и тысячеглазому женскому божеству – богине милосердия Квансеым. Покровительствуя рождению и исцелению детей, богиня обладает всеведением, позволяющем ей спасти всех и всюду от всяких несчастий. Дж. Кэмпбелл сообщает и о ряде других буддистских божеств – бодхисатв: в Тибете поклоняются бодхисатве Ушнишаситатапатре, все тело которой усеивают бесчисленные глаза милосердия[122]; в Китае – бодхисатве Авалокитешваре, который, взглянув на полный страданий мир, испытал такое сочувствие, что «голова разорвалась на неизмеримое число голов…а из тела, подобно сиянию ослепительных лучей, выросла тысяча вспомогательных рук, причем на ладони каждой руки возникло око не знающего преград зрения»[123]. Описывая многоголовое изображение этого бодхисатвы, Дж. Кэмпбелл отмечает: верхняя из пирамидально скомпонованных голов принадлежит Будде Амитабхе, поскольку в этом мире Авалокитешвара является верховным посланником качества сострадания Будды. Вторая сверху голова принадлежит Яме, Владыке Смерти, суд которого подчиняется милосердию всевидящего бодхисатвы. В китайской мифологии существует даже особая богиня зрения, являвшаяся целительницей глазных и иных болезней, – Яньгуань. Ее рисовали с человеческим глазом в руках или в чашке, стоящей у нее на коленях.
Весьма интересно, что в древнеиранской мифологии существовал бог Йама. Он выступает как первопредок людей, культурный герой и создатель благ цивилизации. Йама являлся владыкой мира в эпоху тысячелетнего золотого века. При нем на земле царило бессмертие, не было старости, пороков, болезней, войн. Этимологически его имя толкуется как «близнец», «двойник». Согласно мифу Йама был распилен пополам рукой собственного брата Спитьюры, околдованного злым духом. Образ Йамы восходит к индоиранской и индоевропейской общности, а также к архаическим мифам о двоих братьях-близнецах, сыновьях Солнца. Йама, согласно мифологеме, первым возжег в Хорезме сакральный огонь жречества. В ведийской мифологии Йама тождествен Яме, который первым принес огонь людям и осуществил цивилизаторскую функцию. В скандинавской мифологии Йама тождествен первопредку Имиру, в балтийской мифологии – Юмису. У латышей полевое божество Юмис означает «сдвоенный плод», что также свидетельствует о близнецовой природе этого божества.
Богиня-владычица зверей могла даровать людям изобилие, однако была у этой хозяйки животных и смертельно опасная для людей ипостась. В русской легенде о возникновении озера Светлояр рассказывается следующее: «Больше всего боялись люди далекого прошлого богиню леса и лесных зверей Девку-Турку. Где конь ее огромный ударял копытом, там проваливалась земля, оставалась яма. В наших заволжских лесах, в глухих местах жило в селении гордое, непокорное племя, которое забыло про Девку-Турку. И та, разгневавшись, напустила на жителей селения своего коня. Конь бил землю копытом, все провалилось и заполнилось подземной водой. Так и возникло на месте, где жило это племя, Светлояр»63. То, что в данном предании речь именно о богине, а не об отзвуках войн с турками, говорит как прямое указание, что все это случилось в далеком прошлом и характеристика Девки-Турки как богини, так и ее пол – в турецком войске амазонок не было. Понятно, что упоминание ее коня появилось в легенде позднее и в начальном варианте богиня, скорее всего, непосредственно уничтожила не захотевших покоряться ей людей. Что касается ее необычного имени, то оно семантически связано с русским названием дикого быка – тура: «С названием тура нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре: туровый, туркий – скорый, поспешный, турить – ехать или бежать скоро, гнать кого-нибудь…»64 Кроме того, ее имя перекликается с турицами русских былин и допускает предположение о том, что первоначально турицей могла мыслиться и сама хозяйка животных.
Существует несколько легенд о происхождении кентавров. Роберт Грейвз рассказывает о двух совершенно разных видах кентавров и истории их создания. Человек по имени Иксион был сыном короля Лапиты Флегия. Эйоней, его будущий тесть, пригласил Иксиона на пиршество, но Иксион отомстил Эйонею, устроив огненную ловушку. Эйоней упал в яму и сгорел заживо. Зевс, который сам был подлецом, забрал Иксиона на Олимп и даровал ему отпущение всех грехов. Однако Иксион не изменился, у него тут же созрел план соблазнения Геры. Гера скрылась от него, оставив вместо себя свою копию, созданную из облака. Иксион был слишком пьян, чтобы увидеть отличие, и вступил в связь с облаком. В результате этого родился кентавр[15], который вместе с Магнесийскими кобылицами дал начало роду полулюдей-полуконей. Иногда кентавров называли магнетами[16] или «великими» – именами, происходящими от названия Магнесийский. Эта ветвь семейства кентавров была известна как Хирон и Фол – мудрая и справедливая[17].
Культ бел-горюч камня Алатырь был настолько важен нашим предкам, что они создали для него особый праздник, который отмечался 14 сентября (27 сентября по новому стилю). В народе его называли Ирьев день. Считалось, что на следующий день птицы и змеи уходят в Ирий (славянский рай) до весны. Древние славяне верили, что в этот день змеи собираются в кучи, спускаются в ямы и пещеры и там лижут бел-горюч камень Алатырь. И только после этого ритуала они уходят на зиму в Ирий.
Итак, брамины неограниченно господствовали над народом; но, несмотря на это, правление в Индии было не теократическое, а монархическое, хотя власть царей и ограничивалась влиянием тех же браминов. Индусы смотрели на царя как на божество в образе человека. По их верованиям, верховное существо создало царя из частиц богов Индры, Анилы, Сурии, Ямы, Агни и других божеств, и вследствие этого царь как существо, созданное из сущности главнейших богов, превосходит остальных смертных. О монархе нельзя отзываться презрительно, хотя бы даже он был ребенком, и говорить о нем: «Ведь это простой смертный». Но и божественное происхождение не освобождало царей от почитания браминов. Царь обязан был свидетельствовать им свое почтение, как только встанет ото сна, должен был сообщать им обо всех своих делах, доставлять им пропитание и отдавать часть от всех приношений. Если царю доставалось какое-нибудь сокровище, то половина его принадлежала браминам, если же браминам – то они имели право оставить себе все. Собственность браминов в случае смерти и неимения наследников переходила к браминам, но ни в каком случае не к царю, точно так же за неимением наследников у кого-либо из лиц других каст наследство поступало в пользу браминов. Имущество браминов было священно, царь не мог его касаться, даже в величайшей нужде он не должен брать подати с брамина.
Амбивалентное отношение к слепоте (с одной стороны – признак мудрости, с другой стороны – символ заблуждения или неведения) отражено в бесчисленных противоположных по смыслу отзывах окружающих о Дхритараштре: его то превозносят как обладающего «оком мудрости», то порицают как «погружённого в тьму» и «не видящего нравственного закона». Вот характерный пример того, как обычное отождествление физической слепоты старого царя с его духовным зрением подвергается отрицанию. Великий подвижник Рама говорит своему брату Кришне о Дхритараштре (Мбх III, 119): «Он всё ещё не постиг разумом, что же такое он совершил, что оказался воистину слепцом на земле, а всё оттого, что при царях изгнал из царства Каунтею (Юдхиштхиру – А. И.)!» Отметим, что в «Чхандогья Упанишаде» повязка на глазах, то есть временная слепота, используется как аллегория неведения (VI, 14, 1–2). Таким образом, и в индийской традиции слепота может быть не признаком мудрости, а напротив, символом невежества и моральной дезориентации. Именно в таком контексте о слепоте говорит праведный Вьяса, увещевая Дхритараштру (Мбх V, 67, 13–14): «Те, кто недоволен своим богатством, ослеплённые желанием, всё снова и снова попадают во власть Ямы» (бога смерти – А. И.), «увлекаемые своими поступками, как слепые с незрячими глазами».
Первоначальное отчуждение главных героев от мира, вызванное как социальными, так и психологическими причинами, не было абсолютным – окончательный разлад в душе старшего брата наступает после смерти младшего, внешне проявляясь в полном равнодушии к прежним радостям: «Пиры, веселые ночлеги // И наши буйные набеги – // Могила брата все взяла» [Пушкин, 4, 173]. Потеря любимого существа, единственного в мире родного человека не только лишает главного героя той жизнерадостности, которая была присуща ему ранее («Влачусь угрюмый, одинокий» [Пушкин, 4, 173]), но и ставит перед ним проблему смысла жизни, поднимая его сознание на иной уровень мировосприятия, осмысления действительности. Именно теперь, уже в признании героя, вновь появляется метафора окаменения: «Окаменел мой дух жестокий, // И в сердце жалость умерла» [Пушкин, 4, 174]. Но нравственный закон продолжает жить в его сердце, воплощенный в представлении о грехе: «…грешную молитву // Над братней ямой совершил…» [Пушкин, 4, 173].
Доступ в подземное жилище первого императора Цинь защищала сложная система ловушек. Ямы, ложные двери, лабиринты с тупиками предназначались для того, чтобы никто не смог нарушить покой мертвого владыки. Отдельные смельчаки, конечно, пытались пробраться в гробницу и, может быть, уносили с собой какие-нибудь вещи. В китайских летописях упоминалось о нуждавшемся в деньгах полководце, который приказал вскрыть самую богатую усыпальницу Китая. Отряд охранников не справился с армией, и большая часть помещений была разграблена. Первыми, кто обнаружил настоящее богатство – произведения древнего искусства, стали археологи, проникшие внутрь одного из холмов, покрывающих обширное императорское погребение. Начатые вскоре раскопки открыли миру уникальные предметы: тысячи фигур из глины, целое войско, которому надлежало биться за императора на полях потустороннего мира.
Ареал расселения венетов не ограничивался областью Среднего Поднепровья. В карело-финской мифологии главный герой носит имя Вяйнемейнен. Это финское воспроизведение индоевропейского словосочетания «Ваня-муж». Вяйнемейнен – культурный герой и демиург, мудрый старец, чародей и кудесник. Он обитатель первичного Мирового океана: на его колене, торчащем из воды, птица снесла яйцо, из которого Вяйнемейнен заклинаниями сотворил мир. Вяйнемейнен создал скалы, рифы, выкопал рыбные ямы и т. д. Он добыл огонь из чрева огненной рыбы (лосося), изготовив первую сеть для рыбной ловли. Вяйнемейнен – еще один «двойник» русского Ивана. Не удивительно поэтому, что финский миф творения схож с египетским, с той лишь разницей, что роль столба-обелиска в нем играет колено демиурга. Народный эпос доносит до нас историю взаимоотношений финнов с арийским племенем ванов (венетов), представителем которого выступает Вяйнемейнен. Мощная переселенческая волна венетов, захватив Поднепровье, докатилась до Балтики. Они раньше финнов освоили берега Балтийского моря, поэтому Вяйнемейнен назван создателем того северного мира, куда вступили финны. Венеды умели уживаться с другими народами. Они охотно делились своими знаниями и научили финских охотников искусным приемам рыболовства, новым способам получения и хранения огня. Вяйнемейнен – старший «брат» финских богатырей, он поддерживает и наставляет их. Когда же те подросли и окрепли настолько, что захотели изменить порядки в стране на свой лад, мудрый воин не стал мешать им. Он сел в лодку и отплыл из финской земли. Куда же лежал путь Вяйнемейнена?
Египтяне называли царство мертвых Дуатом; шумеры и вавилоняне – «страной без возврата», подземным царством Кур; греки считали, что подземным миром правит бог Аид; этруски бога страны мертвых называли Эитом; римляне – Плутоном; ацтеки мир мертвых называли Миклтаном; народы Центральной Америки – страной теней; иудеи – геенной огненной; у индусов бог царства мертвых носил имя Яма; христиане считают, что после смерти все умершие попадают или в Рай, или в Ад.
Но сохранилось главное – память о затоплении города и его название. А еще люди говорили, что давным-давно горы по берегу Волги в южной части Городца назывались Китежскими. Потом их стали звать Пановы, поскольку, по легенде, они представляют курганы, где были погребены в древности огромные, рослые люди – «паны», старые, настоящие хозяева этих мест. Историки соотносят настоящих хозяев с угро-финским племенем мери, но, скорее всего, ими были индоевропейцы. И, думается, после китежской катастрофы в лексиконе древних ариев появились слова, родственные имени города: kheta – деревня, городок; kata – бездна, глубина, дно; khata – яма, колодец, пруд, ров.
Что ж, в греческой мифологии «медный век» – одновременно и «век героев». И это оказывается действительно так. Появление металлургии примерно совпало со временем, когда человечество вступило в эпоху войн. По соседству с Карпатско-Северобалканским регионом, в лесостепях и степях Восточной Европы, развивались другие культуры – которые археологи называют Ямной и Катакомбной. Относились они, судя по всему, к одному и тому же народу, который погребал своих покойников под курганами. Но в более древних захоронениях укладывал тела в простые ямы, присыпая охрой, а позже стал устраивать более сложные могилы в виде катакомб, каменных склепов под курганами. Народом этим были древние арии.
Будучи кадровым дипломатом, не обученным технике ведения археологических изысканий, Тейлор беспорядочно вырыл несколько ям и, к своему разочарованию, не нашел впечатляющих артефактов, которые он рассчитывал отправить на родину в Британский музей. А одна находка – «красивый, вырезанный из черного гранита лев» – была оставлена на месте ввиду нехватки транспорта. Но он все же нашел несколько кирпичей с клинописными надписями. Некоторых знаков, которые удалось прочитать всего лишь несколькими годами ранее, оказалось вполне достаточно, чтобы понять, что Тейлор обнаружил знаменитый древний священный город Эриду – место, где, как было известно царю Утухенгалю и всем древним жителям Месопотамии, началась цивилизация.
Древнее тотемическое мышление обнаруживается во множестве популярных русских сказок: «Теремок», «Лиса и заяц», «Кот, петух и лиса», «Котофей Иванович», «Звери в яме» и т. д. и т. п. Содержащиеся в них тотемические реминисценции поддаются восстановлению и истолкованию, хотя и приблизительному, но все же достаточно близкому к первоначальному смыслу. Так, сказка «Зимовье зверей» запечатлела закодированную в образах животных информацию об объединении миролюбивых оседлых тотемов-кланов ради выживания в условиях наступившей зимы(а возможно, и неожиданного катаклитического похолодания) и отражения нападения со стороны враждебно-грабительского тотема волков. Перечень зверей в разных вариантах сказки колеблется. Так, в сборнике Афанасьева зимующим тотемам быка, барана, свиньи, гуся и петуха противостоят нападающие на них тотемы лисы, волка и медведя. В бесхитростной сказке «Колобок» закодирована информация о соперничестве тотемов зайца, волка, медведя и лисицы-победительницы за право быть хранителем традиций культа Солнца-Коло, олицетворяемого Колобком, тождественным дневному светилу и по имени, и по обрядовым функциям (его съедают, как на Масленицу поедают блины, символизирующие Солнце). Народное творчество – бездонное хранилище неизбывной памяти о русских тотемах – не только в устном (фольклорном), но и в овеществленном виде. Коньки на крышах, петушки на маковках, утицы-солонки, олешки на полотенцах и рубашках – все это отголоски тотемного прошлого, запечатленного в орнаменте, узорах, вышивках, резьбе, росписи.
Древняя индейская легенда рассказывает: «Этот район земли, который ты видишь, был огромными горами, покрытыми зарослями, и люди в те времена жили как неразумные звери и животные, без религии и порядка, без селений и домов, не возделывая и не засеивая землю, не одевая и не прикрывая свое тело, потому что они не умели обрабатывать ни хлопок, ни шерсть, чтобы делать одежду. Они жили парами, по трое, как им случалось соединиться вместе, в пещерах, в расщелинах скал и в ямах в земле; словно животные, ели они полевую траву, и корни деревьев, и дикие фрукты, которыми они пользовались, и человеческое мясо. Одни покрывали свое тело листьями, и корой деревьев, и шкурами зверей; другие ходили нагишом. Словом, они жили как олени и стада диких животных, и даже к женщинам они относились как скотина, так как они не знали ни собственных женщин, ни знакомых.
5) Если мертвец лежит с открытыми глазами, если гроб для покойника сделан велик, если западет могила, т. е. образуется в ней яма, – все эти приметы служат предвещанием, что вскоре еще кто-нибудь умрет в семье. Об открытых глазах покойника думают, что они высматривают, кого бы увести с собой на тот свет, и потому на Руси и в Литве закрывают умершему веки и накладывают на них медные монеты; гроб велик – значит есть еще место для другого покойника, а яма в могиле – знак, что она требует новой жертвы; крестьяне, как только заметят, что могила запала, тотчас же засыпают ее снова и заравнивают[47].
Свадхистана-чакра отождествляется с крестцовым сплетением, расположена внутри Сушумны у основания половых органов. От нее зависят вкус и желудок. Это 6-ти лепестковый лотос алого цвета, в середине которого находится белый полумесяц, обращенный рогами кверху и обрамленный лепестками лотосов. Буквы на его лепестках – бам, бхам, мам, ям, рам, лам – звучат подобно грому. В этой чакре 6 надей, 6 Пран и 6 тонких звуков: банг, бханг, манг, янг, ранг, манг. Правящее божество этой чакры – Варуна. Стихия – Вода. На спине аллигатора – белая, как средняя луна, биджа Рам, в ней сидящий на орле сизотелый Вишну в желтой мантии, держащий в 4 руках диск, раковину, палицу и розовый лотос. Тут же восседает на красном лотосе прелестная в своем золотом уборе, прекрасная, как голубая лилия, троеокая шакти Ракини, держащая в 4 руках дротик, лилию, барабан и секиру. Символ мантры – слог «вам». Символы мантры даются не случайно, они необходимы в процессе поднятия по чакрам разбуженной Кундалини.
Там внизу была глубокая яма. Оттуда и слышалась речь. Эгиль спросил, что там за люди. Тот, кто ответил ему, назвался Аки. Эгиль спросил, не хочет ли он выбраться из ямы. Аки сказал, что они охотно сделали бы это. Тогда Эгиль с товарищами опустили в яму веревку, которой они были связаны, и вытащили наверх трех человек. Аки сказал, что это его два сына, что они датчане и что их взяли в плен прошлым летом.
К достижению этой цели вела практика йоги. Восемь ступеней ведут к освобождению: Яма, либо общие моральные требования; Нияма, либо самоочищение посредством самодисциплины и самоограничений; Асаны, либо определенные положения тела, которые воздействуют на физическое и психическое состояние организма; Пранаяма, или наука о дыхании, позволяющая человеку контролировать и направлять свои психические процессы; Пратьяхара, либо контроль умственных процессов; Дхарана, или развитие искусства концентрации; Дхьяна, или медитация, то есть углубленное размышление над чем-либо, сходное с глубоким самогипнозом; и, наконец, Самадхи – наивысшее состояние, слияние индивидуального духа с Вселенским духом или Параматмой.
Огромным и черным, навевающим ассоциации с быком и Хель выглядит тело Торольва Скрюченной Ноги, не успокоившегося в могиле. Его дважды выкапывают из могильной ямы и, наконец, сжигают на костре, ссыпав пепел в море. Однако Торольв возрождается. Корова, облизавшая место кострища, зачинает и рожает телочку и теленка. Теленок удивляет всех своей необыкновенной красотой и статью, но когда он начинает мычать, мудрая старуха говорит: «Это голос тролля, а вовсе не зверя. Зарежьте, прошу вас, эту зловещую тварь!» (Сага о людях с Песчаного Берега, 34, 63).
Домовой – дух, который живёт в каждом доме. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом. Согласно народным поверьям, он может принимать разные облики, чаще всего – плотного, маленького мужичка, который зимой ходит в коротком зипуне, а летом – в одной рубахе, но всегда босиком и без шапки. У него седая борода, волосы острижены в кружок. Домовой весь оброс мягким пушком, в том числе подошвы и ладони, но лицо около глаз и носа чистое. Главное его дело – досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы всё было в порядке и наготове: поможет работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них – словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Ленивых и нерадивых он не любит, мучает, давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постели. Иной раз ночью может навалиться на грудь. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» – он ответит человеческим голосом, но тихо. Впрочем, помириться с домовым не трудно: нужно только сделать какой-нибудь подарок – разноцветный лоскут или горбушку хлеба. Если идет большая нежданная беда, домовой извещает о её приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню. Он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я