Причт

Причт — в Русской православной церкви название группы лиц, служащей при каком-либо одном храме (приходе): как священнослужителей (священник и дьякон), так и церковнослужителей (псаломщики и др.); в позднейшем словоупотреблении иногда означает только последнюю категорию лиц (см. Причетник).

Причт при каждом храме образовывался по положенному для него штату, который составлялся духовной консисторией и епископом по просьбам членов прихода и при непременной наличности достаточных средств содержания для всех членов причта. На учреждение нового причта, а также на изменения в его составе каждый раз испрашивалось архиереем разрешение Святейшего синода. Содержание сельскому причту доставляли главным образом доходы за «требоисправления» у прихожан (разделяемые между членами причта по утверждённым Синодом правилам), земельная церковная собственность, иногда — готовое помещение в церковных домах, жалованье (не во всех епархиях).

Право прихожан избирать членов причта, как общее, отменено, но за прихожанами остаётся право заявления епархиальному епископу своего желания иметь известное лицо членом причта своего храма.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Низшей административной единицей епархии являлся церковный приход во главе с причтом. Причт включал в себя священно- и церковнослужителей (иерей, дьякон, иподьякон, пономарь, чтец, дьячок и пр.)[134] Причты различались по количеству штата. Согласно церковному законодательству, «во всех епархиях, за исключением западных и закавказских, церковные причты в приходах менее 700 душ мужского пола, состоят из священника и псаломщика, а в приходах, имеющих более 700 душ – из священника, дьякона и псаломщика»[135]. Особо подчеркивалось, что «в городах, равно и в селах, при существовании особых местных средств к обеспечению духовенства, преосвященным предоставляется назначать дьяконов и при меньшем числе прихожан»[136]. Минимальным был штат из двух человек (священник и псаломщик), а максимальным – из семи. Еще большим по численности был причт кафедральных соборов. По штатам, утвержденным 27 декабря 1867 г., он состоял из протоиерея, ключаря, двух священников, протодьякона, двух дьяконов, двух иподьяконов и двух псаломщиков[137]. Нередко штаты бедных и малонаселенных приходов подвергались сокращению или перераспределению между соседними приходами. Одним из решительных шагов в этом направлении стал указ Св. Синода от 16 апреля 1869 года о сокращении приходов и причтов. Он немедленно вызвал стенания духовенства по всей стране. Исследователи отмечают, что эта мера была явно неудачной[138]. Средняя численность прихода по России увеличилась с 1600 до 2200 душ, а число служащего духовенства сократилось в 1,2 раза. Но одновременно уменьшились и пожертвования прихожан на содержание духовенства, реже стала оказываться ими помощь причту в обработке церковной земли[139].

А. В. Мендюков, Русская Православная Церковь в Среднем Поволжье на рубеже XIX–XX веков, 2016

Не последнюю роль играла здесь и материальная неустроенность православных пастырей. Большинство клириков в России окормляли сельское население (более 80 % населения страны проживало в деревнях и селах). Следовательно, они зависели от материального положения своей паствы. Чем богаче паства, тем лучше был обеспечен клир – и наоборот. Правда, правительство со времени императора Николая I платило причтам жалованье из общегосударственных средств. Однако размер этого жалованья не позволял духовенству обеспечить свои семьи без дополнительных источников финансирования. В 1900 г. в Православной Российской Церкви насчитывалось 49 082 храма, однако лишь в 24 625 причты получали жалованье. К тому же и сумма этого жалованья была минимальна: средний оклад священника равнялся 300 рублям, диакона – 150 и псаломщика – 100 рублям в год[16]. В отчете обер-прокурора Святейшего Синода за 1900 год указано, что источниками материального обеспечения духовенства служат добровольные даяния прихожан за требоисправления, сборы хлеба с деревенских прихожан, церковная земля и уже на последнем месте – жалованье от казны[17].

Сергей Львович Фирсов, Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.), 2002

Приходы могли насчитывать от нескольких сотен до нескольких тысяч прихожан. По сведениям, приводимым Смоличем, штаты 1842 года делили приходы на шесть классов, первый из которых предполагал наличие менее 400 прихожан, а шестой – более 2000[46]. Заметим, что, хотя Смолич употребляет термин «прихожане», речь идет, вероятно, о «душах» мужского пола. Термин «прихожане» Смолич употребляет и ниже, по отношению к штатам 1885 года, в которых счет шел на «души» мужчин. В дальнейшем приходы подвергались укрупнениям. Упомянутые штаты 1885 года (синодальный указ от 16 февраля) разделяют приходы на две основные группы: менее 700 и более 700 душ. Каждому классу приходов соответствовала определенная численность назначаемого духовенства: причты «в приходах, имеющих менее 700 душ мужеского пола, состоят из священника и псаломщика; а в приходах, имеющих более 700 душ, – из священника, диакона и псаломщика»[47]. Впрочем, в другом указе Синод отмечал существование принтов не только из двух или трех клириков, но и пяти, семи или девяти[48]. При желании или необходимости архиерей мог ходатайствовать перед Синодом об изменении состава назначаемого на определенный приход духовенства[49].

Епископ Савва (Тутунов), Епархиальные реформы, 2011

4. Председателем приходского совета должен быть выборный мирянин (в крайнем случае священник), равно и весь приходской причт должен быть избран приходским собранием с указанием священных канонов.

Михаил Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011

При этом причт Свято-Троицкой церкви (три-четыре священника) находился в определенной оппозиции Архиерейскому Синоду, считал себя «хозяином храма», а русских епископов «беженцами, живущими из милости в Сербской Патриархии, и поэтому лишь терпел, что они служили в Белградской церкви». Причт платил взносы в Сербскую Патриархию, а в Синод лишь делал нерегулярные отчисления. Дело дошло до того, что белградский приход отказался вносить деньги на содержание Архиерейского Синода в тот момент, когда в югославской правительственной прессе началась инспирированная русскими общественными кругами во Франции и США кампания против Синода[93].

М. В. Шкаровский, Русская и Сербская Православные Церкви в XX веке. История взаимоотношений, 2016

• Резолюция на консисторском определении о разрешении продажи земли упраздненной церкви: «За землю, которою не владеют ни священник, ни причетники, нет основания подвергать ответственности ни священника, ни причетников; она должна принадлежать вообще церкви. По закону прихожане должны были доставить причту и дом: по крайней мере должны охранить церковную землю, которая может понадобиться причту и небрежение о которой может сопровождаться невозвратною потерею» (Резолюции. Т. 3. Ч. 1. С. 206–207. № 4136).

Георгий Бежанидзе, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том III, 2012

• Резолюция на консисторском определении о разрешении вдове усопшего быть попечительницей богадельни, им устроенной: «Лавки, построенныя благотворителем на церковной земле, с предоставлением ему права распоряжаться ими по его кончину, по кончине его суть церковная собственность в полном смысле. Посему отдача сих лавок по закону не иначе может быть производима, как причтом и церковным старостою с утверждения духовнаго начальства» (Резолюции. Т. 4. С. 8–9. № 9083).

Н. Ю. Сухова, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том IV, 2013

Став архиепископом Ярославским, святитель Тихон сразу же стал совершать пастырские поездки по епархии. Начав с Ярославля и окрестностей, он постепенно посетил самые отдаленные приходы Ярославской епархии. При объездах он лично знакомился с приходским духовенством, с его деятельностью и поведением, узнавал семейное и материальное положение причта, входил во все подробности приходской жизни и уяснял себе характер и наклонности каждого пастыря и церковнослужителя. Сам сын провинциального священника, святитель прекрасно понимал нужды провинциального духовенства и относился к нему с сочувствием и пастырской любовью. «Епархиальные ведомости» того времени, и другие источники донесли до нас множество рассказов о визитах архиепископа Тихона в города и веси Ярославской епархии.

А. А. Маркова, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

Всего в Константинополе в конце XIX – начале XX в. было четыре русских церкви, подведомственных российскому Св. Синоду. Две из них находились при посольстве (Св. Николая Чудотворца в Пере, устроена в 1845 г. при посланнике В. П. Титове; Свв. Константина и Елены в летней резиденции посольства в Буюк-Дере, была устроена в 1818 г. при посланнике Строганове и возобновлена в 1867 г., при перестройке здания послом Н. П. Игнатьевым). Церковь при русской Николаевской больнице в Пангальди, каменная пятиглавая в византийском стиле с колокольней, была построена в 1875–1876 гг. и освящена Дерконским митрополитом Иоакимом. Богослужения в ней совершал помощник настоятеля посольской церкви. Трое певчих из Пантелеймонова монастыря на Афоне с 1876 г. служили псаломщиками. Церковь-усыпальница Св. Георгия в Сан-Стефано состояла из двух этажей (церковь и склеп). Построена она была в 1892–1898 гг., освящена в присутствии вел. кн. Николая Николаевича при после И. А. Зиновьеве. Богослужение в ней совершал причт посольской церкви в храмовые праздники и дни поминовения усопших[164]. Храм был взорван вскоре после вступления Турции в Первую мировую войну, 14 ноября 1914 г. Кроме этих церквей, в Константинополе, в Галате, находились подворья русских обителей на Афоне со своими церквами – Пантелеймонова монастыря, Ильинского и Андреевского скитов, а также некоторых наиболее крупных келлий. Братство русских келлий на Афоне содержало в Сан-Стефано школу. Настоятели афонских константинопольских подворий также находились в тесном контакте с русскими дипломатическими представителями.

Л. А. Герд, Константинопольский Патриархат и Россия. 1901–1914, 2012

Первоначально жилые дома у священника и псаломщика были общественные. На содержание причта, кроме добровольных пожертвований за требоисправления, казачьим станичным обществом выделялось 400 рублей в год, из которых священник получал 300 рублей, а псаломщик -100 рублей. К следующему 1889 году наличными церковных доходов было всего 8 рублей 57 копеек. Других зданий, принадлежащих молитвенному дому, не было.

О. И. Щикальцова, Станица Челбасская: возвращение к духовным истокам, 2018

К октябрю 1917 г. огромный храм выглядел почти законченным, за исключением нескольких глав и внутренней отделки. Через год после начала строительства в подклете был устроен придел апостола Архипа, память которого совершается 19 февраля. Год спустя этот придел, по всей вероятности, был заменен новым, более обширным. 16 ноября 1915 г. освятили придел святителя Тихона Воронежского. Он был устроен по инициативе бывшего председателя строительного комитета епископа Верейского Модеста. Придел размещался под южным отделением главного алтаря, вмещал до четырехсот богомольцев. Храм святителя Тихона Воронежского должен был иметь отдельный причт, в нем предполагалось ежедневно служить литургии и панихиды по православным воинам, на поле брани убиенным, а также по почившим жертвователям. Вход в него был устроен отдельный с улицы. Указом Синода от 30 апреля 1916 г. был открыт самостоятельный приход при строящемся Александро-Невском храме на Миусской площади, со штатным причтом из священника и псаломщика и отнесением содержания его на местные средства. Тогда же в храме был оформлен и освящен северный придел во имя святителя Николая. Он был сделан временным с одноярусным деревянным иконостасом и иконами на холстах в рамах, прикрепленными на неоштукатуренные стены. В алтаре помещалось изображение Божиего Ока, а под ним – Богоматерь Покровительница, копия с работы В.М. Васнецова в киевском соборе Святого Владимира.

С. Ю. Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

В октябре 1927 года было получено заверение настоятеля русской православной церкви в Женеве протоиерея С. Орлова о его подчинении совместно с причтом и паствой Собору архиереев, Архиерейскому Синоду и архиепископу Серафиму, как Управляющему Западно-Европейской епархией.

Д. В. Хмыров, Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века, 2016

Среди приходных и расходных книг Патриаршего Казенного приказа ружная книга 7133–7144 годов содержит записи о постоянном взносе причтом Климентовской церкви оклада, что дает основание считать – крупнейшие московские пожары 1626 и 1629 годов ее не коснулись, и она сохранялась в неизменном виде до 40-х годов XVII столетия. Именно на это время приходится важный поворот в ее истории, если раньше оклад вносился за церковь Климента, то теперь один тот же причт вносил деньги то за Климентовскую, то за Знаменскую церковь. В некоторых случаях название совмещается, хотя нетрудно проверить, что нового, Знаменского, придела в старом храме не появилось.

Н. М. Молева, Московские тайны: дворцы, усадьбы, судьбы, 2006

В отсутствие метрических книг исповедные росписи обладали юридической силой и использовались при разрешении брачных и земельных конфликтов. Переселенцам настоятель церкви выдавал справку об исповедовании, без которой невозможно было совершить обряд бракосочетания на новом месте. Что касается описания, то исповедальная книга схожа с прочими церковными документами. Первым указывался порядковый номер семьи или двора, далее шел непосредственно перечень прихожан, где первоначально вписывали представителей мужского пола, и только после этого могла быть записана жена или другая родственница отца семейства. В следующие столбцы исповедной росписи вносился возраст, сословная или владельческая принадлежность. Иногда прямо в этом списке указывался населенный пункт, в случае если к приходу относились несколько селений. Тут же отмечалось присутствие либо отсутствие на исповеди. Все листы должны были подписываться каждым звеном причта, но, так как это указание носило рекомендательный характер, на практике заверение происходило только на заключительных страницах блоков.

А. Р. Андреев, Создай свою родословную. Как самому без больших затрат времени и средств найти своих предков и написать историю собственного рода, 2015

В эпоху самозванцев Борисо-Глебская церковь была отдельной и имела особый причт. В самом конце XVII в. в новой каменной Воздвиженской церкви был снова устроен Борисоглебский придел. 25 сентября 1693 г. Крестовоздвиженская церковь была освящена по благословению митрополита Суздальскаго и Юрьевского Илариона.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

Вместе с тем, в адрес патриарха и Синода поступила записка от причта Иркутского кафедрального собора с просьбой отложить торжество погребения святителя, по крайней мере, до 8 октября.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

Каждое браковенчание должно совершаться отдельно. Одновременное венчание нескольких пар никогда не позволялось. Брак совершает один священник при помощи одного диакона, если таковой имеется в составе причта.

И. В. Мельников, Обряд венчания в церкви, 2012

В Сылвенско-Иренском поречье часовни могли посвящаться трём и более праздникам и дням святых, становившимся престольными праздниками деревни. Священник села Сосновского Кунгурского уезда в корреспонденции о часовнях отмечает: «Известно, что в каждой часовне установлены особые дни, в которые приходской причт служат молебны – это дни местных праздников. Иногда в одной часовне существует до трёх и более таких праздников…»[121].

А. В. Черных, Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца ХIХ – середины ХХ века. Часть IV. Местные праздники, 2014

Вместе с тем, в духе времени высказывались предложения ввести суд чести для духовенства, в ведение которого предлагалось передать «отметку поведения причтов в клировых ведомостях и представление к наградам», а также «право заступничества, права защищать невинных перед консисторским и владычним судом». Автор одного из таких проектов считал, что введение суда чести повысит нравственное состояние духовенства,

Е. В. Белякова, Церковный суд и проблемы церковной жизни, 2004

В день, когда Православная Церковь совершает память святых праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, традиционно отмечается день кавалеров Императорского ордена Святой Анны. Та к как в 2010 году 16 февраля выпало на первую седмицу Великого поста, то по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла празднование было перенесено на 12 февраля. В этот день, уже традиционно, по благословению Его Святейшества, в московском храме во имя пророка Илии в Обыденском переулке, в приделе, посвященном святым Симеону и Анне, торжественный молебен совершил Первый викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Высокопреосвященный архиепископ Истринский Арсений, член Кавалерской Думы этого ордена, вместе с многочисленным причтом. За богослужением молились более 50 кавалеров ордена Святой Анны, представляющих все сферы общественной жизни современной России: военные и дипломаты, деятели науки и культуры, представители Российского Дворянского Собрания во главе с предводителем князем Г.Г. Гагариным, Императорского Православного Палестинского Общества, Союза потомков участников Отечественной войны 1812 года, Историко-Родословного Общества в Москве, Скобелевского комитета, движения «За Веру и Отечество», Российского Имперского Союза-Ордена, Московского гуманитарного института имени Е.Р. Дашковой и других государственных и общественных организаций. Присутствовал на этой церемонии и ряд кавалеров Императорского военного ордена Святителя Николая Чудотворца во главе с председателем орденской Думы генерал-майором А.В. Кирилиным.

Л. В. Филимонова, Святая Анна, 2012

Реформирование церковной жизни в духе первых христианских общин, по мнению ставропольского духовенства рубежа XIX–XX вв., должно было начаться с повышения духовного и культурного уровня священнослужителей, с желания приносить пользу народу. Священник с. Александровского Полянский считал, что религиозные деятели ничего не делают для народа, но причт их храма хочет «хотя малым послужить народу»[99]. Идеал пастыря – вести народ к лучшей жизни, «направить общее развитие непременно к Церкви». Н.С. Струполева отмечает о формировании к началу XX в. высокого пастырского идеала, несущего «крест» по руководству нравственной жизнью народа[100].

А. М. Пантюхин, Обновленческое движение Русской Православной Церкви в 20–40-е гг. XX в. (на материалах Ставрополья и Терека), 2014

17 июня. Резолюция на рапорте благочинного с представлением следствия по доносу причта церкви о несоответственном священническому званию поведении священника (Резолюции. Т. 2. Ч. 1. С. 53. № 1553).

А. И. Яковлев, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том II, 2010

Москвовед В. В. Сорокин в статье, посвященной Рождественке, отмечает: «В церковном доме у причта в середине 1860-х годов квартировали молодые ученые университетско-медицинской клиники – Г. А. Захарьин, М. М. Макеев, А. П. Разцветов. В середине 1880-х годов М. С. Мостовский, автор монументальной монографии о храме Христа Спасителя, провел капитальный ремонт церкви Николы в Звонарях, используя в создании новой живописи и орнаментов снимки с росписей храма Христа Спасителя. Металлическое убранство церкви было изготовлено в мастерских Сан-Галли, Бандли, Матиссена. Церковь славилась чудотворной иконой Божией Матери, именуемой «Взыскание погибших»[28].

Д. П. Дроздов, «Китай-город», «Лубянка», «Театральная», «Арбатская». Пешеходные прогулки в окрестностях метро, 2017