Имам

Има́м (араб. إمام‎ — стоящий впереди; тот, кто руководит молитвой‎) — в исламе:

предводитель молитвы и духовное лицо, которое заведует мечетью;

титул, который носят наиболее выдающиеся богословы и религиозные авторитеты;

ду­хов­ный и свет­ский гла­ва все­го му­сульманского со­об­ще­ст­ва;

гла­ва има­ма­та гор­но­го Да­ге­ста­на и Чеч­ни в XIX веке и других государственных образований.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

История отделения шиитской ветви Ислама уходит корнями в тот день, когда Пророк Мухаммад покинул наш мир и в общине возник вопрос о преемнике. Те, кого впоследствии стали называть шиитами, отстаивали доктрину духовного преемства в роду семейства Пророка, ближайшим родственником и сподвижником которого из числа мужчин-мусульман был имам Али, двоюродный брат Мухаммада и муж его дочери Фатимы. Несмотря на то что большинство мусульман склонилось на сторону доктрины преемства выборного лица (халифата), имаму Али было все-таки суждено стать первым и единственным шиитским имамом, достигшим вершины власти. В качестве четвертого «праведного халифа» (после Абу Бакра, Умара и Усмана) он также глубоко почитается мусульманами-суннитами за остроту ума, проницательность, мудрость, справедливость и умение давать эзотерические комментарии к религиозным доктринам, что делает его морально-нравственное наследие высокоценным даже среди тех, кто в своей жизни далек от формальной стороны Ислама. Поэтому неслучайным представляется то обстоятельство, что практически все мистические исламские ордена суфиев – как шиитские, так и суннитские – возводили цепь своей ученической преемственности к Пророку Мухаммаду и имаму Али.

Имам Али, Путь красноречия

Появление шиитов также связано с борьбой за власть среди мусульман. Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками Пророка Мухаммада четвертого праведного халифа Али и его потомков. В шиизме (от ар. шиа – группировка, партия) имеется множество сект и направлений. Политическое течение шиат (партия Али) зародилось в период правления халифа Османа. Шииты считали, что претенденом на верховную власть в Халифате является Али, так как он был двоюродным братом Пророка, женат на его дочери Фатиме и обладает важными для халифа личными качествами. Он храбр, набожен, искренний и щепетильный в вопросах морали. После трагической гибели Али его сторонники выступили за сохранение его потомками исключительных прав на верховество в исламском государстве. Смерть Али, умершего от ран после покушения, а также смерть его сына Хусейна, убитого под Кербелой в 680 году способствовали превращению шиизма в религиозное течение. Шииты, как и сунниты, считают Сунну вторым после Корана источником мусульманского вероучения. Однако в отличие от последователей суннизма шииты считают главными авторитетами четвертого халифа Али, его ближайших соратников и имамов из рода Али. Свои священные предания они называют «Ахбар» – известия, сообщения.

Александр Ханников, Ислам

Появление шиитов также связано с борьбой за власть среди мусульман. Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками Пророка Мухаммада четвертого праведного халифа Али и его потомков. В шиизме (от ар. шиа – группировка, партия) имеется множество сект и направлений. Политическое течение шиат (партия Али) зародилось в период правления халифа Османа. Шииты считали, что претендентом на верховную власть в Халифате является Али, так как он был двоюродным братом Пророка, женат на его дочери Фатиме и обладает важными для халифа личными качествами. Он храбр, набожен, искренний и щепетильный в вопросах морали. После трагической гибели Али его сторонники выступили за сохранение его потомками исключительных прав на верховенство в исламском государстве. Смерть Али, умершего от ран после покушения, а также смерть его сына Хусейна, убитого под Кербелой в 680 году способствовали превращению шиизма в религиозное течение. Шииты, как и сунниты, считают Сунну вторым после Корана источником мусульманского вероучения. Однако в отличие от последователей суннизма шииты считают главными авторитетами четвертого халифа Али, его ближайших соратников и имамов из рода Али. Свои священные предания они называют «Ахбар» – известия, сообщения.

Александр Ханников, Энциклопедия ислама, 2012

общественно-политической властью калифов, а первостепенную религиозную власть отдавали сообществу в целом. У шиитов общественная, политическая и религиозная власть была сосредоточена в руках лидера, которого они называли имамом. Арабское слово «имам» означает лидер, руководитель, в понимании суннитов – просто человек, который каждую неделю по пятницам проводит богослужения в собрании. Но у шиитов имам (который должен быть прямым потомком Мухаммада) возглавляет не просто общину, а все шиитское сообщество, и, по убеждению шиитов, чист и непогрешим.

Стивен Протеро, Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях, 2010

Центральной проблемой теории и практики ислама был вопрос об имамате. Одни из первых мусульман считали, что абсолютно никому из верующих категорически не дозволено избирать имама по своему суждению – он избирается только Аллахом путем Божественного указания и назначения (ат – тайинва-т-тансис); поэтому имамом должен быть достойнейший, критерием для определения которого считается его духовная близость к Пророку – мир ему! Другие считали необходимым соблюдение чистоты ислама, которую он имел при Пророке (с), для каждого имама, поставленного после Посланника. Третьи требовали передачи имамата по принципу наследования. И так далее. В диспутах вокруг этих вопросов первые мусульмане разделились на два основных течения: суннизм и шиизм. Приверженцы обоих течений считали себя наиболее правоверными, обвиняя своих оппонентов в пристрастии к заблуждению (249, с. 170).

Азер Мамедзаде, Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана, 2013

Во второй половине IX века в исламе возникло религиозное направление алавитизм. Традиционно считается, что течение основано богословом Мухаммадом ибн Нусайром (умер в Басре около 883 г.), который, будучи приверженцем одиннадцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари, проповедовал его божественность, себя же называл его посланником – Вратами (Баб). Учение Ибн Нусайра было развито Мухаммадом аль-Джаннаном аль-Джунбулани. По имени основателя алавитов часто именуют нусайритами.

А. Б. Широкорад, Битва за Сирию. От Вавилона до ИГИЛ, 2016

Ал-фикх как продукт исламской общественной жизни имеет различные классификации в зависимости от мазхабов и даже отдельных толков внутри одного мазхаба. Еше на ранней стадии формирования ал-фикх разделился на несколько школ (мазхабов), главными из которых считались пять, получивших названия по именам их основателей. Это – ханафитская, или иракская школа, основателем которой был Ну‘ман б. Сабит Абу Ханифа (ум. в 767 г.); маликитская, или мединская школа, основатель – Малик б. Анас (ум. в 795 г.); шафи‘итская, основатель – аш-Шафи‘и (ум. в 820 г.); ханбалитская, основатель – Ахмад б. Ханбал (ум. в 855 г.); джа‘фаритская, или имамитская, основатель – шестой имам шиитов-имамитов Джа‘фар ас-Садик (ум. в 765 г.). Четыре из вышеуказанных школ являются мазхабами суннитского толка, пятая школа представляет собой мазхаб шиитского толка. Основное различие между суннитскими и шиитскими мазхабами в ал-фикхе заключается в том, что шииты в своих доводах по юридическим вопросам, помимо Корана и высказываний Пророка, ссылаются еще и на высказывания своих имамов, хотя основы права у суннитов и шиитов общие. В отличие от суннитов, шииты не признают ал-кийас в качестве самостоятельного источника права; в политических аспектах права они опираются на авторитет по наследству, а сунниты ссылаются на ал-иджма‘. Для шиитов мнение любого богослова значимо лишь в том случае, если оно опирается на высказывания имама, ибо они признают непогрешимость своих имамов.

Мехди Санаи, Мусульманское право и политика. История и современность, 2016

Мы не найдем в институте улемов ни четкой структуры, ни строгой вертикальной иерархии. В него включались представители разных отраслей религиозного знания, которые внутри этого института играли более или менее значительные роли в зависимости от исторической ситуации или региона. В него всегда входили как представители теоретического знания (мухаддисы – знатоки хадисов (предания), факихи – правоведы, мутакаллимы – богословы), так и люди, выполняющие религиозно-общественные функции (муфтии[22] – знатоки норм шариата, наделенные правом выносить решения по конкретным религиозно-юридическим вопросам, кади – судьи, отправляющие правосудие на основе шариата, имамы – предстоятели на молитве в мечетях или муллы[23]). В состав улемов могли включаться, а могли не включаться и авторитетные суфии: прежде всего шейхи – главы братств, муршиды или ишаны – наставники, учителя. Но об особенностях организации суфийской и шиитской духовных элит я сегодня не говорю.

А. В. Журавский, Очерки христиано-мусульманских отношений. Хрестоматия для теологического, религиоведческого и других гуманитарных направлений и специальностей высших учебных заведений, 2015

Кум, который после завоевания его арабами стал местом поселения племени аш’ари, отличавшегося преданностью шиитским имамам, начиная с VIII в. был одним из крупных центров шиитского образования. В IX в. его значение особенно возросло после того, как там была похоронена дочь седьмого шиитского имама Мусы аль-Казима и сестра похороненного в Мешхеде восьмого Имама Али ар-Рида – Фатима Масума, почитаемая всеми шиитами как святая. Город начал привлекать большое количество паломников, ученых и религиозных деятелей. Шейх Абд аль-Джалиль ар-Рази в XII в. писал, что там имелись крупные библиотеки, медресе, проживали выдающиеся ученые того времени[21]. С приходом к власти Сефевидов и объявлением шиизма государственной религией Ирана Кум превратился в важный религиозный центр. Именно в сефевидский период начинается история многих знаменитых кумских медресе (например, медресе Файзие), и в Куме преподают видные шиитские ученые – философ и мистик Садр ад-Дин аш-Ширази (Мулла Садра), Молла Мохсен Фейз Кашани, Алламе Лахиджи, Шейх Бахай[22].

И. Р. Гибадуллин, Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране, 2017

Первый раскол среди мусульман произошел уже через несколько десятилетий после смерти пророка. Это было разделение мусульманской общины на суннитов и шиитов. Толчком к происшедшему стали политические события второй половины VII века, связанные с именем халифа (заместителя Пророка) Али – приемного сына и зятя пророка Мухаммеда, женатого на его дочери Фатиме. Али, как ближайший родственник пророка, пользовался большим авторитетом среди мусульман, но против него активно действовал чрезвычайно влиятельный мекканский род Омейядов, из которого происходил, в частности, предшественник Али – халиф Осман, составивший, кстати, первую редакцию Корана. После гибели Османа в 656 году между сторонниками Али и приверженцами Омейядов вспыхнула гражданская война, в которой партия Али потерпела поражение, а сам халиф был убит. В 661 году представитель рода Омейядов Муавия объявил себя новым халифом. Однако разбитые последователи Али отказались признать это, считая, что халифом может являться только потомок пророка, то есть Али, а после него – его сыновья от Фатимы. Этих-то сторонников Али и его рода и стали называть шиитами (от «шиа» – «партия, сторонники», но это же можно перевести и как «отщепенцы, раскольники»). Шииты объявили Али первым имамом (дословно – «стоящий впереди»), титулом, вообще, чрезвычайно емким, включающим в себя и святость, и непогрешимость, и верховную власть, да и многое другое.

А. А. Доманин, Крестовые походы. Под сенью креста, 2010

В эпоху Омейядов шииты также последовательно противостояли всем чуждым исламу инновациям, которые вводила эта династия. В частности, это касалось института наследной монархии, учрежденного Му'авией, который шииты рассматривали как несовместимый с исламом. Политика обогащения правящей верхушки, контрастировавшая со скромностью и аскетизмом пророка Мухаммада (С), также была объектом шиитской критики. Кроме того, противодействие со стороны шиитов вызывали и неисламские практики, получившие распространение при дворе Омейядов: открытое распитие спиртного, прослушивание недозволенной увеселительной музыки, содержание собак и обезьян. Все эти тенденции вначале привели к войне Сиффин, в ходе которой противостояние разворачивались между воинами имама 'Али ибн Аби Талиба (А), законного четвертого праведного халифа мусульман, и сторонниками Му'авии, который также провозгласил себя халифом; а впоследствии, усугубившись в период правления сына Му'авии Йазида, привели к восстанию сына имама Али, третьего имама шиитов ал-Хусейна, которое было жестоким образом подавлено близ Кербелы[3].

Карл В. Эрнст, Следуя за Мухаммадом. Переосмысливая ислам в современном мире, 2010

Третьим имамом был избран Шамиль (прав. в 1834–1859), аварец из с. Гимры (ок. 1798–1871). Он создал в Дагестане и Чечне военно-теократическое государство – имамат. Превращение имама в правителя началось еще при Гази-Магомеде. В присоединившихся к нему селениях он нередко оставлял своих наибов – заместителей. У Гамзат-бека были уже постоянные наибы, каждый из которых возглавлял определенный район. После уничтожения аварских ханов (1832) Гамзат-бек открыто начал играть роль правителя. Процесс оформления имамата завершился при Шамиле. К середине 50-х гг. третий имам стал суверенным правителем, использовав сложный аппарат. Во главе пирамиды стоял имам Шамиль. Ему принадлежала верховная светская и религиозная (амир ал-муминин – арабск. “предводитель правоверных”) власть. Имам являлся также верховным судьей. Два дня в неделю (субботу и воскресенье) он посвящал приему жалобщиков. Решение обычно выносилось на месте. Чтобы помочь имаму в его политических, административных, религиозных и судебных обязанностях, в 1842 г. был создан совет (диван) из приближенных Шамиля.

Коллектив авторов, Что нужно знать о Северном Кавказе, 2006

Как было изложено нами выше, Сефевидские шахи как наследственные предводители Ардебильской секты представляли и верховную духовную власть. Они утверждали, что ведут свой род от Пророка Мухаммеда и его зятя – Хазрати Али, тем самым представляя себя потомками имама. Абди бек Ширази пишет, что религия столицы мира дошла до Пророка Мухаммеда, а последнего до Хазрати Али, и сам Аллах, сам пророк стал имамом и начальником всему народу. После него эта религия стала принадлежать 12 имамам. Никто кроме них не мог вмешиваться в это дело. Из-за исчезновения Солтане Замана (Имама Мехти) один из слуг Аллаха, некто из династии Фатимиййе, пусть выполняет его повеления, не позволяет народу дурных дел, предложит ему уверовать в 12 имамов, сделавшись исна ашари, а сам пусть сядет на престол и старается выполнять поручения наместника Пророка Мухаммеда. Этой чести удостоилась династия Бани Аббасидов. Однако Хулаку хан с помощью знати визиря халифа Мустасама Аббаси аль-мустасима-ибн аль-Альгами и поэта Аббаси повергли владения Бени Аббаса, государство Аббасидов. После этого власть никому кроме потомков Хазрати Али, не доставалась. Только Шах Исмаил, покорив мир, уверовал в истинность учения ишна ашариййя, уничтожил тех, кто не верит, став праведником» (47, с. 34–35). С тех пор, то есть после династии Бани Аббаси, не только светская, но и религиозная власть дошла до Шаха Исмаила.

Назим Джафарли, Азербайджанское государство Сефевидов, 2009

Имамат (духовное и светское руководство) – вера в то, что после кончины Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) Аллахом были назначены двенадцать имамов (руководителей) из рода Пророка (мир им!) для предостережения исламской общины от отклонения с истинного пути. Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его!) изволил сказать: «Воистину, не истечет срок этого предписания (предписания Ислама) до тех пор, пока не закончится правление двенадцати халифов…»[7].

Назим Зейналов, Обучение совершению ритуальной молитвы, 2015

Затем он отменил еще одну важную традицию шиитской теологии. Он разрешил верующим называть его имамом. А ведь так можно было, согласно шиитам Ирана, называть лишь Али и еще одиннадцать священнослужителей, следовавших за ним, вплоть до «исчезнувшего» имама. Хомейни как бы пытался убедить верующих, что он и есть «исчезнувший» имам, вернувшийся в облике Мессии.

Эфраим Баух, Эффект бабочки. Израиль – Иран: от мира – к войне, от дружбы к ненависти, 2015

Шииты – «сторонники» (ши‘а) Али, двоюродного брата Мухаммада, его воспитанника и ближайшего сподвижника, мужа его дочери Фатимы, через которую у Пророка появились единственные внуки, продолжившие его потомство по мужской линии (Хасан и Хусайн). Выдвигаемая шиитами концепция власти сугубо теократическая (от греч. theos, «бог», и kratos, «власть»), точнее иерократическая (от греч. hieros, «священный»): халиф, или имам («предводитель»), будучи носителем унаследованной от Пророка благодати, обладает особой духовностью, непогрешим, посвящен в сокровенные стороны религии и иное тайное знание. Право же на имамство принадлежит исключительно Али и его потомкам. Притом имам не избирается, а назначается предыдущим. Первый имам Али был определен самим Пророком в качестве своего преемника.

Н. В. Ефремова, Ислам. Философия, религия, культура. Часть 1. Теолого-философская мысль, 2015

Между тем, сам Пророк, как передает об этом его святая жена Айша, говорил о том, что Иисус прожил до 120 лет. Такого же убеждения придерживались имам Малик, основатель одной из четырех главных школ исламской юриспруденции, и имам ибн Хазм. Что же касается Великого шейха суфизма ибн Араби, то он не только не верил в вознесение Иисуса во плоти, но в своих комментариях к Корану говорил, что возвращение Иисуса в Последние Времена свершится в другом теле.

Р. Р. Бухараев, История российского мусульманства. Беседы о Северном исламе, 2015

Религия турок – ислам, который они приняли, продвигаясь на запад через завоеванные арабами территории. Чтобы стать мусульманином, то есть исповедовать религию ислама, нужно только произнести формулу: «Свидетельствую: нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк Его». Чтобы оставаться верующим, надо соблюдать четыре дополнительных правила: выполнять пять ежедневных намазов (молитв), подавать милостыню бедным, соблюдать пост в священный месяц Рамадан и совершить по возможности паломничество в священный город Мекку в Аравии. В религиозном смысле ислам прост для восприятия: в нем отсутствует апостольская преемственность, любой человек может стать имамом или руководить молитвой верующих, не допускается священства, поскольку между Аллахом и верующим в Него не может быть посредника. Тем не менее, на жизнь мусульманина и его образ мыслей воздействует огромное количество религиозных установлений.

Рафаэла Льюис, Повседневная жизнь Османской Турции. Быт, религия, культура, -1

В Османской империи за исключением высших духовных должностей, где срок службы был определен, социальный статус улемов был пожизненным. Только на высшие должности их назначало правительство, остальные замещались самими улемами.[174] При Османах шариатская власть с конца XV в. представляла новое и совершенно уникальное явление в истории ислама, имела строго субординированную четкую структуру с системой рангов и чинов и напоминала православную церковь, хотя руководила главным образом как раз светской стороной жизни. Шейх уль-ислам играл роль патриарха, ниже стояли 3 казиаскера (Румелии, Анатолии и Египта), имевших собственную иерархию сановников, делившихся на 9,10 и 6 ступеней соответственно. Шесть нижних ступеней – кадии различных рангов, высшие – великие и младшие муллы (в середине XVII в. 12 и 20 соответственно), приравнивавшихся к везирам и мирмиранам, игравшие роль архиепископов и епископов. На уровне эйалета во главе духовенства стоял главный кадий (великий или младший мулла), на уровне санджаков и крупных городов – старшие кадии, затем шли кадии малых городов и нахий. Собственно религиозная жизнь в ведении муфтиев, направлявшихся и контролировавшихся кадиями. Служители мечети были разбиты на 5 категорий: имамы, хатыбы, ваизы, муэззины и кайюмы, имевшие четкий круг обязанностей и определенное государственное денежное содержание.[175] В Иране при Каджарах часть улемов также получила официальные, оплачиваемые из казны должности.[176]

С. В. Волков, Элитные группы традиционных обществ, 2017

Основой религиозной жизни жителей Востока был ислам. Ислам (араб. «покорность») – самая молодая из трех мировых религий. В современном мире ислам – вторая по числу последователей мировая религия. Это – монотеистическая религия, и почти во всех странах с преобладающим мусульманским населением ислам является государственной религией. Ислам возник в Аравии в VII в., его основателем стал Мухаммед. Эта религия складывалась под влиянием христианства и иудаизма. Идеальная форма исламской государственности – эгалитарная светская теократия. Все верующие, независимо от своего социального статуса, были равны перед божественным законом; имам или мулла – главный на общей молитве, которую может возглавить любой знающий Коран мусульманин. Законодательной властью обладает только Коран, а исполнительная власть – религиозная и светская – принадлежит Богу и осуществляется через халифа. Основные направления ислама:

История мировой и отечественной культуры, -1

Тем не менее влияние иранской революции на мусульманский мир было огромным. Оно ощущалось и на территории СССР, где большинство мусульман – сунниты. Вот что пишет, например, У. Идрисов, учившийся в те годы в одном из среднеазиатских медресе: «Все, что с 1979 г. разворачивалось на глазах у всего мира в Иране, разрушало марксистскую картину мира. Вот почему эта тема практически замалчивалась в широкой прессе, вот почему от нее старались оградить прежде всего мусульман и особенно мусульманскую молодежь. Но – я вновь вспоминаю Бухару и Ташкент тех лет – достаточно было одного слова одного из наших духовных наставников, чтобы сформировать у нас совершенно иное отношение. “Ребята, – сказал нам один из учителей. – Пришел великий алим (наставник). Считайте, что он явился как обновитель веры, приход которого обещал нам Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует) каждые 100 лет. Да, он великий имам, – и не важно, что шиит, а не суннит. Значит, он оказался крепче и преданнее Богу и на такой высоте, какая сейчас суннитам не по силам”. И эти слова запали мне в душу. И позднее я сам убедился в их правоте».

Юрий Каграманов, Вокруг «иранской идиомы», 2009

Если за противником жестко не стояли губернские власти, то М. Хусаин смещал его. Так, наиболее серьезной попыткой противостояния политике централизации ОМДС стала деятельность имама деревни Ура Казанской губернии Хабибуллы б. Хусаина аль-Уруви. Мулла Хабибулла учился в Бухаре и Кабуле вместе с будущим муфтием М. Хусаином. Хабибулла развернул свою деятельность главным образом среди мишарей Нижегородчины, где приобрел много шакирдов и мюридов. Благодаря поддержке губернских властей ему удалось занять ключевой пост имама мечети на Макарьевской ярмарке, которая тогда была основным торговым центром татарского мира[123]. При этом он сместил с данного поста своего брата Фатхуллу, назначенного муфтием М. Хусаиновым. В это время имамы Ярмарочной мечети ежегодно назначались из числа лояльных муфтию имамов других регионов. Это было мощным финансовым подспорьем, как для имамов, так и самого муфтия. Нижегородские же власти и мусульмане предпочитали иметь стабильного имама. В 1804 г. Хабибулла отправился в Петербург, где добивался создания самостоятельных духовных правлений в Пензенской, Саратовской, Симбирской и Казанской губерниях. Саратовское губернское правление предлагало вариант создания такого рода Собрания при условии его номинального подчинения ОМДС. Штаты его правления фактически были аналогичны штатам ОМДС, причем предполагалось введение сана муфтия. Отличие состояло в том, что правление должно было финансироваться за счет самих мусульман. В 1813 г. казанский губернатор добился от князя А. Н. Голицына поддержки Х. б. Хусаина[124]. Однако административный ресурс муфтия и неудачное использование Хабибуллой суфийского термина «халифа» (воспринятое властями как претензии на полномочия османского султана и халифа) блокировали его деятельность[125].

А. Ю. Хабутдинов, Институты российского мусульманского сообщества в Волго-Уральском регионе, 2013

В большинстве случаев слова «Сунна» и «хаднс» являются для ученых-хадисоведов взаимозаменяемыми синонимами. Автор книги «Талвих» утверждает: «Сунна – это более общее понятие, нежели хадис: оно включает в себя все относящееся к Пророку (С), кроме Корана: его слова – то есть хадисы – и его поведение и характер»[2]. Согласно иному мнению, все, что донес до нас Пророк (С) и что не является Кораном, стало расцениваться как хадис, который приобрел значение чего-то «случайного» в противоположность «вечному», поскольку большинство суннитов убеждено в том, что Коран не сотворен (кадим)[3]. Существуют и такие точки зрения, что высказывания сахабов (сподвижников Пророка) и таби‘инов (второго поколения после Святого Пророка) также являются хадисами[4]. С другой стороны, для авторитетных шиитских ученых-хадисоведов правомерно употреблять этот термин по отношению к словам, биографии и деяниям Святого Пророка (С) и Пречистых Имамов (А[5])[6].

И. К. А. Ховард, Хадисоведение, -1

Таков рассказ самого Кази-муллы о провозглашении его газием. Но нужно было сделать имя это известным целому народу. И вот в маленьком садике ярагской мечети, который существует еще и теперь, несколько темных мулл, учеников кюринского шейха, держали в 1828 году последний совет, на котором положено было начать газават. Мулла Магомет был душой этого совета. Вскоре после того он собрал к себе представителей всех вольных обществ Дагестана: ученых мулл, кадиев, старшин и, после долгой молитвы, объявил всенародно, что знамя газавата поднимет его любимый ученик Гази-Магомет, и тут же провозгласил его имамом.

В. А. Потто, Кавказская война. Том 5. Время Паскевича, или Бунт Чечни, -1

Религиозные экстремисты стали вольготно себя чувствовать на казанских улицах. После триумфального возвращения в соборную мечеть Татарстана имама Рамиля Юнусова, которого поддержала мусульманская общественность республики, настроенная против антиваххабитской политики нынешнего муфтия Ильдуса Файзова, на казанских улицах появились дорогие автомобили, украшенные черными флажками с белой арабской вязью. Владельцы иномарок охотно поясняют, что это флаг халифата, к которому в скором будущем будет принадлежать весь Татарстан. Раскол мусульманской общины и создание в республике альтернативного Духовного управления мусульман говорят о том, что новоявленные глашатаи халифата не так далеки от истины.

Александр Афанасьев, Эра джихада, 2013

Немедленно после смерти пророка – проходят: наследник его Абубекр; и – Омар, но Али, близкий кровью пророку, волнует сердца правоверных; и открывается при Омейидах солдатами; скоро солдаты Али объявляют себя правоверными; и вдохновляют мечом кореджитскую ересь; признававши трех первых калифов, они отрицают наследственный имамат, выбирая имамов.

Андрей Белый, Африканский дневник, 1922

Структура классического хадиса распадается на две части. В первой, именуемой иснадом, приводится цепочка рассказчиков, благодаря которым хадис бытовал в устной форме, прежде чем был записан. Изучение этой цепочки имен позволяет определить, насколько достоверным является данный хадис. Во второй части либо излагается речение, либо кратко описывается деяние посланника Аллаха, которое воспринимается как совершенно достоверное благодаря ссылке на авторитеты известных личностей, упоминаемых в иснаде. Обязательным элементом стиля хадисов является употребление формульных ритуальных фраз после имен Аллаха, пророка и праведников из числа его последователей. Сборников хадисов много, и значительная часть их переходит из одного в другой, а некоторые истории повторяются в одном и том же собрании, отличаясь друг от друга иснадами или незначительными деталями повествования. Наиболее достоверными собраниями хадисов считаются своды, составленные имамами Мухаммедом ибн Исмаилом аль-Джуфи аль-Бухари (810–870), Муслимом (ум. 875), ат-Тирмизи (ум. 892), Абу Даудом (ум. 888), ан-Насаи (ум. 915) и ибн Маджи (ум. 887). Однако в них вошли далеко не все известные хадисы. Например, аль-Бухари обработал около 600 тысяч хадисов, из которых признал достоверными лишь 7300, они и вошли в его собрание, а имам Ахмад ибн Ханбал изучил около миллиона хадисов, включив в свой кодекс только двадцать пятую часть исследованных им текстов.

И. И. Бурова, Хадисы о пророке Мухаммеде, 2013

Конфликтная ситуация в Дербенте возникла 9 апреля 2005 года, когда произошла драка в городской мечети (Джума-мечети). Эта мечеть была местом молитвы как дагестанцев-суннитов, так и азербайджанцев-шиитов, населяющих город. Точных данных о том, между какими группами мусульман разгорелся конфликт, нет. Как будто все источники сходятся на том, что группа, напавшая на мечеть, состояла из приверженцев известного в Южном Дагестане шейха Сиражутдина Хурикского (Исрафилова), по национальности табасаранца (табасаранцы – народ Южного Дагестана, близкородственный лезгинам). Описывая апрельские события «по горячим следам», дагестанские и федеральные российские СМИ не характеризовали конфликт в мечети как межнациональный. Уже позднее, в августе 2005 года, дагестанский еженедельник «Черновик», возвращаясь к инциденту, отмечал, что хотя шейх Сиражутдин и его сторонники являются суннитами, среди них много азербайджанцев. По данным той же газеты, в результате конфликта в Джума-мечети утвердился имам (предстоятель) суннитского толка, но азербайджанец по национальности. Как рассказывал в репортаже ВГТРК глава «пострадавшей» стороны – дербентских шиитов, его последователи «с суннитами ладят», а напавшие хотели спровоцировать «конфликт всех против всех». Ныне покойный министр информации и внешних связей Дагестана Загир Арухов – известный знаток дагестанского ислама, сам выходец из Южного Дагестана – в апреле 2005 года в беседе с автором этих строк указывал, что, по его данным, в конфликте принимали участие и мусульманские активисты из Закатал, аварского происхождения. Как бы то ни было, по информации, доступной сразу после конфликта в самом Дагестане, этот конфликт никак не выглядел азербайджанско-лезгинским столкновением.

Мамед Сулейманов, Дагестанские народы Азербайджана. Политика, история, культура, -1

В другом месте «троица улемов» возвели усилия по установлению конституционного строя в степень джихада: «Самоотверженность и усердие в установлении и утверждении конституционного правления равнозначны джихаду под руководством Имама аз-Замана (да будут наши души жертвой за него!), а противодействие ему пусть даже на волосинку равнозначно оставлению Его Светлости без помощи и войне против него»[157].

Коллектив авторов, Идейные процессы в Иране, 2017

Из этих пунктов, где разместились главные штабы, арабы держали в повиновении провинции; это было абсолютное военное положение. Эмиры, под руководством которых покорялись области, были первыми «штатгальтерами», наместниками, и их преемниками прежде всего становились военные командиры. Но так же, как армия была одновременно и уммой, так и эмир был одновременно и имамом, который вел службу в мечети, особенно в пятницу, день проповеди. Он был «аль-харб вассалят»; и война, и богослужение относились к сфере его полномочий. Наряду с этим он, естественно, обладал исполнительной властью, а следовательно, и судебной, в чем и заключается сила повелевания миром. Сначала эмир отправлял правосудие лично, позже он стал назначать кади в столице[8].

Юлиус Велльхаузен, Арабский халифат. Золотой век ислама, -1

Враждебную христианским ценностям идеологию проповедуют сегодня присланные из-за рубежа имамы, учителя школ и медресе, люди, как правило, с отсталыми средневековыми взглядами. Следует строго лицензировать их деятельность, а тех из них, кто не имеет права на проживание в стране и соответствующего образования, депортировать. Эти и некоторые другие меры в итоге были бы направлены не только на сохранение и защиту великой христианской культуры, но и на благо самого полуторамиллиардного населения, бедного и забитого народа исламских стран. Запрет на прием иммигрантов заставит исламских правителей, купающихся в богатстве и роскоши, самим заботиться о своем народе, который в противном случае сметет их, лишившись возможности искать приют в Европе, где мусульман не ждут.

Р. В. Енгибарян, XXI век: исламский вызов. XXI Century: Islamic Challenge, 2016

Шамиль помнил, в какой растерянности был тогда народ, оставшийся без имама, и какие усилия предпринял шейх Ярагский, чтобы продолжить дело, начатое первыми имамами. Он вновь созвал представителей горских обществ и почитаемых ученых, чтобы избрать преемника Гамзатбека. Прибывшие говорили Шамилю, что он – их единственная надежда, но Шамиль знал, как тяжела эта ноша, и не торопился принимать на себя имамское звание.

Шапи Казиев, Ахульго, 2008

Имам Гази-Магомед в это время находился в Балахани у шейха. Шамиль сообщил ему о состоявшихся переговорах и уходе отряда гяуров. Тогда шейх Ярагский велел срочно созвать глав обществ, признавших шариат, в Гимры. Выступив перед ними в мечети, Гази-Магомед сказал:

М. И. Ибрагимова, Имам Шамиль. Книга первая, 1991

Ярким примером того, как имам Хомейни представлял себе роль женщин в исламском обществе, является состав делегации, которая привезла в Москву письмо имама, адресованное М.С.Горбачеву, тогдашнему лидеру Советского Союза. Имам Хомейни, включив в эту делегацию духовного деятеля, профессора университета и женщину, объявил всему миру о скорой смерти коммунизма. Можно сказать, что такой состав делегации сам по себе нес в себе послание скорого крушения восточного блока, которое удивительным образом было предвидено мудрым иранским старцем. Этим он заявил о возрождении ислама и о том, что будущая мировая сила сосредоточится в умелых руках этих трех частей общества. Именно правильное понимание и исполнение ими своей миссии обеспечит расцвет ислама, тогда как коммунизм и капитализм неизбежно придут в упадок и сойдут со сцены.

Сборник, Место женщины в идеях имама Хомейни, -1

Это вынудило правительство принять новый закон, который позволял депортировать из Франции тех иностранцев, которые «призывают к дискриминации и агрессии в отношение одного человека или группы людей»[103]. После этого председатель Исламского совета Франции заявил, что высказывания Бузийана были неуместными, и заключил, что тот, кто поддерживает подобные идеи, недостоин быть имамом. В то же время он подверг критике повышенное внимание средств массовой информации к данной теме и заявил, что такой подход приведет лишь к усилению нетерпимости по отношению к мусульманам. Также он подчеркнул, что лишь небольшое количество имамов выражают в своих проповедях подобные идеи, и потому заявление СМИ о том, что «имамы – это иностранные нахлебники, которые полностью игнорируют верховенство закона», слишком преувеличены. Вслед за этим Антиисламофобская организация Франции выразила беспокойство в связи тем, что правоохранительные органы депортируют имамов, не принимая во внимание всех деталей, а это усложняет их защиту[104]. Иногда такие случаи происходят и в других европейских странах, и это вынуждает исламские организации просить лицензию на подготовку имамов. Некоторые другие страны также ввели определенные ужесточения и обязали мечети и исламские организации выбирать имамов и проповедников из числа тех, кто знает местные язык, культуру и обычаи.

Коллектив авторов, Исламофобия, 2016

Паломники с почтение внимали словам имама. Все они были людьми зрелого возраста, в подавляющем большинстве своем искренне и глубоко верующие. Они хорошо знали, что хадж – паломничество в Мекку – один из пяти столпов ислама.

С. И. Зверев, Властелин неба, 2009

Книга «Общество последователей имама ‘Али в “Нахдж ал-балага”» – это лишь капля из бескрайнего моря мистического знания имама ‘Али, которая познакомит читателя с его богословской системой, покажет сферу распространения религии в алидской традиции, а также линии поведения и политики Имама. Надеюсь, что она будет полезной и окажет своё влияние на дела и поступки людей. Следует отметить, что материал данной книги изложен весьма лаконично, поэтому, для того чтобы понять суть учения этого великого человека, последователи имама ‘Али и сторонники его школы должны внимательно и неспешно ознакомиться с её содержанием.

‘Абд ал-Хусайн Хосроупанах, Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство, 2017

Абу Абдаллах ад-Димашки Шаме ад-дин Мухаммад б. Аби Талиб ал-Ансари ас-Суфи[80] (ум. 727 г. х. (1327 г.))[81] написал в 725 г. х. (1325 г.) книгу под названием «Отборные чудеса эпохи на суше и на море»[82]. Там он приводит множество названий мест, которые не упоминались его предшественниками. Он был имамом сирийского города Ар-Рабва[83].

Коллектив авторов, Исламская цивилизация. История и современность, 2016

О бурной истории первых веков ислама напоминают в Дамаске в основном гробницы. Например, в небольшой комнатке в юго-восточной части Великой мечети стоит гробница, в которой, по преданию, покоится голова имама Хусейна – внука пророка Мухаммеда, которого мусульмане-шииты почитали едва ли не выше других своих святых. В этом уголке мечети постоянно слышится персидская речь, так как поток паломников из Ирана никогда не прекращается.

Н. А. Ионина, 100 великих городов мира, 2006

Важной датой для мусульман-шиитов в этом месяце является десятый день. В этот день 61 года хиджры в Кербеле храбрый и смелый внук Пророка Хусейн погиб в неравнем бою против войск халифа Йазида, приняв мученическую смерть. Шииты надевают траурные одежды и первые десять дней месяца мухаррам поминают Хусейна, который был шиитским имамом. На десятый день проводятся торжественные шествия, оплакивание, читаются проповеди, разыгрываются сцены мученической гибели имама.

А. А. Ханников, Ислам. Обряды и праздники, 2012

Здесь возникает вопрос. Если красивая и комфортная жизнь приветствуется исламом, то почему многие предания, особенно изречения Имама Али, призывают к отречению от удовольствий и наслаждений мирской жизни? Для того чтобы разъяснить позицию ислама по этому вопросу, вначале необходимо разъяснить смысл самоотречения с точки зрения ислама, а затем рассмотреть причины призыва к отказу от красот мирской жизни.

Коллектив авторов, Ценности и принципы исламской экономики, -1

С другой стороны, видный востоковед А. Т. Тагирджанов предположил, что отец Рудаки был достаточно образованным человеком и даже мог принадлежать к духовенству. Это основано на том, что существуют свидетельства, что уже в возрасте восьми лет Рудаки декламировал наизусть Коран. Для такого заучивания необходимо понимание текста и ежедневные занятия по несколько часов в сутки. Следовательно, с ребенком занимались просвещенные родители или его наставником был имам.

Алекс Бертран Громов, Персия. История неоткрытой страны, 2017

В пятницу, магометанскую субботу, совершаются молитвы в соборной мечети, которые похожи на молитвы в обычные дни, с дополнительными молитвами и проповедями муллы, которого называют имамом или хатыбом. Пятничное приветствие (салам) – форма благословения Пророка, его семьи и сподвижников. Муэдзины произносят его с минаретов соборных мечетей за полчаса до полудня.

Эдвард Лейн, Арабский мир в эпоху «Тысячи и одной ночи», -1