Изобилие

  • Изобилие (ст.-слав. обилъ, греч. δαΨιλής, ἄφθονος - много) — это большое количество, обилие, множество.

    Одно из позднейших аллегорических созданий греко-римской мифологии. О религиозном почитании Изобилия ничего не известно. Изобилие часто изображается на монетах поздних римских императоров, в виде женщины, сыплющей всякие блага из рога Изобилия, изредка с колосьями в руке.

    Изобилие тесно связано со свободой выбора. Это когда тебе что-нибудь надо и это имеешь.Есть изобилие пищи, изобилие мыслей, изобилие мужчин для женщины, изобилие услуг, изобилие красок,изобилие действий и т.д..

Источник: Википедия

Связанные понятия

Рог изоби́лия (лат. cornu copiae, устар. рог благосостояния) — источник изобилия и богатства, восходящий к древнегреческой мифологии.
Фалли́ческий культ — обобщённое название группы верований различных древних (Ассирия, Вавилония, Эллада, Крит, цивилизации древних народов Америки) и современных культур (синтоизм в Японии, а также Индия, племена Африки, Южной Америки, Австралии и Океании), характеризующихся экстатическими ритуалами, посвящёнными порождающей силе жизни, символически представленной в виде фаллоса (мужского полового органа) или извержения его семени.
Жи́ва (Dziva, нем. Siwa) — западнославянское женское божество, главное в земле полабов. Согласно некоторым интерпретациям — богиня жизни и плодородия.
Фудстилизм (фудстилистика, фудстайлинг) (от англ. food style) — новое и динамично развивающееся направление в видео и фотографии, где главным объектом съёмки является еда.
Изобрази́тельное иску́сство мо́че — это историко-региональный тип искусства народа Южной Америки моче (мочика), существовавшего в I—VIII веках на территории современного Перу. Наличие большого количества предметов материальной культуры этого народа позволяет судить об истории моче, культуре, мировоззрении людей, составлявших этот народ. Моче не оставили после себя письменных источников, поэтому по сей день культура народа, в частности — изобразительное искусство, остаётся единственным достоверным...

Упоминания в литературе

Растительная жизнь, вероятно, воплощалась в Осирисе, поскольку он символизировал воскресение из мертвых. Особо поклонялись богине урожая змее Рененутет (позднее произносившейся Ремутет), то есть «Поднимающейся богине». Восьмой месяц (Pha-rmuthi в более позднем произношении) был посвящен ей, очевидно, потому, что когда-то на него выпадал урожай [134]. Бог зерна, Непри (или в женском роде Непрет, которую иногда идентифицировали с Рененутет), – более поэтическая абстракция подобно богам изобилия и избытка (Ху, Зефа) и др. Всех их, включая Непри, часто изображали как толстяков, подобных богу-Нилу, с которым их часто связывают. Богиня-поле несет на голове зеленое поле. Тенемет, похоже, была покровительницей «опьяняющего напитка» [135] и также богиней выпечных изделий [136].
Растительным символом плодородия считался сдвоенный плод растения. Культ этого символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие, культ которого был связан с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зерен проса, возливали на особые алтари близнецов в честь хозяина земель и духа – родителя близнецов. На островах Фиджи «двойной» плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа изобилия.
Более того, Арамазд дарил процветание, особенно «изобилие и тучность» земле. В этом – проявление его древнего характера небесного бога. Его излюбленный эпитет – Amenaber, «приносящий добро». Он делал поля плодородными, а сады и виноградники давали богатый урожай, несомненно, благодаря посылаемому им дождю. Мысль о богине земли отодвинулась на второй план в умах армянского народа. Но абсолютно вероятно, в этой связи что-то подобное фракийской или фригийской вере в Диониса в их воображении соединялось с Арамаздом, и кроме его интереса к плодородию земли его имя иногда использовали для перевода имени греческого Диониса. Все-таки даже персидский Ахурамазда имел отношение к урожаю, и, по словам профессора Джексона, он был «великодушным» богом.
Васудхара – непальская богиня изобилия. Васудхара является богиней счастливого случая и богатства и управляет всеми видами изобилия и процветания. Женщины обращаются к ней с просьбами благословить их чрево, а также поля, дающие пищу, плодородием. Ее изображают с шестью руками, в которых она держит священные предметы и мудры. Васудхару отождествляют с индийской богиней Лакшми.
Изображение Мокоши в образе неолитической Венеры, с рогом изобилия и между двух стельных лосих, позволяет ассоциировать ее с богиней-матерью, с матерью сырой землей и с рожаницами, воплощавшими изобилие, женскую силу и плодородие.

Связанные понятия (продолжение)

Аннона (от латинского «annus» — буквально «год») — в древнеримской религии и мифологии богиня, благословлявшая и охранявшая жатву, именно ей возносили римляне свои молитвы с просьбой собрать урожай без потерь.
Зелёный человек (англ. Green Man) — мотив в искусстве раннего Средневековья, скульптура, рисунок или иное изображение человекоподобного лица в окружении из листьев или как будто сделанного из них. Ветви или лозы могут прорастать в нос, рот, ноздри или другие части лица, и эти побеги могут нести на себе цветы или фрукты. Обычно используется как декоративный архитектурный орнамент. Зелёные люди часто встречаются на резьбе в церквях и другие зданиях (как светских, так и церковных). «Зелёный человек...
Кала́ша или кала́ш (санскр. कलश, kalaśa IAST; букв. «горшок») — металлический (латунный, медный, серебряный или золотой) горшок, широко используемый в ритуальной практике индуизма и часто отображаемый в индуистской иконографии. В индуизме и джайнизме, калаш считается благоприятным объектом и символом процветания и благополучия. Калаш имеет широкое дно и узкое горло, достаточно большое для того, чтобы на него можно было поместить кокосовый орех. Калашем также называют подобный горшок, заполненный...
Таоте (кит. 饕餮; пиньинь: tāotiè; букв. «обжора»;) — изображение чудовища, которое часто встречается в орнаментах на бронзовых изделиях династий Шан и Чжоу.
Ксо́ан, ксоанон (греч. ξόανον, мн.ч. ξόανα от ξέειν «обтёсывать») — древнегреческое архаичное культовое изображение, статуя, идол, вырезанный из дерева. Первоначально — простой деревянный столб, воплощавший божество, по мере развития — грубо вырезанные статуи богов из различного материала, в которых намечены лишь важнейшие, основные формы и пропорции человеческого тела. Предшествовал появлению круглой культовой антропоморфной статуи.
Эпо́на (кельт. Epona, от *epos «лошадь») — в кельтской мифологии богиня коневодства, считавшаяся покровительницей лошадей, мулов, ослов, погонщиков и возчиков.
Манаиа — существо из мифологии маори, часто встречающийся мотив в искусстве, в частности, в резьбе по дереву и ювелирных изделиях.
Рогатый Змей (англ. Horned Serpent) — представлен в мифологии многих индейских народов и фактически является северо-американским «драконом». В различных племенах ассоциируется с силами воды, дождя, молнии или грома. Образ Рогатого змея широко представлен в иконографии Юго-восточного церемониального комплекса доисторического периода Северной Америки.
Госпожа́ звере́й (др.-греч. Ἡ Πότνια Θηρῶν) — эпитет, впервые упомянутый Гомером (Илиада 21. 470) и часто используемый для описания женских божеств, связанных с животными. Микенское слово po-ti-ni-ja, означающее госпожу или владычицу, унаследовано классическим древнегреческим. Родственно др.-инд. patnī с тем же значением.
Домашние свиньи и дикие свиньи — кабаны (вепри) начиная с древнейших времён занимают важное место в мировой религии, мифологии и культуре. В мифологии домашние свиньи больше связаны с культом плодородия; дикие вепри, вооруженные, в отличие от первых, клыками, больше воспринимаются как опасные существа и встречаются в историях об охоте.
«Рельеф Митры» (нем. Mithras-Relief) — древнеримский мраморный рельеф. Создан во 2-й половине II века. Хранится в Коллекции греческих и римских древностей в Музее истории искусств, Вена (ин. номер I 624).
Зоола́трия (от греч. ζωον — животное и λατρεια — служение, культ), теротеизм, анимализм — совокупность обрядов и верований, связанных с религиозным почитанием животных. В современных гуманитарных науках зоолатрия часто рассматривается как одна из первобытных форм религии.
Вотивные предметы, вотивные дары (лат. votivus — посвящённый богам, от votum — обет, желание) — различные вещи, приносимые в дар божеству по обету, ради исцеления или исполнения какого-либо желания. Обычай приношения вотивных предметов — смягчённая форма жертвоприношения.
Горгонейон (др.-греч. Γοργόνειον, мн. ч. Γοργόνεια — «принадлежащее горгоне») — маска-талисман от сглаза с изображением головы горгоны Медузы, которым в период античности украшали здания и различные предметы (в том числе монеты) с целью оберега от зла. В искусстве Нового времени горгонейон превратился в декоративный мотив.
Анх (егип. ˁnḫ), коптский крест — символ, ведущий своё происхождение из Древнего Египта. Известен как египетский иероглиф ☥, а также как один из наиболее значимых символов древних египтян. Также известен как «ключ жизни», «ключ Нила», «бант жизни», «узел жизни», «крест с петлей», «египетский крест», «крукс ансата» (лат. Crux ansata).
Лотофаги (др.-греч. Λωτοφάγοι — «поедающие лотосы») — в древнегреческой мифологии — народ, живший на острове в Северной Африке и находившийся под властью лотоса. В переносном значении «лотофагами» называют людей, ищущих забвения.
Знак буты́ли — условное название символического изображения, связанного с культом карфагенской богини Танит, и применявшегося наряду с более распространённым знаком Танит. Встречается на археологических памятниках. Общепризнанной интерпретации значения этого символа не существует.
В список включены упоминания животных не только в собственно греческих мифах, но и в мифах других народов, сохранившихся в античных источниках и упоминающие представителей фауны. Сведения из басен Эзопа не включены.

Подробнее: Фауна древнегреческой мифологии
Звериный стиль — орнаментальный стиль, возникший самостоятельно в ряде мест, строящий свои узоры из элементов условного изображения сначала только зверей, а затем человеческих фигур и птиц, полностью подчиняя изобразительные мотивы ритмам декоративного неизобразительного искусства.
Скифо-сибирский звериный стиль — особая манера исполнения изображений животных, широко представленная в культурах позднего бронзового и раннего железного века евразийских степей, включая и территорию Южной Сибири.
Кита́йский сад — стиль ландшафтного сада, который формировался на протяжении трёх тысяч лет. Это понятие включает в себя как огромные сады императорской семьи, разбитые произвести впечатление, так и более интимные сады учёных, поэтов, бывших правительственных чиновников, солдат и купцов, созданные для размышлений и уединения от внешнего мира. Они воспроизводят идеализированные миниатюрные ландшафты, которые выражают гармонию, которая должна существовать между человеком и природой.
Животные в религиозных представлениях и мифах играют огромную роль, отображая представления различных народов о мироздании (космогонические мифы, космологические мифы), о своём происхождении (антропогонические мифы, тотемические мифы), они участвуют в качестве культурных героев, зачастую им приписывают сверхъестественные способности.
Черепаха (кит. трад. 龜, упр. 龟, пиньинь: guī, палл.: гӯй) в разнообразных проявлениях занимает немаловажное место в китайской мифологии. Её образ отражен в нескольких традиционных мотивах китайского искусства, включая «чёрную черепаху севера» Сюаньу, черепаху-носителя текста биси, и «драконочерепаху», популярную в качестве фэншуйного украшения.

Подробнее: Черепахи в китайской мифологии
Цветы и птицы (хуаняо, кит. трад. 花鳥畫, упр. 花鸟画, пиньинь: huā niǎo huà, палл.: хуа няо хуа) — жанр китайской пейзажной живописи, основным предметом которого являются растения, птицы, звери либо насекомые. Этот жанр оказал большое влияние на всё китайское прикладное искусство в Средние века. Аналогично другим китайским жанрам произведения-хуаняо содержат поэтические ассоциации и намёки, доступные образованным китайцам своего времени. Художники обычно писали картины в этом жанре на вертикальных и горизонтальных...
Полове́цкие ка́менные ба́бы — памятники сакрального искусства половцев (кипчаков) IX-XIII века. Изваяния сделаны из серого песчаника по высоте от 1 до 4 м, встречающиеся на огромных пространствах от юго-западной Азии до юго-восточной Европы.
Чёрная мадонна — в католическом религиозном искусстве и почитании обозначение картины или статуи, изображающей Деву Марию (мадонну) с ликом крайне тёмного оттенка. Для такого исполнения может использоваться как чёрная краска, так и различные виды чёрного дерева или камня. Наиболее известный пример — Ченстоховская икона Божией Матери, которую в просторечии и называют «Чёрной мадонной» (польск. Czarna Madonna).
Богиня со змеями — тип вотивных женских статуэток с пресмыкающимися в руках, датируемых примерно 1600 г. до н. э. Находки относятся к крито-минойской цивилизации и найдены в ранних слоях Нового Дворца в Кноссе. Всего известно два предмета.
Абраксас или (более ранняя форма) Абрасакс (греч. Ἀβρασάξ) — гностическое космологическое божество.
Цивилизация Древнего Египта, возникшая около 4000 лет до н. э., была одной из древнейших в мире. Благоприятные естественные условия способствовали очень раннему развитию культуры и искусства в Древнем Египте. В эту эпоху древние египтяне умели делать из драгоценных металлов ювелирные украшения тонкой работы, появилась письменность, постепенно стали накапливаться научные знания.
Добрый Пастырь (греч. ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, лат. pastor bonus) — символическое именование и изображение Иисуса Христа, заимствованное из Ветхого Завета и повторенное Христом в Новом Завете в аллегорическом описании своей роли учителя.
Фетишизм (фр. fétichisme) — религиозное поклонение (культ) неодушевлённым материальным предметам — фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства, получившее распространение у первобытных племён. По мнению некоторых учёных религиозный фетишизм существует в современном мире в виде почитания мощей в христианстве и буддизме, и исламе — почитание Чёрного камня.
Мильфлёр (фр. mille-fleurs — «тысяча цветов») — особый вид шпалер XV—XVI вв. с однотонным фоном, усеянным цветами или листьями.
Косихо-Питао (в сапотекском "косихо" - молния) - бог дождя и молнии, игравший в сапотекской мифологии наиболее важную роль. По сапотекскому мифу, он также является создателем небесных светил, времен года, гор и рек, растений и животных, а день и ночь - это вдох и выдох Косихо. В сапотекском искусстве Косихо-Питао представлен с зооморфным лицом с широкой, тупой мордой и длинным раздвоенным языком-серпантином. Его изображением часто украшалась керамика. Часто на головном уборе этого бога изображался...
Искусство Древнего Египта — живопись, скульптура, архитектура и другие виды искусства, которые зародились в Нильской долине около 5000 лет до нашей эры и просуществовали до 300 года нашей эры.
Древнеегипетская религия — система религиозных верований и ритуалов, практиковавшихся в Древнем Египте, начиная с додинастического периода и до принятия христианства. За свою многотысячелетнюю историю древнеегипетская религия прошла через различные этапы развития: от Древнего, Среднего и Нового царств до позднего и греко-римского периода.
Адора́нт (от лат. «восхищающийся, молящийся») — фигура с простёртыми к небу руками, служившая для передачи образа просящего.
Пету́х (др.-рус. кꙋръ) — самец курицы; в общем смысле, самцы всех птиц семейства курообразных. Внешне от курицы обычно отличается крупным гребнем и серьгами, также пышным и часто разноцветным хвостовым оперением.
Большой Cад любви с шахматистами (нем. Der Liebesgarten mit Schachspielern) — гравюра немецкого художника XV века, известного как Мастер E. S.
Сати́ры (др.-греч. Σάτυροι, ед. ч. Σάτυρος) — в греческой мифологии лесные божества, демоны плодородия, жизнерадостные козлоногие существа, населявшие греческие острова. Сатир ленив и распутен, он проводит время в пьянстве и охоте за нимфами.
Многие европейские народы использовали рога парнокопытных полорогих животных для употребления вина и других алкогольных напитков. Первый известный пример — палеолитическая венера из Лосселя, которой около 25 тысяч лет. Рога для вина были особенно распространены в античном мире, в древних кельтском и германском обществах, а также у грузин и других народов Кавказа.

Подробнее: Рог (сосуд)
Единоро́г или инро́г (др.-евр. ראם; др.-греч. μονό-κερως; лат. unicornis) — мифическое существо, символизирует целомудрие, в широком смысле духовную чистоту и искания. Чаще всего его представляют в виде коня c одним рогом, выходящим изо лба.
Ли́нгам, также часто — ли́нга, (санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST — знак, метка, признак) — в древнеиндийской мифологии и некоторых течениях индуизма символ божественной производящей силы. Наибольшее распространение получил в шиваизме, как поклонение лингаму (символу Шивы) и женскому символу «йони» (символу шакти (женской стороны) Шивы в различных её проявлениях — Парвати, Кали и других). Хотя некоторые направления шиваизма — в основном, лингаяты — в своей практике используют лингам без йони.
Стре́ны (лат. strenae) — y древних римлян название подарков, которыми обменивались в день нового года «ominis boni causa».

Упоминания в литературе (продолжение)

Иногда название гандхарв ассоциируют с названием апсар, потому что гандхарвы являются распущенными любовниками апсар, водных и лесных нимф. В наши дни во время маскарадов гандхарв изображают как полулюдей-полуконей, олицетворяющих изобилие природы.
Смеющийся Будда обычно изображается с символами богатства: огромными золотыми слитками, горшками с золотом, золотыми монетками – это связано с тем, что он прежде всего соотносится с богатством и изобилием. Иногда у него в руках тыква-горлянка или жезл Жуи.
На Востоке вода часто воспринимается как символ вечно меняющегося мира иллюзий, но также является и символом изобилия.
<< ЗОЛОТОЙ: синоним изобилия и богатства, золотой цвет доминирует во всех работах мадемуазель Шанель.
Нижний ярус является олицетворением подземного мира, где царствует один бог. Мужские фигуры представлены с усами, усы здесь являются признаком мужского достоинства. Исследователи пришли к выводу, что на нижнем ярусе изображена одна фигура мужчины в разных позах – в двух секциях на коленях и в одной стоящей на ногах. Данная фигура находится под изображением богини плодородия Мокоши и соответственно женской фигуры с ребёнком. Некоторые историки вслед за Б.А. Рыбаковым олицетворяют данное изображение с Велесом или Волосом, одна ипостась которого была связана с миром умерших. При этом Велес почитался как бог богатства и изобилия и считался крестьянским богом. Велес – известный персонаж славянской мифологии. Так, в соответствии с реконструкцией славянского мифа о поединке бога грозы Перуна Велесом, предложенной В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым, победа Перуна над Велесом знаменуется дождём, обеспечивающим плодородие земли. Дождь, падающий на землю, символизировал брак между небом и землёй[72]. Функции Велеса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасёт души мёртвых. Вероятно, именно с этим пониманием образа Велеса связано у славян ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и при поминальных празднествах, определившее первоначальное значение слов «тризна», «тризнище». При этом то обстоятельство, что тризна этимологически связана с жертвенным закланием трехгодовалого животного, позволяет связывать с ней жертвоприношение «микольца», то есть трехгодовалого бычка[73]. В качестве одного из пережитков тризны следует рассматривать сохранявшийся на Русском Севере похоронный обычай, когда родственники покойного жертвовали корову какому-либо бедняку или же отдавали её в монастырь.
Также он был представлен в руках египетских фараонов, во время коронаций которых, он играл важную роль. Богов также изображали, держащими этот символ творческой силы (см. рис. 59); его также носили для приобретения знаний, силы и изобилия. И снова он относится к духовной жизни, от него произошел Т-образный крест, который породил символ Венеры, при этом круг над крестом символизировал триумф Духа (выраженный кругом), над материей (которую изображал крест).
Описания ландшафта благодаря их конкретности у Даниила эмоционально различны. Мрачна картина страшной горы каменной у моря Содомского: там лес «велик и част» и «неудобь проходно есть», а природные опасности соединяются со страхом перед сарацинами. Светом наполнен энергичный по ритму рассказ об изобильной земле Ханаана: «Неисказанна есть земля та!» Ее ландшафт столь же священен, как и тот, где сосредоточены места культа. Однако сакрализация Ханаана связана, в первую очередь, не с ними, а разлита по всему его изобильному пространству. Это земля «Богом обетованна и благословена есть от Бога всем добром». Все природное изобилие воспринималось как результат только божьего промысла, что дополнительно вызывало ассоциацию этой земли с раем[272].
Что же привлекало кочевников в эти очень суровые места? Как считает Н. В. Полосьмак, пазырыкцы сумели освоить все богатства Алтая, необходимые для жизни скотовода. Им были знакомы местные месторождения золота, железной руды, киновари, меди, олова. Ученые давно допускают, что именно с носителями пазырыкской культуры и их предками связана легенда античного мира о «стерегущих золото грифах». Изобилие алтайской природы позволяло не просто выживать, но и вести активную торговлю, в результате чего в быт горцев проникали экзотические шелка, раковины каури, стекло и бисер. Скифские племена Алтая умели изготавливать тончайшую золотую фольгу, которой покрывали искусно вырезанные деревянные украшения. Они не делали массивных литых изделий из золота, как их западные собратья, но мерцание пазырыкских вещей, окружавшее их повсюду, символизировало идею верховной власти и бессмертия. Нужно признать, что пазырыкцы не только снабдили своих покойных металлом, символизировавшим вечность, но и сумели добиться, чтобы их тела остались нетленными.
С утратой глубинного понимания смысла иконы золото превращается в декоративный элемент и перестает восприниматься символически. Уже строгановские письма используют золотую орнаментику в иконописании, близкую по изощренности к ювелирной технике. Мастера Оружейной палаты в XVII веке применяют золото в таком изобилии, что икона нередко становится в буквальном смысле драгоценным произведением. Но эта изукрашенность и позолота акцентируют внимание зрителя на внешней красоте, великолепии и богатстве, оставляя духовный смысл в забвении. Эстетика барокко, господствовавшая в русском искусстве начиная с конца XVII века, совершенно изменила понимание символической природы золота: из трансцендентного символа золото становится сугубо декоративным элементом. Церковные интерьеры, иконостасы, киоты, оклады изобилуют позолоченной резьбой, дерево имитирует металл, а в XIX веке входит в обиход дешевая фольга. В конце концов в церковной эстетике торжествует совершенно светское восприятие золота, далекое от высокой символики горнего мира.
В императорском Риме зеленый цвет встречается чаще – и в одежде, и в художественном творчестве, и в быту, по крайней мере у наиболее состоятельных римлян. В данном случае это объясняется влиянием уже не столько варварской моды, сколько моды, пришедшей с Востока. Начиная с I века нашей эры зеленый широко используется в оформлении роскошных римских вилл – например, Золотого дома Нерона – и во многих домах Помпеи. В росписи стен, выполненной в технике тромплей, художники стараются как можно достовернее изобразить цветники и плодовые сады; на этих фресках растительность представлена в изобилии, а зеленые тона – в большом разнообразии. Художники пользуются большим набором пигментов, от светло- до темно-зеленых, от синеватых до желтоватых, чтобы передать всевозможные оттенки зелени, – оттенки, для которых латинский язык затруднился бы подобрать названия. Вдобавок живописцы, в отличие от красильщиков, могут смешивать краски и накладывать одну поверх другой, что позволяет им существенно расширить палитру. Та же тенденц ия проявляется и в напольной мозаике: здесь присутствует разнообразная гамма зеленых и синих тонов. Даже если художники добиваются скорее световых эффектов, чем реалистического колорита, частая необходимость изображать сцены рыбной ловли или охоты, в которых всегда присут ству ют вода, трава и деревья, заставляет их активно использовать зеленый цвет.
Древнейшими орнаментальными мотивами являются косой крест, ромб, меандр и свастика. Широкое распространение и большое разнообразие подобных узоров позволяет предположить единую основу этой орнаментики. Подобные узоры были обнаружены на изделиях из костей и бивней мамонта, возраст которые датируются 25–23 тыс. до н. э. Исследователь – палеонтолог Бибикова В. И. предположила, что ромбы и меандры в орнаменте возникли как повторение естественного рисунка кости мамонта. Из этого она сделала вывод, что «подобный орнамент для людей каменного века… был своеобразным магическим символом мамонта, воплощавшего в себе (как основной объект охоты) их представления о достатке, мощи и изобилии».[2]
Символ корабля, вместе с или без изображения солнца, является очень древним и часто встречается на египетских гробницах. Он связан с культом Ра, окончательно сформировавшимся за 4000 лет до н. э. Его значение хорошо известно. Это барка солнца, судно, в котором солнечный бог совершает свои плавания – в частности, когда он подплывает к берегам иного мира, везя с собою блаженные души мертвых. Солнечный бог, Ра, иногда бывает изображен в виде диска, иногда в другом виде, парящим над лодкой или находящимся внутри нее. Любой, кто зайдет в Британский музей и посмотрит там на расписанные или украшенные резьбой саркофаги, обнаружит множество картин такого рода. В ряде случаев он увидит, что на лодку и сидящих в ней изливаются животворные лучи Ра. Далее, на одном из наскальных изображений кораблей в Бакке (Богуслен), приведенном у Монтелиуса, под кругом с тремя нисходящими лучами нарисована лодка с человеческими фигурами, а над другим кораблем имеется солнце с двумя лучами. Уместно добавить, что в кургане в Дауте, расположенном неподалеку от Нью-Грэйндж и относящемся к тому же самому периоду, равно как и в Логкрю и в других местах в Ирландии, кружки с лучами и с крестами внутри встречаются в изобилии; кроме того, в Дауте удалось идентифицировать изображение корабля.
Белый цвет в древности нес в себе множество значений. Его отождествляли с силой, главенством и властью, дружелюбием, открытостью, доступностью, чистотой (причем чистотой как гигиенической, например, процедуры омовения, так и чистотой моральной, нравственной), считали, что он приносит добро, дарит здоровье, предохраняет от неудач, невзгод и смерти, обещает безбедную жизнь, достаток, изобилие пищи. Белый символизировал жизнь, зачатие и рождение детей, взросление и возмужание. Встречу с духами предков, поминание умерших тоже изображали в белом цвете.
Все эти и им подобные яркие проявления неиссякаемой и необузданной природной мощи и изобилия дали индийцам возможность, вероятно как нигде в другом месте на планете, почувствовать мощное дыхание космоса, ощутить неотвратимую смену его вечных ритмов и понять свою нерасторжимую связь с той земной оболочкой, которую мы называем биосферой. Пожалуй, К.-Г. Юнг в числе немногих увидел в Индии главное: «Многое отмечено там печатью вечного бытия: желтые равнины, зеленые деревья-упыри, темно-коричневые гигантские валуны, изумрудные, покрытые водой поля. И все это далеко на севере обрамлено имеющей символическое значение границей – полосой льда и скал, этим неприступным, покрытым тайной барьером. Остальное движется, как в фильме, демонстрируя невообразимое богатство цветов и форм, пребывая в постоянном изменении, длясь несколько дней или несколько веков, но всегда по желанию природы меняясь, подобно сновидению, подобно изменчивой ткани майи».
Страна Шакьев, управляемая мудрыми и справедливыми царями, достигла очень высокой степени благосостояния и процветания. Главное ее богатство составлял рис, в изобилии произраставший на плодородных полях страны с ее богатым естественным орошением.
Не исключено, что именно этот вариант развития древнего небесного образа нашёл отражение в сказке А.С. Пушкина в персонаже, носящем многоговорящее имя – царевич Гвидон, который правил, если называть вещи своими именами, не просто на блаженном острове Буяне, а в Ирии – славянском раю[25]. Интересно в плане интерпретации сакрального имени царевича Гвидона напомнить следующие результаты изысканий М. Серякова: «С индоевропейских времён корова символизировала собой плодородие и изобилие в космическом масштабе. Интересно отметить, что первоначальным общеиндоевропейским термином, обозначающим быка и корову без различия мужского и женского рода было kou-: др.-инд. gauh “бык, корова”, авест. gaus “бык, корова”, др.-в. – нем. chuo (нем. Kuh), др. – англ. cu (англ, cow) “корова”, ст. – слав. govezdi “крупный рогатый скот”, др. – русск. говядо “бык”»[26].
Аналогичное явление мы можем наблюдать и в средневековой литературе Запада. Вильгельм Турский в своей истории Крестовых походов так же, как и игумен Даниил, обращает внимание на плодородие почвы, на изобилие плодов, даже на вкус воды, удобство расположения местности. Такими замечаниями сопровождает он рассказ о Босфоре, Дураццо, Тире, Антиохии и пр. Аналогичные впечатления отличают и другие западные описания стран Ближнего Востока Буркада Монте-Сиона, Епифания, Ульриха Лемана и мн. др.
Как уже упоминалось выше, среди титанов – хозяев Севера Евразии – был и Япет (Иапет), ставший прообразом библейского Яфета, от сына которого – Мосоха (Мосха, Моска) произошли московиты – жители Москвы и Московии. В античной традиции эта эпоха титанов получила название Золотого века – царства счастья, добра, справедливости и изобилия. У русского народа память о Золотом веке сохранилась в виде сказочного образа Золотого царства – источника богатства, благополучия и процветания. Знаменитое описание Золотого века дается Гесиодом:
Даждьбог (рис. 33). Даждьбог у славян – самый почитаемый бог. Он является богом солнца и света. Буквально это предок, прародитель, пращур, обеспечивший человека всем: солнцем, светом, теплом, движением, управляющий сменой времен года, дня и ночи. В скандинавской мифологии ему соответствует Фрейр. Он является символом рога изобилия, котлом неиссякающих благ. Значение руны в раскладах при гадании означает божьи дары, приобретение, благополучие, удачный итог.
Бисерное искусство XIX столетия примечательно обилием орнаментальных мотивов и композиций, отражавших художественные вкусы своего времени. Период наиболее интенсивного увлечения бисерными изделиями падает на 1820-й – 1830-е годы, когда в украшении интерьеров и предметов одежды, прикладного искусства господствующее положение занимали растительные мотивы. В бисерных изделиях наиболее широкое распространение получают цветочные узоры: гирлянды, ветки, букеты, венки и полувенки, отдельные цветы, составляющие определенные композиции, характерные для классицизма. На небольших вещах – сумочках, кошельках, подстаканниках – основной узор располагался горизонтально, как правило, в верхней или нижней части предмета. Остальное пространство заполнялось мелкими деталями в виде веточек, цветов, крапинок, звездочек или оставалось свободным от узора. С орнаментикой классицизма связаны такие мотивы, как рога изобилия, корзины и вазы с цветами.
Вспомним о рождении и младенчестве Зевса. Здесь мифологическое начало всех начал. Здесь миф облекается историей. В изобразительном искусстве сюжет младенчества бога богов практически отсутствует. Лишь на Александрийском эллинистическом барельефе II века до н. э. изображен толстенький малыш, которого из «рога изобилия» кормит изящная молоденькая дама. Мирная, безмятежная буколика в духе александрийской школы. Изнеженность александрийского рельефа была картиной II века до н. э., а не реального незапамятного времени.
Есть и другие интересные моменты этого праздника. К примеру, сэмэни – непременный атрибут празднества, устраиваемого нашим народом. Для её выращивания замачивается горсть пшеницы, которая является символом изобилия и достатка. Причём, этот народный ритуал сопровождается песней «Сэмэни, храни меня, ежегодно буду растить тебя» (азерб. S?m?ni, saxla m?ni, ild? göy?rd?r?m s?ni).
В искусстве римлян три грации, три музы в виде трех женщин, и гении в виде трех юношей с рогом изобилия, были излюбленной темой римских художников.
Собор Парижской Богоматери не может быть, впрочем, назван законченным, цельным, имеющим определенный характер памятником. Это уже не храм романского стиля, но это еще и не вполне готический храм. Это здание промежуточного типа. Собор Парижской Богоматери не имеет, подобно Турнюсскому аббатству, той суровой, мощной ширины фасада, круглого и широкого свода, леденящей наготы, величавой простоты зданий, основоположением которых является круглая арка. Он не похож и на собор в Бурже, великолепное, легкое, многообразное по форме, пышное, все ощетинившееся остриями стрелок произведение готики. Невозможно причислить собор и к древней семье мрачных, таинственных, приземистых и как бы придавленных полукруглыми сводами церквей, напоминающих египетские храмы, за исключением их кровли, целиком эмблематических, жреческих, символических, орнаменты которых больше обременены ромбами и зигзагами, нежели цветами, больше цветами, нежели животными, больше животными, нежели людьми; являющихся творениями скорее епископов, чем зодчих; служивших примером первого превращения того искусства, насквозь проникнутого теократическим и военным духом, которое брало свое начало в Восточной Римской империи и дожило до времен Вильгельма Завоевателя{48}. Невозможно также отнести наш собор и к другой семье церквей, высоких, воздушных, с изобилием витражей, смелых по рисунку; общинных и гражданских как символы политики, свободных, прихотливых и необузданных как творения искусства; служивших примером второго превращения зодчества, уже не эмблематического и жреческого, но художественного, прогрессивного и народного, начинающегося после крестовых походов и заканчивающегося в царствование Людовика XI. Таким образом, собор Парижской Богоматери – не чисто романского происхождения, как первые, и не чисто арабского, как вторые.
В тропических областях Полинезии, что называется, сам Бог велел распространиться искусству татуирования. В этой благодатной местности всегда было изобилие воды и пищи, и художникам по телу оставалось лишь день-деньской оттачивать свое мастерство. К сожалению, в ходе колонизации и экспансии земель туземцев европейцами, искусство тату было под гнетом. И лишь в 1980 г. во Французской Полинезии (включающей Маркизские острова, Таити, архипелаг Туамоту и др.) возродилось древнее искусство татуирования тела человека.
Не знаю, как у вас, читатель, у меня от этого изобилия мудреных слов голова пошла кругом и «в зобу дыханье сперло». Впрочем, абстрактность этой геометрической фигуры позволяет с легкостью «рассмотреть» в ней неисчислимое множество скрытых смыслов, что, по-видимому, и отразилось на символике круга в разных культурно-исторических контекстах. Дж. Купер приводит слова Платона о том, что круг – «подвижный образ вечности недвижной»[143], и цитирует неизвестного мне Гермеса Трисмегиста: «Бог есть круг, центр которого везде, а окружность – нигде»[144]. Откройте любое подобное издание, и вы с легкостью продолжите и расширите перечень символических ассоциаций, рожденных геометрическим совершенством круга. Но это круг, безупречная абстрактная фигура. Глаз-то как приобрел божественный статус? Ведь орган зрения всегда конкретен, он не всеобщее достояние, как круг, а чей-то. Каждый знает, глаз весьма уязвим и несовершенен. Его легко засорить, он может слезиться, воспалиться, утратить четкость образа и даже вовсе ослепнуть. Зрение нередко обманывает нас, какой уж тут дар всевидения и всеведения! Ладно бы еще, если бы наши глаза доставляли исключительно прекрасные впечатления и поэтому выступали объектом поклонения. Увы, цветущей сакурой мы любуемся реже, чем кучей мусора.
Солярной символикой наделялось золото, применявшееся у саков в изобилии, но предназначавшееся только для царя. Вождю полагались атрибуты Митры, например нашейный обруч (гривна) с наконечником в виде тигриных голов, перстни с зеркальным щитком или с изображением человеческого профиля. Символами земной власти служили жезл с золотым наконечником и плеть, которую при захоронении оборачивали золотой лентой. Желто-красные тона ритуальной косметики усиливали природную выразительность азиатского лица, придавая владыке внешнее сходство с солнцем. Принадлежности для священной раскраски хранились в кожаной сумочке вместе с позолоченным бронзовым зеркалом.
Казни в Средневековье практически никогда не прекращались, их изобилие способно поразить даже самое изощренное и возбужденное воображение. Как пишет исследователь Средневековья Й. Хёйзинга, «жесткое возбуждение и грубое участие, вызываемые зрелищем эшафота, были важной составной частью духовной пищи народа. Это спектакли с нравоучением» (Й. Хёйзинга. «Осень Средневековья»).
Приход на эту сцену индоевропейцев способствовал созданию великолепной цивилизации с центрами в Триалети и в окрестностях озера Севан. Эта культура известна нам по раскопкам Куфтина в Триалети, районе, расположенном к юго-западу от Тбилиси и орошаемом водами реки Храми, и, как результат работы Армянской академии наук в Лчашене, на берегах озера Севан. Обсуждая находки в Триалетском и Лчашенском курганах, Чарльз Берни пишет: «Интерпретация этнических передвижений на основании керамики и других материальных объектов может быть весьма опасна. Тем не менее наличие триалетских гончарных изделий с насечками и повозки в кургане ХХ1Х может свидетельствовать о прибытии пришельцев из северных степей. Подобная повозка, найденная в Шреш-Блуре, доказывает, что пришельцы дошли до середины Аракской долины, так как захоронение повозок типично для жителей степей. Изделия из металла, с их изобилием изображений оленей и других животных, а также спиральный узор на кубке из кургана ХVШ в сочетании с разрисованной керамикой из того же захоронения, дают основание предполагать сильное северокавказское влияние. Сам резкий разрыв с восточноанатолийской традицией раннебронзового века указывает на изменение состава населения. Очень вероятно, что первыми индоевропейцами, хлынувшими в Анатолию с северо-востока, были хетты, чей приход в Центральную Анатолию может быть связан с разрушением Кюль-Тепе II [Канеша в Малой Азии, который не следует путать с нахичеванским Кюль-Тепе]. Их появление в Триалети предположительно датируется между 2,1 и 2 тысячелетиями до нашей эры».
По всей вероятности, речь здесь идет о произведениях коропластов, которыми в изобилии украшались здания обновлявшегося при Таквиниях Рима.
Что такое талисман? Это своеобразный активизатор благополучия, привлекающий в нашу жизнь определенный вид энергии. Например, какой-то талисман способствует появлению взаимной любви, другой – обретению богатства и изобилия, третий – укреплению здоровья, четвертый – привлечению успеха… Можно сказать, что талисманы – это своеобразные магниты, которые притягивают благоприятные энергии и гармонизируют их, создавая определенное магнитное поле. С помощью талисманов вы выражаете то, к чему именно стремится ваша душа.
Римляне иногда завтракали небольшим количеством сушеных фруктов, но на третье блюдо их главной трапезы предлагалось невероятное изобилие плодов собственных садов и огородов, а также овощей и фруктов из трех частей света.
В память о золотом веке и царстве счастья, добра, справедливости, изобилия справлялись самые веселые праздники древности – дионисии у греков и сатурналии у римлян. Все необузданное веселье рождественских карнавалов, святок, ряжения и колядования с подарками, игрушками, украшением деревьев (в настоящее время – в основном елки), расцвечением огнями – все это идет от дионисий и сатурналий, а те – от гиперборейских традиций. Вот одно из описаний – в стиле бурлеска – той стародавней счастливой и безмятежной жизни:
Изображение Фортуны украшало монеты, чеканившиеся почти при всех римских императорах. Фортуну всегда изображали с рогом изобилия в руках, а также стоящей на шаре или колеснице.
Часто в сочетании со свадебным деревцем выступал каравай – большой белый хлеб, предназначенный для угощения всех участников свадьбы. Этот хлеб, дополненный украшениями, напоминающими отдельное дерево или целый сад, олицетворял собой изобилие и плодородие. Иногда подобие дерева выпекалось из теста вместе с хлебом и составляло с ним единое целое. Чаще в каравай втыкались веточки плодовых деревьев. Отсюда и возникло его весьма характерное название «сады», «каравайный сад» (ил. 1) и некоторые другие. Процесс создания свадебного каравая представляет собой глубоко осмысленный ритуал, включающий в себя этапы зачатия, взращивания и сохранения этого «сада». Женщины готовят хлеб, а мужчины втыкают в него ветки (сад). В славянском фольклоре связь такого каравая с реальным садом не вызывает сомнений, ведь ветки для каравайного сада брали из настоящего сада, «их сажают на каравай, сам же каравай сажают в печь, где он должен расти, и следят, чтобы он не засох.».[95] Известны примеры, когда женщины, готовившие каравай, вытирали свои руки, вымазанные тестом, о стволы плодовых деревьев, а водой, в которой они мыли руки после замеса, поливали сад.[96]
В Египте для таких амулетов чаще всего использовали только определенные камни, что можно заметить из записей, сделанных в специальных разделах Книги мертвых. Это же касается и формы амулетов. Например, амулет, охраняющий голову владельца, обычно изготавливался из гематита в форме квадрата. Из сорока семи «сердечных» амулетов в огромной коллекции музея Каира девять изготовлены из сердолика, четыре – из гематита, два – из ляпис-лазури и два – из зеленого порфира и зеленой яшмы, что свидетельствует о том, что среди драгоценных камней сердолик пользовался наибольшей популярностью. В этой коллекции в изобилии представлены амулеты в форме животных. Там есть бегемот, крокодил, лев, бык, корова, заяц, обезьяна с собачьей головой, кот, собака (нечто сомнительное), шакал, еж, лягушка, ястреб, кобра и рыбы. К этому списку можно добавить четырехголового барана и сфинкса с бараньей головой.
В центре овального постамента с непременным пояском из плотно связанных лавров, переплетенным крест-накрест ленточками, дополненного изящной ажурной решеточкой из стеблей цветов с раскидистыми листьями, возвышается колонна – эмблема незыблемости государства. Но что только ее ни венчает! Тут и рог изобилия, и свиток законов, и чаша весов, и держава, и скипетр, сжимаемый когтями орла. В клюве одной из голов орла, посаженной на изящно склоненную шею, зажата пальмовая ветвь. Над всем этим великолепием порхает амур, зажав в деснице венок победителя и пылающий факел, обозначающий бдение, мудрость, а также грядущее процветание[97]. В левой же ручонке (что ближе к сердцу) малыш старается удержать над высоко поднятой второй головой российского орла еще один венок, составленный всего из двух веток, но зато лавра и розы. Между ними вплетены буквы «IAE» под императорской короной, означающие ажурный вензель царственной четы. По обеим сторонам колонны отнюдь не случайно возвышаются два треножника, украшенные кольцами и свисающими цепочками. В античные времена их приносили в храмы как самый драгоценный дар, а теперь посвящали верховной чете земных богов. Оттого-то чаши-солонки, вместо голубей – птиц богини любви и красоты Венеры, поддерживают распустившие крылья одноглавые «Юпитеровы» орлы. (См. цвет. илл. 7.)
Из-за отсутствия письменных источников мы не знаем названий существовавших в то время племен. Нам известно лишь то, что в начале исторической эпохи в Месопотамии жили носители языков, относящихся к двум разным языковым группам, – шумеры и семиты. Однако мы не можем сказать с уверенностью, когда они появились и какую роль играли в медленном и хаотичном процессе развития цивилизации. Все, что имеется в нашем распоряжении, – это археологические находки, которые являются весьма показательными, но почти не помогают нам узнать о происходивших в глубокой древности исторических событиях и передвижениях племен. В этой связи, возможно, лучшим из имеющихся в нашем распоряжении источников является керамика, так как она в изобилии встречается на всех памятниках и легко поддается классификации. Несмотря на то что изменение внешнего вида керамики может быть вызвано целым рядом причин и не обязательно свидетельствует о смене населения, использованный с определенной долей осторожности, этот критерий позволяет делать более или менее достоверные выводы о взаимоотношениях между различными культурами.
Значимость цветовых символов в социальном пространстве поддерживалась их расположением в пространстве физическом. В основе средневекового образного мышления лежала вертикальная модель мира[124], в которой выше означало значительнее, сильнее. Силуэт города определяли здания находящихся в то время у власти институтов (церкви, ратуши). Элита жила непосредственно в центре, в то время как дома непривилегированных горожан располагались на окраинах или даже за городскими стенами. Дворцы и соборы возносились «высоко над городом, устремляясь ввысь над этим островком продуктивного изобилия, следя за всем, что производится и продается в этом людском гнездовище, которое, стоит лишь выйти из стен храма, представляет собой лабиринт узких улочек с бесчисленными сточными канавами и скотными сараями»[125]. Возвышение замков более богатых владельцев, занимающих господствующее по отношению к прочим положение, над множеством аристократических замков и поместий стало играть важную социальную роль, показывая взаимозависимость между людьми[126]. Такую же функцию выполняли и шпили готических соборов, устремленные все выше и выше не из-за того, что горожане стали больше верить в Бога, а в силу возрастания конкуренции между городами[127].
Масленичная обрядность знаменует порубежный период, она отмечает смену природного (начало весны) и хозяйственного циклов, в религиозном календаре – начало поста, в семейной обрядности – завершение периода свадеб, закрепление новой социальной роли молодоженов. У коми-пермяков в обычаи Масленицы входило гостевание, обильное угощение стряпней, катания на лошадях по деревням и на санках с гор, выезды молодоженов, детские игры. Распространенный обычай катания может рассматриваться «как акт «перемещения» из одного времени в другое, взаимодействия с иным миром» [Черных, 2008: 161]. Представления о потустороннем мире, по мнению А. Н. Рассыхаева, выражаются в игре «сиг», известной южным коми-пермякам, которые приурочивали ее к масленичному периоду. Эта игра под разными названиями была известна и другим народам России [Покровский, 1997: 236–237; Рассыхаев, 2005: 156]. Для нее специально вмораживали в снежный сугроб шест, затем к нему привязывали веревку и укладывали вокруг отопки (поношенные лапти), изображавшие рыбин – сиг. Один из игроков был «сторожем», или «продавцом» сига, он, держась за веревку, охранял свое имущество, остальные участники старались украсть «сиг». Если «сторож» ловил вора, тот становился на его место. Если игроку удавалось вытянуть лапоть, то укравший шлепал им по спине «сторожа». Символическую наполненность игры А. Н. Рассыхаев видит в оппозиции продавца и остальных участников игры; в используемых атрибутах – старая обувь в народных обычаях выступает как маркер демонических существ и как средство их изгнания; в изобилии еды, представленной отопками в качестве сига, что является одним из символов потустороннего мира. Сюжет игры «сиг», таким образом, может быть связан с игровым вариантом изгнания нечистой силы, дублером которой становится проигравший игрок [Рассыхаев, 2005: 156].
2. Важно! Обратите внимание на то, чтобы на картинке не было мрачных, угрожающих объектов, вооруженных людей и любых негативных сцен. Только радость, только красота, только изобилие, только здоровье, только любовь!
В гимне сказано, что богу Энки определено «Евфрата и Тигра чистые устья отворить… Тучам тяжелым изобилия воды излить, нивы зеленые напоить». Если это не преувеличение, вполне допустимое в хвалебном песнопении, то Энки считался благодетелем людей, регулирующим поступление на поля поверхностных и атмосферных вод, – залог хорошего урожая. Вообще, он явно благоволит роду человеческому:
Последняя стихия – Металл. Металл всегда символизирует удачу и успех в финансовых делах, изобилие и силу небес. Его энергия придает силы и поощряет предприимчивость, но избыток может привести к неосмотрительности и поспешности. Цвета Металла – золотой, белый, серебряный; погода – сухая; время года – осень; направление – запад.
Однако смена уклада хозяйствования привела к катастрофическим изменениям в образе жизни людей. Благодать изобилия была неразрывно связана с проклятием труда. Зерно надо было собрать, обмолотить, приготовить из муки лепешки. Весь этот труд постепенно перекладывался на женщин.
Богиня-владычица зверей могла даровать людям изобилие, однако была у этой хозяйки животных и смертельно опасная для людей ипостась. В русской легенде о возникновении озера Светлояр рассказывается следующее: «Больше всего боялись люди далекого прошлого богиню леса и лесных зверей Девку-Турку. Где конь ее огромный ударял копытом, там проваливалась земля, оставалась яма. В наших заволжских лесах, в глухих местах жило в селении гордое, непокорное племя, которое забыло про Девку-Турку. И та, разгневавшись, напустила на жителей селения своего коня. Конь бил землю копытом, все провалилось и заполнилось подземной водой. Так и возникло на месте, где жило это племя, Светлояр»63. То, что в данном предании речь именно о богине, а не об отзвуках войн с турками, говорит как прямое указание, что все это случилось в далеком прошлом и характеристика Девки-Турки как богини, так и ее пол – в турецком войске амазонок не было. Понятно, что упоминание ее коня появилось в легенде позднее и в начальном варианте богиня, скорее всего, непосредственно уничтожила не захотевших покоряться ей людей. Что касается ее необычного имени, то оно семантически связано с русским названием дикого быка – тура: «С названием тура нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре: туровый, туркий – скорый, поспешный, турить – ехать или бежать скоро, гнать кого-нибудь…»64 Кроме того, ее имя перекликается с турицами русских былин и допускает предположение о том, что первоначально турицей могла мыслиться и сама хозяйка животных.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я