Неточные совпадения
Величайшие подъемы духовного творчества связаны были с признанием существования иного
мира, независимо от того, в какой
форме это признавалось.
Экстаз, который считают характерным для некоторых
форм мистики, есть выход из разделения на субъект и объект, есть приобщение не к общему и объективированному
миру, а к первореальности духовного
мира.
Можно установить четыре периода в отношении человека к космосу: 1) погружение человека в космическую жизнь, зависимость от объектного
мира, невыделенность еще человеческой личности, человек не овладевает еще природой, его отношение магическое и мифологическое (примитивное скотоводство и земледелие, рабство); 2) освобождение от власти космических сил, от духов и демонов природы, борьба через аскезу, а не технику (элементарные
формы хозяйства, крепостное право); 3) механизация природы, научное и техническое овладение природой, развитие индустрии в
форме капитализма, освобождение труда и порабощение его, порабощение его эксплуатацией орудий производства и необходимость продавать труд за заработную плату; 4) разложение космического порядка в открытии бесконечно большого и бесконечно малого, образование новой организованности, в отличие от органичности, техникой и машинизмом, страшное возрастание силы человека над природой и рабство человека у собственных открытий.
В
мире создается ложная
форма мистики, которую нужно разоблачать.
Эту идею
мир дохристианский знает в
форме выбрасывания вовне, на поверхность.
Совершенное единство (общенациональное, общечеловеческое, космическое или божественное) есть высшая и наиболее полная
форма бытия всей множественности индивидуальных существований в
мире.
О будущей жизни он тоже никогда не думал, в глубине души нося то унаследованное им от предков твердое, спокойное убеждение, общее всем земледельцам, что как в
мире животных и растений ничто не кончается, а постоянно переделывается от одной
формы в другую — навоз в зерно, зерно в курицу, головастик в лягушку, червяк в бабочку, желудь в дуб, так и человек не уничтожается, но только изменяется.
Не только от
мира внешнего, от
формы, он настоятельно требовал красоты, но и на
мир нравственный смотрел он не как он есть, в его наружно-дикой, суровой разладице, не как на початую от рождения
мира и неконченую работу, а как на гармоническое целое, как на готовый уже парадный строй созданных им самим идеалов, с доконченными в его уме чувствами и стремлениями, огнем, жизнью и красками.
Ароматная паюсная, мартовская, с Сальянских промыслов, пухла на серебряных блюдах; далее сухая мешочная — тонким ножом пополам каждая икринка режется — высилась, сохраняя
форму мешков, а лучшая в
мире паюсная икра с особым землистым ароматом, ачуевская — кучугур, стояла огромными глыбами на блюдах…
Как покоящиеся в материи или ее оформляющие, аристотелевские
формы имманентны
миру, но как движущие цели, как онтологический prius, они ему трансцендентны.
И то, что мы в
мире дальнем познаем как стремление каждого земного существа к своей идее, как эрос творчества, муку и тревогу всей жизни, то в
мире умопостигаемом, «в небе», есть предвечно завершенный блаженный акт, эротическое взаимопроникновение
формы и материи, идеи и тела, духовная, святая телесность.
Три ипостаси, по Савеллию, — это три различные
формы внешнего проявления в
мире единого Божества.], необходимо признать, что этим учением он вносит процесс в само Божество и тем самым впадает в противоречие с «собственным утверждением трансцендентности, а потому и абсолютности Бога.
В поучениях Симона бен Иохай (в Idra Kaba) читаем [Цит. у Ad. Franck. La Kabbale, 1843. Paris, стр.173 и cл.]: «Прежде чем сотворить какую-нибудь
форму в этом
мире, прежде чем произвести какое-либо изображение, Он (Бог) был один, без
формы, не уподобляясь ничему. И кто мог бы понять Его, каким Он был тогда, пока Он не имел
формы?.. Эн-соф не имеет в этом состоянии ни
формы, ни образа; не существует никакого средства его понять, никакого способа его познать»…
Эти запредельные сущности вещей определялись, как числа у пифагорейцев, как имена в различных мистических учениях, как идеи у Платона, как творческие
формы (энтелехии) у Аристотеля, как буквы еврейского алфавита в Каббале [В первой книге Каббалы («Сефер Иецира» — «Книге творения») утверждается, что все мироздание зиждется на 10 цифрах и на 22 буквах еврейского алфавита; это учение развивается также в книге Зогар (см. прим. 79 к Отделу первому).] [Ср. учение о сотворении
мира и об участии в нем отдельных букв, о небесном и земном алфавите в книге Зогар: Sepher ha Sohar, trad, de Jean de Pauly, tome I, 2 а (и далее).
Перед ним встает соблазн стать магическим, приобрести власть над этим
миром, с которым оно связано чрез свою материю, восприемлющую художественную
форму.
«Обычное представление о Боге как отдельном существе вне
мира и позади (?)
мира не исчерпывает всеобщего предмета религии и есть редко чистая и всегда недостаточная
форма выражения религиозного сознания…
Совершенно в духе платоновского «Тимея» он постулирует высшую
форму форм как движущую причину
мира, т. е. Бога-Творца.
Отсюда известное воззрение Гегеля, выраженное им уже в «Феноменологии духа», что философия выше религии, ибо для нее в совершенной и адекватной
форме логического мышления ведомы тайны Бога и
мира, точнее, она и есть самосознание Бога.
Мы не притязаем иметь Бога в чувстве иначе, чем через впечатления, возбужденные в нас
миром, и только в этой
форме я мог говорить о Нем… тот, кто это отрицает, с точки зрения своего чувства и переживания будет безбожником» (102, ср. далее 103).
Эта внутренняя
форма, осуществляющаяся в духовном теле, остается недоступной нашему теперешнему опыту, скованному реальной пространственностью
мира.
Его νους, идеальный организм идей-форм, в идеальной материи имеющий для себя «подставку», есть, по нашему пониманию, не что иное, как София, или же в известном смысле то же самое, что и платоновский
мир идей.
Наибольшее философское и религиозное значение имеет, однако, не эта гипотеза метафизической катастрофы, но другая
форма динамического пантеизма, согласно которой
мир есть эманация абсолютного, он происходит как излияние от преизбыточной его полноты, подобно тому как вода изливается из переполненного сосуда или солнечный свет и тепло исходят из солнца.
«Никакая
форма, никакой
мир не имел устойчивости, прежде чем существовала
форма человека.
Совершенно ясно, что Платон говорит здесь не о чем ином, как о божественной Софии и о софийной насыщенности тварного
мира, и Эрос есть лишь мифологическая транскрипция того отношения, которое существует между «землею», материей, и предустановленной ее
формой.
Иначе говоря, лишь с другого конца Аристотель приходит к той же основной характеристике
мира идей, какую он имеет у Платона, к признанию его трансцендентно-имманентности или же имманентно-трансцендентности: идеи-формы суть семена, которые, каждое по роду своему, творчески произрастают в становлении, обусловливаемом аристотелевской ΰλη [Материя (греч.).].
Логика обманывает и сама обманывается абсолютной
формой своего универсализма, и, конечно, в этой формальной универсальности своей косвенно она отражает софийность
мира, однако только косвенно.
«Сефиры (энергии Божества, лучи его) никогда не могут понять бесконечного Эн-соф, которое является самым источником всех
форм и которое в этом качестве само не имеет никаких: иначе сказать, тогда как каждая из сефир имеет хорошо известное имя, оно одно его не имеет и не может иметь. Бог остается всегда существом несказанным, непонятным, бесконечным, находящимся выше всех
миров, раскрывающих Его присутствие, даже выше
мира эманации».
Это есть эротическая встреча материи и
формы, их влюбленное слияние, почувствованная идея, ставшая красотой: это есть сияние софийного луча в нашем
мире.
Я чуть не захохотал, но, когда я взглянул перед собой, у меня зарябило в глазах, я чувствовал, что я побледнел и какая-то сухость покрыла язык. Я никогда прежде не говорил публично, аудитория была полна студентами — они надеялись на меня; под кафедрой за столом — «сильные
мира сего» и все профессора нашего отделения. Я взял вопрос и прочел не своим голосом: «О кристаллизации, ее условиях, законах,
формах».
Привычка есть одна из
форм борьбы с чуждостью
мира.
Старое христианское сознание всегда колебалось между аскетическим, мировраждебным сознанием и сознанием, оправдывающим творчество культуры в этом
мире и освящающим
формы общества.
Это предчувствие неотвратимости мировой революции принимает апокалиптическую
форму, и она представляется наступлением конца
мира.
Это, конечно, не значит, что призвание России в
мире, мессианизм русского народа связаны с отсталой
формой экономической общины.
Поэтому ни в какой столице
мира (не исключая и Парижа) не происходит такой беспрерывной и несмолкаемой игры в забавные похождения и всякие
формы эротизма, половой распущенности и торговли своим грешным телом — и вовсе не в одной сфере проституции, а во всех классах общества.
Все эмпирические
формы зла — смерть, болезнь, нужда, рабство, убийство, злоба, ненависть явились в
мир из этого источника.
«Христианское государство», делающее вид, что
мир принял христианство и что христианская власть господствует над
миром, во всех своих
формах было исторической сделкой христианства с язычеством.
Ясно, что множественность и повторяемость в индийской философии и религии, отрицание смысла конкретной истории, допущение скитания душ по разным краям бытия, по темным коридорам и индивидуального спасения этих душ путем превращения в новые и новые
формы — все это несовместимо с принятием Христа и с надеждой на спасительный конец истории
мира.
Лилась кровь в языческом
мире, умилостивлялось божество жертвой в самых разнообразных
формах, но искупление не совершалось, надежда на спасение, на вечную жизнь не являлась.
Папоцезаризм и цезарепапизм были двумя
формами «христианского государства», двумя ложными попытками власти этого
мира выдать себя за христианскую, в то время как никогда не было сказано и предсказано, что религия Христа будет властвовать над
миром, будет преследовать и насиловать (а не сама преследоваться и насиловаться).
Так тверда наша вера в этот
мир, что наше отношение к этому
миру принимает
форму принуждающую, обязывающую, связывающую, т. е.
форму знания.
Монашеское христианство, аскетическое по
форме, по содержанию было слишком от
мира сего и потому не могло создать
мира иного.
Нельзя осмыслить мирового процесса, если не допустить мистической диалектики бытия, предвечно совершающейся и завершающейся вне времени и вне всех категорий нашего
мира и в одном из своих моментов принявшей
форму временного бытия, скованного всеми этими категориями.
Великая правда этого соединения была в том, что языческое государство признало благодатную силу христианской церкви, христианская же церковь еще раньше признала словами апостола, что «начальствующий носит меч не напрасно», т. е. что власть имеет положительную миссию в
мире (независимо от ее
формы).
Государство — языческого происхождения, и только для языческого
мира оно нужно; государство не может быть
формой христианской общественности, и потому католический папизм и византийский цезаризм — остатки язычества, знаки того, что человечество еще не приняло в себя Христа.
Для христианского сознания земля и происходящее на ней имеет абсолютное и центральное значение; она не может быть рассматриваема как один из многих
миров, как одна из
форм в числе бесконечно многих
форм бытия.
Земная жизнь человека и человечества лишилась бы всякого религиозного смысла, если бы для каждого существа жизнь эта не была неповторяемым делом спасения, если допустить возможность отложить дело спасения до новых
форм существования (метемпсихоз) и перенести в другие
миры.
Лиза сидела против Помады и с напряженным вниманием смотрела через его плечо на неприятный рот докторши с беленькими, дробными мышиными зубками и на ее брови, разлетающиеся к вискам, как крылья копчика, отчего этот лоб получал какую-то странную
форму, не безобразную, но весьма неприятную для каждого привыкшего искать на лице человека черт, более или менее выражающих содержание внутреннего
мира.
И в нашем падшем
мире принимает
формы различения то, что в бытии не есть различение.
Способность к состраданию возросла в
мире наряду с новыми
формами жестокости и безжалостности.
Все состояния, производные от радикального греха самолюбия и эгоцентризма, — разнообразные
формы ressentiment, честолюбие, властолюбие, зависть, ревность, обида — создают свои фантасмагорические
миры и разрушают реальности.