Неточные совпадения
Есть две веры: вера доверия тому, что говорят люди, — это вера
в человека или
в людей, и таких вер много различных, и вера
в свою зависимость от того, кто послал меня
в мир. Это вера
в бога, и такая вера одна для всех людей.
Если человек думает, что всё, что он видит вокруг себя, весь бесконечный
мир, точно таков, каким он его видит, то он очень ошибается. Всё телесное человек знает только потому, что у него такое, а не иное зрение, слух, осязание.
Будь эти чувства другие, — и весь
мир был бы другой. Так что мы не знаем и не можем знать, каков тот телесный
мир,
в котором мы живем. Одно, что мы верно и вполне знаем, это нашу душу.
Пока мы не познали, что
в нас, какая нам польза знать, что вне нас? Да и можно ли, не познав себя, познать
мир? Может ли тот, кто слеп дома,
быть зрячим
в гостях?
Конфуций говорил: небо и земля велики, но они имеют цвет, образ, величину.
В человеке же
есть то, что думает обо всем, что
есть и что не имеет ни цвета, ни образа, ни величины. Так что, если бы весь
мир был мертв, то то, что
есть в человеке, одно давало бы жизнь
миру.
Ничто-то ничто, да только ничто это понимает себя и свое место
в мире. А если оно понимает, то понимание-то это не ничто, а что-то такое, что важнее всего этого бесконечного
мира, потому что без этого понимания во мне и других подобных мне существах не
было бы и всего того, что я называю этим бесконечным
миром.
В каждом человеке живет тот дух, выше чего нет ничего на свете, и потому, чем бы ни
был человек
в мире: царем или каторжником, архиереем или нищим, — все равны, потому что
в каждом живет то, что выше всего
в мире.
Всё, что мы познаем, мы познаем или нашими пятью чувствами, то
есть тем, что видим, слышим, ощупываем вещи, или тем, что переносимся
в другие существа, живем их жизнью. Если бы мы познавали вещи только пятью чувствами,
мир был бы нам совсем непонятен. То, что мы знаем о
мире, мы знаем только потому, что мы можем посредством любви переноситься
в другие существа и жить их жизнью. Люди телами своими разделены и не могут понимать друг друга. Любовью же они все соединены, и
в этом великое благо.
Хорошо при встрече с каждым человеком, хотя бы он казался самым неприятным и противным тебе, вспомнить, что ты имеешь через этого человека возможность общения с тем духовным началом, которое живет
в нем,
в тебе и во всем
мире, и потому не тяготиться этим общением, а
быть благодарным за то, что имеешь это благо.
Кроме всего телесного
в себе и во всем
мире, мы знаем еще нечто бестелесное, дающее жизнь нашему телу и связанное с ним. Это нечто бестелесное, связанное с нашим телом, мы называем душою. Это же бестелесное, ни с чем не связанное и дающее жизнь всему, что
есть, мы называем богом.
Если я живу мирской жизнью, я могу обходиться без бога. Но стоит мне подумать о том, откуда я взялся, когда родился и куда денусь, когда умру, и я не могу не признать, что
есть то, от чего я пришел, к чему я иду. Не могу не признать, что я пришел
в этот
мир от чего-то мне не понятного и что иду я к такому же чему-то непонятному мне.
Люди говорят про бога, что он живет на небе. Говорят также и то, что он живет
в человеке. И то и другое правда. Он и на небе, то
есть в бесконечном
мире, и
в душе человека.
Так что бог
есть та сущность жизни, которую человек сознает
в себе и познает во всем
мире как желание блага и осуществление его.
Во все времена, у всех народов
была вера
в то, что какая-то невидимая сила держит
мир.
Удивительно, как я мог не видеть прежде той простой истины, что за этим
миром и нашей жизнью
в нем
есть кто-то, что-то, знающее, для чего существует этот
мир и для чего мы
в нем, как
в кипятке пузыри, вскакиваем, лопаемся и исчезаем.
И только тогда, глядя из своей души на
мир, всё вам
будет благо, и
в мире, и
в вас самих.
Если бы
был такой огромный храм,
в котором свет шел бы сверху только
в самой середине, то для того, чтобы сойтись людям
в этом храме, им всем надо
было бы только идти на свет
в середину. То же и
в мире. Иди все люди к богу, и все сойдутся.
Не смотрите на
мир и на дела людей, а взгляните
в свою душу, и вы найдете
в ней то благо, которого ищете там, где его нет, — найдете любовь, а найдя любовь, узнаете, что благо это так велико, что тот, кто имеет его, не
будет желать уже ничего другого.
«Соблазнам должно прийти
в мир», — сказал Христос. Я думаю, что смысл этого изречения тот, что познание истины недостаточно для того, чтобы отвратить людей от зла и привлечь к добру. Для того, чтобы большинство людей узнало истину, им необходимо, благодаря грехам, соблазнам и суевериям,
быть доведенными до последней степени заблуждения и вытекающего из заблуждения страдания.
Для того, чтобы этого не
было, нужно только одно — то самое, что высказывалось всеми мудрецами
мира и что вложено
в душу всех людей, — целомудрие, стремление к наибольшему целомудрию.
У народов, признающих более низкие, чем христианское, вероучения,
есть определенное наложничество и многоженство и многомужество, ограниченное известными пределами, но нет той полной распущенности, проявляющейся
в наложничестве, многоженстве и многомужестве, царящей среди людей христианского
мира и скрывающейся под видом воображаемого единобрачия.
Вся христианская мораль
в практическом ее приложении сводится к тому, чтобы считать всех братьями, со всеми
быть равным, а для того, чтобы исполнить это, надо прежде всего перестать заставлять других работать на себя, а при нашем устройстве
мира — пользоваться как можно менее работой, произведениями других, — тем, что приобретается за деньги, — как можно менее тратить денег, жить как можно проще.
Никто еще не составил расчета тех тяжелых, напряженных миллионов рабочих дней и сотен, может
быть и тысяч жизней, которые тратятся
в нашем
мире на приготовление увеселений. Оттого и невеселы увеселения
в нашем
мире.
Большинство людей нашего
мира, хотя и не знают подробностей этих успокоительных объяснений науки, так же, как и многие прежние люди не знали
в подробности теологических объяснений, оправдывающих их положение, — все все-таки знают, что объяснение это
есть, что ученые, умные люди продолжают доказывать, что теперешний порядок вещей таков, каким он и должен
быть, и что поэтому можно спокойно жить
в этом порядке вещей, не стараясь изменить его.
Всякий человек, прежде чем
быть австрийцем, сербом, турком, китайцем, — человек, то
есть разумное, любящее существо, призвание которого никак не
в том, чтобы соблюдать или разрушать сербское, турецкое, китайское, русское государство, а только
в одном:
в исполнении своего человеческого назначения
в тот короткий срок, который предназначено ему прожить
в этом
мире. А назначение это одно и очень определенное: любить всех людей.
Какой бы ни
был в наше время человек,
будь он самый образованный,
будь он простой рабочий,
будь он философ, ученый,
будь он невежда,
будь он богач,
будь он нищий,
будь он духовное лицо какого бы то ни
было исповедания,
будь он военный, — всякий человек нашего времени знает, что люди все имеют одинаковые права на жизнь и блага
мира, что одни люди не лучше и не хуже других, что все люди равные. А между тем всякий живет так, как будто не знает этого. Так сильно еще между людьми заблуждение о неравенстве людей.
Это неправда: рабочие и бедные
были бы неправы, если бы они этого хотели
в таком
мире,
в котором исповедовалось бы и исполнялось учение Христа о любви к ближнему и равенстве всех людей; но они хотят этого
в том
мире,
в котором исповедуется и исполняется учение о том, что закон жизни
есть закон борьбы всех против всех, так что, желая сесть на место богатых, бедные следуют только тому примеру, который подает им деятельность богатых.
Выяснить своими усилиями свое отношение к
миру и держаться его, установить свое отношение к людям на основании вечного закона делания другому того, что хочешь, чтобы тебе делали, подавлять
в себе те дурные страсти, которые подчиняют нас власти других людей, не
быть ничьим господином и ничьим рабом, не притворяться, не лгать, ни ради страха, ни выгоды, не отступать от требований высшего закона своей совести, — всё это требует усилий; вообразить же себе, что установление известных порядков каким-то таинственным путем приведет всех людей,
в том числе и меня, ко всякой справедливости и добродетели, и для достижения этого, не делая усилий мысли, повторять то, что говорят все люди одной партии, суетиться, спорить, лгать, притворяться, браниться, драться, — всё это делается само собой, для этого не нужно усилия.
Не один Христос, но все мудрецы
мира, и брамины, и буддисты, и таосисты, и мудрецы греческие, учили тому, что разумным людям надо не злом, а добром платить за зло. Но те люди, которые сами живут насилием, говорят, что этого нельзя, что от этого жизнь
будет не лучше, а хуже. И они правы для себя, но не для насилуемых.
В мирском отношении для них действительно
будет хуже, но для всех
будет лучше.
Одни говорят, что наказание нужно для устрашения, другие — что оно нужно для исправления, третьи говорят, что оно нужно для того, чтобы
была справедливость, точно бог без судей не сумеет установить справедливость
в мире.
Часто люди, не соглашаясь с учением Христа
в его настоящем смысле, не соглашаясь с воздаянием добром за зло, говорят, что если принять это учение, то разрушится весь привычный порядок жизни, и что поэтому учение это нельзя принять. А между тем учение Христа и
есть именно такое учение, которое должно разрушить дурное устройство нашей жизни. Оно затем и проповедано
миру, чтобы разрушить старый дурной порядок и установить на его место новый, хороший.
Надо заниматься серьезными, стоящими внимания и забот людей вопросами, а не мечтами о таком устройстве
мира,
в котором люди подставляли бы другую щеку, когда их бьют по одной, отдавали бы кафтан, когда с них снимают рубаху, и жили бы, как птицы небесные, — всё это пустая болтовня», — говорят люди, не замечая того, что корень всех каких бы то ни
было вопросов именно
в том самом, чтò они называют пустой болтовней.
Но если для того, чтобы получить свободу, ему нужно только пожелать ее, то неужели может
быть народ
в мире, который бы считал ее купленной слишком дорогой ценой, раз она может
быть приобретена одним желанием свободы.
По учению
мира, властители управляют народами и, чтобы управлять ими, заставляют одних людей убивать, казнить, наказывать других людей, заставляют их клясться
в том, что они во всем
будут исполнять волю начальствующих, заставляют их воевать с другими народами.
Суд состоит
в том, что свет пришел
в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их
были злы.
Просить бога о вещественном: о дожде, о выздоровлении, об избавлении от врагов и т. п. нельзя уже потому, что
в то же самое время другие люди могут просить о противоположном, главное же, нельзя потому, что
в вещественном
мире нам дано всё, что нам нужно. Молитва может
быть о том, чтобы бог помог нам жить духовной жизнью, такой жизнью, при которой всё, что случается с нами, всё
было бы нам на благо. Просительная же молитва о вещественном
есть только самообольщение.
А как только наукой считается не то, что нужно всем людям, а то, что определяют люди, взявшие на себя
в известное время право определять, что такое наука, так наука не может не
быть ложной. Так это и сделалось
в нашем
мире.
Человек закричал бы от боли, если бы, не работая, почувствовал
в мышцах ту боль, которую он, не замечая ее, испытывает при работе. Точно так же и человек, не работающий духовную работу над своим внутренним
миром, испытывает мучительную боль от тех невзгод, которые, не замечая их, переносит человек, полагающий главное дело жизни
в усилии для освобождения себя от грехов, соблазнов и суеверий, то
есть в нравственном совершенствовании.
Все последствия наших поступков никогда не могут
быть доступны нам, потому что все последствия наших поступков бесконечны
в бесконечном
мире и бесконечном времени.
Главной помощью
в борьбе этой служит человеку то, что он может соединяться с разумной деятельностью всех живших до него мудрецов и святых людей
мира. Такое общение с мыслью прежде живших святых и мудрых людей
есть молитва, то
есть повторение тех слов, которыми люди эти выражали свое отношение к своей душе, к другим людям и к
миру и началу его.
Уныние
есть такое состояние души, при котором человек не видит смысла ни
в своей, ни во всей жизни
мира. Избавление от него
есть только одно: вызвать
в себе лучшие мысли свои или других людей, которые
были тобою сознаны и которые объясняли тебе смысл твоей жизни. Вызывание таких мыслей совершается повторением тех высших истин, которые знаешь и можешь высказать сам себе — молитвой.
Всё наше преимущество заключается
в нашей способности мыслить. Мысль наша возвышает нас над остальным
миром.
Будем же ценить и поддерживать нашу силу мысли, и она осветит нам всю нашу жизнь, укажет нам,
в чем добро,
в чем зло.
Если вы
будете прикладывать его ко всему тому, что случается с вами, то ничто
в мире не
будет служить вам препятствием или стеснением на том пути, который я вам назначил, и никогда не
будете плакаться ни на свою судьбу, ни на людей, не станете осуждать их и не
будете подделываться к ним.
И когда человек ясно поймет это, он поймет и то, что дух, который живет
в нем, живет не
в нем одном, но во всех людях, во всем
мире, что дух этот
есть дух божий. И, поняв это, человек перестает приписывать значение своей телесной жизни, а переносит цель свою
в единение с духом божиим, с тем, что вечно.
Если ты презираешь
мир, то это небольшая заслуга. Для того, кто живет
в боге, и он сам и
мир всегда
будут ничто.
Высшее благо человека
в этом
мире есть единение с себе подобными. Гордые люди, выделяя себя от других, лишают сами себя этого блага. Смиренный же человек уничтожает
в самом себе все препятствия для достижения этого блага. И потому смирение
есть необходимое условие истинного блага.
Кто не питает отвращения к тому самолюбию, которое заставляет его ставить себя выше всего
в мире, тот вполне ослеплен потому что ничто так не противоречит справедливости и истине, как такое мнение о себе. Это ложно само
в себе, потому что нельзя
быть выше всего
в мире, и, кроме того, и несправедливо, так как все требуют себе того же.
Нет
в мире ничего нежнее и уступчивее, чем вода, а между тем, нападая на жесткое и твердое, ничто не может
быть сильнее ее. Слабый побеждает сильного. Нежный побеждает жестокого. Смиренный побеждает гордого. Все
в миро знают это, но никто не хочет исполнять это.
Разум
есть величайшая святыня
в мире, а потому и величайший грех злоупотреблять разумом, употреблять его на то, чтобы скрывать или извращать истину.
Благо же это, главным образом, потому, что мы можем беседовать с свидетелем внутри нас, который
есть бог, беседовать тогда, когда нас
в миру презирают, не уважают и лишают любви.
Когда давит тяжелая работа и нужда, когда боль свербит, когда тревога сжимает сердце, то чувство у нас такое, что не может
быть ничего лучше жизни без труда,
в покое, обеспеченности, достатке и
мире.