Неточные совпадения
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это все еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во всем,
что в состоянии
делать человек» (там же С. 497).].
Если бы люди веры стали рассказывать о себе,
что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением, и не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно,
что может Он это
сделать и
делает…
В религии человеческому духу становится доступно то,
чего он не постигает ни в науке, ни в этике, ни в эстетике (хотя каждая из них в отдельности и может указывать путь к религии, да и действительно это по-своему
делает).
Таким образом, буддизм есть атеизм не в том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только в том,
что он ничто, и privativum,
делает богом.
Самобытность религии основана на том,
что религия обладает своим способом опознания Божества, или органом трансцендентного, своим удостоверением или (если распространить на область религиозной жизни понятие опыта, как
сделал это Джемс) своим особым опытом.
Но то,
что естественно для рационалиста Спинозы, совершенно непозволительно для антиинтеллектуалиста Шлейермахера, который
делает здесь философски неоправданное позаимствование из своего пасторского мировоззрения, каковыми, кстати сказать, вообще кишат «Речи о религии».
Если признать,
что действительно чувство, во всей его неопределенности, есть главный или существенный орган религии, то это значило бы не только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а в действительности даже и низке их, но, самое главное,
сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм и алогизм.
Шлейсрмахеровское «настроение» есть соус к рагу из зайца, ранее
чем пойман самый заяц, — по известному сравнению у Достоевского (разговор Шатова с Ставрогиным в «Бесах») [«Чтобы
сделать соус из зайца, надо зайца, чтобы уверовать в Бога, надо Бога», — высказывание Ставрогина {Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч. Л., 1974.
Но это расширение теоретического разума не есть расширение спекуляции, т. е. не дает права
делать из этих понятий позитивное употребление в теоретическом отношении (??), так как здесь практический разум
делает то,
что эти понятия становятся реальными и действительно получают свои (возможные) объекты.
Всего труднее поверить истине,
что она — истина, т. е. требует преклонения перед собой и самоотвержения; гораздо легче эту истину воспринять как мое мнение, которое я полагаю как истину: «род лукавый и прелюбодейный» даже из истины
делает средство тешить свое маленькое я.
Опытное происхождение догмата, своего рода религиозный эмпиризм,
делая догмат неуязвимым для критики рассудочного познания, в то же время ведет к тому,
что его выражение в понятиях порождает противоречия и нелепицы с точки зрения рассудочного мышления.
С. 316.], и в этой двойственности и противоречивости заключается необходимость перехода к философии, которая то же самое дело,
что и религия,
делает в форме мышления, тогда как «религия, как, так сказать, непроизвольно (unbefangen) мыслящий разум, остается в форме представления» [Ср. там же.
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем,
что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις);
делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Из этого уже знакомого нам определения апофатического богословия о том,
что Бог есть Ничто не в смысле отрицания, но в смысле недостаточности нсякого утверждения, Эриугена
делает смелый и парадоксальный вывод,
что Бог не-знает самого себя.
Это есть то ничто, о котором говорит св. Дионисий,
что Бог не есть все то,
что можно назвать, понять или охватить: дух при этом совершенно оставляется. И если бы Бог захотел при этом его совершенно уничтожить, и если бы он мог при этом вполне уничтожиться, он
сделал бы это из любви к ничто и потому,
что он слился с ним, ибо он не знает ничего, не любит ничего, не вкушает ничего, кроме единого» [Vom eignen Nichts, Tauler's Predigten. Bd. I, 211.].
Когда он несколько раз удваивал число дней, удивился Гиерон и спросил, почему он
делал это, а тот отвечал: потому
что чем более я размышляю, тем темнее мне представляется дело [Ср.: Цицерон.
Для Эриугены ясно,
что Бог «
делает все из ничего, изводя из своей сверхсущественности сущности, из сверхжизненности живые существа, из соединения всего,
что есть и
что не есть, из утверждения всего,
что есть и не есть.
Так как происхождение мира есть процесс, имманентный Божеству, то, очевидно, грехопадение вносит драму и в само Божество, и следует заключить,
что мировой процесс есть мистерия иррационально страдающего и искупающего себя же бога (хотя сам Эриугена такого заключения еще не
делает).
«Ничто испытывает голод по Нечто (Nichts hungert nach dem Etwas), а голод есть вожделение (Begierde), как первое verbum Fiat [Слово «Да будет» (лат.).] или делание, ибо вожделение не имеет ничего,
что оно могло бы
сделать или охватить (fassen).
Он называет «бредом о творении» (creatürlicher Wahn) мысль, «будто Бог есть нечто чуждое, и пред временем создания тварей и этого мира держал в себе в троице своей мудростью совет,
что Он хочет
сделать и к
чему принадлежит всякое существо, и таким образом сам почерпнул из себя повеление (Fürsatz), куда надо определить какую вещь [IV, 405.].
Абсолютный дух осуществляет это свободное свое произведение лишь тем,
что он хотя и отличенное, но не отделенное и не зависимое от него бытие поставляет и подчиняет себе, частью заставляя содействовать себе, частью же
делая своим орудием» (I, 214, 5, ib., 119).
Нельзя
сделать обратного заключения, которое делается в пантеизме или космотеизме, — именно,
что Бог и есть мир.
Попытка во
что бы то ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества в мире,
сделать ее понятной неизбежно ведет либо к противоречиям, либо же к явному упрощению и снятию проблемы (как в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей дело с предельными проблемами мирового бытия, никогда не бывало да и быть не может.
Августина, которые ставили искусительные вопросы о том,
что Бог
делал до сотворения мира, и Августин разбирает их в XI книге «Исповеди», которая дает и доселе непревзойденный анализ времени.
Августин основательно отвечал своим совопросникам,
что «до сотворения неба и земли Бог не
делал ничего, ибо прежде сотворения неба и земли не было и времени, уместен ли вопрос,
что Бог
делал тогда?
Божественные энергии, струящиеся в мир, откровения Божества в твари, вносят тем самым различимость в само Божество, которое постольку уже перестает быть чистым НЕ для мира, но, раскрывая внутрибожественную жизнь,
делает ведомым то,
что неведомо, вносит в имманентное сознание то,
что ему трансцендентно, так сказать, дробит и множит Божество, как единый солнечный луч дробится и множится в своих отражениях и преломлениях.
С нашей точки зрения, понятия годятся только для того, чтобы с возможной точностью описать, рассказать содержание той мистической интуиции, в которой непосредственно открывается каждому, в меру его духа, софийность мира [Аргументами трансцендентально-спекулятивными нельзя снять интуитивно данную проблему софийности мира и разъяснить ее в духе гносеологического формализма (посягательство к
чему и
делает над платонизмом Марбургская школа).
Трубецкой считает явным примером антиидейности бытия, ибо по высокой структуре своей, по целесообразности своего строения они столь же взысканы Провидением, как и всякая тварь; так же лишать подлинного бытия ихтиозавров, как
сделал это Вл. Соловьев, лишь потому,
что их теперь нет и
что они были так громадны и неуклюжи, едва ли есть достаточное философское основание.
Развитие новой философии в немецком идеализме отмечено, с одной стороны, попыткой узников забаррикадироваться в пещере и
сделать ее отверстие для солнца непроницаемым,
что совершил Кант в своем феноменализме, либо дерзновенно прорваться к миру идей люциферическою самоуверенностью спекулятивного ума (Фихте и Гегель).
И все,
что он
делает, есть не то, не то и количественно, и качественно, ибо, когда душа хочет петь, она исторгает невнятные и неверные звуки.
Не
делает этого и ап. Павел, который, с одной стороны, изъясняет брак как «союз во Христа и Церковь» и советует вступать в брак, чтобы не «разжигаться», но он же увещевает тех, кто может оставаться в безбрачии, потому
что женившиеся «будут иметь скорби по плоти, а мне вас жаль» (1 Кор. 7:28).
Она
делала все,
что могла, чтобы остановить наступавшую старость.
Адам же мог и не принять предложенного Евой плода, не поддаться соблазну, но
сделать попытку спасти Еву силою любви своей, тем более
что недостаточность его бдительности допустила разговор ее с змеем.
Искать ли того,
что во всех них есть общего, чтобы, взяв это общее за скобку, объявить его квинтэссенцией религиозной истины, как это
делает всенивелирующий рационализм под разными флагами (теософия, толстовство)?
Очевидно также,
что и для тех, кто видит в язычестве лишь исключительное откровение Второй Ипостаси, существует только одно средство справиться с богинями — это подвергнуть их нейтрализующему их пол истолкованию, как и
делает, напр...
Далеко не многие понимают,
что художественное мироощущение с его критерием эстетически составляет принадлежность не только служителей искусства и его ценителей, но прежде всего и в наибольшей степени тех, кто самую жизнь свою
делают художественным произведением, — святых подвижников.
«Красота спасет мир», но этим отнюдь еще не сказано,
что это
сделает искусство, — ибо само оно только причастно Красоте, а не обладает ее силою.
И уж во всяком случае на том только основании,
что адские мучения называются «вечными», нельзя
сделать никакого заключения относительно их преходящести, — ни в ту ни в другую сторону.