Неточные совпадения
И, строго говоря, вне отношения к этому факту ее выводы теряют приложимость и общезначимость: схемы Канта годны, чтобы характеризовать не человека вообще со всей неисчерпаемой полнотой его духа, но
только «научного Человека», т. е. всего
одну сторону этого духа и его деятельности.
Вера не
только мыслится или чувствуется, но, так сказать, и мыслится и чувствуется вместе; словом, она не
одно познание, но познание и жизнь» (А. С. Хомяков.
На этом основании можно и должно научаться вере, и правая вера, правые догматы, «православие», есть и задача для религиозной жизни, а не
одна только эмпирическая ее данность.
В этой отчужденности от веры заключается
одна из поразительных особенностей нашей эпохи, благодаря которой
одни, умы более грубые, видят в вере род душевного заболевания, а другие — «психологизм», субъективизм, настроение, но одинаково те и другие не хотят считаться с гносеологическим значением веры как особого источника ведения и в религиозном опыте видят
только материал для «религиозной психологии» или психиатрии.
Одно только существенное различие надо себе уяснить в предопределении путем физической науки или путем духовного познания.
Тайноиспытатель должен даже строжайшим образом избегать всяких представлений, основывающихся на
одном только размышлении, соображении, усмотрении и т. д.» (Штейнер.
Религиозная жизнь, по IIIлейермахеру, является третьей стороной жизни, существующей рядом с двумя другими, познанием и действованием, и выражает собой область чувства, ибо «такова самобытная область, которую я хочу отвести религии, и притом всецело ей
одной… ваше чувство… вот ваша религиозность… это не ваши познания или предметы вашего познания, а также не ваши дела и поступки или различные области вашего действования, а
только ваши чувства…
Ты всегда меня видишь! Хорошо знаю я это, скрываюсь ли от Тебя со стыдом и страхом или внемлю Тебе с восторгом и трепетом. Чаще же — увы! —
только мыслью помню о Тебе, но холодна бывает душа моя. И тогда бываю я свой, а не Твой, замыкается небо,
один остаюсь в своем ничтожестве, на жертву ненасытного и бессильного я. Но Ты зовешь, и радостно вижу, что
только я отходил от Тебя, и Ты всегда меня видишь.
Больше того, религия, которую хотят целиком свести к морали, в целостности своей находится выше морали и потому свободна от нее: мораль существует для человека в известных пределах, как закон, но человек должен быть способен подниматься и над моралью [
Одним из наиболее ярких примеров преодоления морали является война, поэтому так трудно морально принять и оправдать войну, и остается
только религиозное ее оправдание.
Религиозный опыт каждого отдельного человека не дает ощутить всю полноту религии, однако обычно бывает достаточно живого касания к религиозной реальности, которое дается верою, в
одном только месте, и тогда принимается, как постулат, как надежда, как путь, и все остальное содержание религии, все ее обетования.
Особую разновидность естественной религии, или «религии вообще», составляет так наз. теософическая доктрина, согласно которой все религии имеют общее содержание, говорят
одно и то же,
только разным языком, причем надо отличать эзотерическое учение, ведомое лишь посвященным, и экзотерическое, существующее для profanum vulgus [Непосвященная толпа (лат.) — выражение Горация («Оды», II, 1,1)]; различия символики и обряда, обусловливаемые историческими причинами, существуют
только во втором, но не в первом.
Напротив, сознание, что в человека входит нечеловеческая сила и в нем совершаются превышающие его собственную меру события,
одно только и создает жизненную убедительность мифа.
Вообще, миф завладевает всеми искусствами для своей реализации, так что писаное слово, книга, есть в действительности лишь
одно из многих средств для выражения содержания веры (и здесь выясняется религиозная ограниченность протестантизма, который во всем церковном предании признает
только книгу, хочет быть «Buch-Religion» [Книжная религия (нем.).]).
Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а
одно только нужно...
Религиозное переживание, в своей полноте потрясающее все наше существо, а не
одну только мыслительную его природу, неизбежно проходит и чрез мысль, стремится выразиться в слове.
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее, как не-философия, но эта, так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет в иерархическом положении религии, которая имеет дело со всем человеком, а не с
одной только его стороной, и есть жизненное отношение к божественному миру, а не
одно только мышление о нем.
Про Абсолютное нельзя сказать, что Оно есть, как и нельзя сказать, что Его нет: здесь умолкает в бессилии человеческое слово, остается
только молчаливый философско-мистический жест,
одно отрицание, голое НЕ.
Только Бог есть основа религии, из
одного самозамкнутого Абсолютного, навеки сокрытой тайны ее не возникло бы.
В учении Аристотеля о формах мы имеем
только иную (в
одном смысле улучшенную, а в другом ухудшенную) редакцию платоновского же учения об идеях, без которого и не мог обойтись мыслитель, понимавший науку как познание общего (το καθόλου) и, следовательно, сам нуждавшийся в теории этого «общего», т. е. в теории идей-понятий.
Мир идей у Платона образует самостоятельную софийную фотосферу, одновременно и закрывающую и открывающую то, что за и над этой сферой — само Божество; идеи у Платона остаются в неустроенной и неорганизованной множественности, так что и относительно верховной идеи блага, идеи идей, не устранена двусмысленность, есть ли она Идея в собственном и единственном смысле или же
одна из многих идей, хотя бы и наивысшая (особое место в этом вопросе занимает, конечно,
только «Тимей» с его учением о Демиурге [«Демиург» по-греч. означает «мастер», «ремесленник», «строитель»; у Платона — «Творец», «Бог».
Αλλ' έ'κβιβάσαντες αι5τό πάσης ποιότητος — εν γαρ των εις την μακαριότητα αυτού και την ακραν εύδαιμονίαν fjv το ψιλήν ανευ χαρακτήρας την ΰπαρξιν καταλαμβάνεσθαι — την κατά το είναι μόνον φαντασίαν ένεδέξαντο, μη μορφώσαντες αυτό» (Сущее не сравнивают ни с какой идеен о происшедшем, но, освободив его от всякого качества, — ибо
одно только ответствовало бы высшему его блаженству и предельному счастью, — принимают его как новое бытие без всякого качества, допускают относительно его
только представление о бытии, совершенно его не определяя...
«Бог недоступен нашему познанию, разве
только по бытию (κατά του είναι); ибо
одно только существование (ΰπαρξις), вот то, что мы знаем* о нем, кроме же существования — ничего» [Quod. D. s. immut.
Он пребывает выше не
только человеческого, но и ангельского и всякого премирного постижения, — неизглаголан (αφραστον), неизреченен (άυεκφώνητον), превыше всякого означения словами; имеет
одно только имя, служащее к познанию Его собственной природы, именно что Он
один выше всякого имени» [Опровержение Евномия, II (Несмелов, 153), р. п., V, 271.].
Ибо Бог превышает (ύπερκείται) всякую сущность, сам не будучи чем-либо из сущего, но превыше сущего, и из Него же все сущее; ибо
только для всех скрытое божество
одного Бога есть изначальная божественная (θεαρχική) сила, которая управляет и т. наз. богами, и ангелами, и святыми людьми, а также она творит (δημιουργός) тех, кто чрез сопричастность становится богами, действительно, сама происходя из себя самой и беспричинно будучи божеством» (εξ εαυτής και άναιτίως αϋτοθεοτης οδσα).] от всего сущего (δια της πάντων όντων αφαιρέσεως).
И
только это
одно: беспредельность и непостижимость в Нем, постижимо.
Только через то, что она несказанным образом нисходит в сущее, становится она постижима для духовного ока как таковая, и она же
одна обретается во всем как бытие, есть, была и будет быть.
Здесь нет места ни антиномии, с ее логическим перерывом, ни Тайне: беспримесный рационализм — вот обратная сторона того всеведения или «гнозиса», которым мнил себя обладающим, по
одним основаниям, Гегель, а по другим — Беме, почему он и оказывается столь родственным по тенденциям современному «теософизму», оккультному или мистическому рационализму [Шеллинг дает такую характеристику «теософизма» Беме: «В третьем виде эмпиризма сверхчувственное сделано предметом действительного опыта благодаря тому, что допускается возможное восхищение человеческого существа в Бога, а вследствие этого необходимое, безошибочное созерцание, проникающее не
только в божественное существо, но и в сущность творения и во все события в нем…
Бемизм есть динамический спинозизм, концепция же отношения Бога к миру у обоих
одна и та же [Cp., напр., у Спинозы: «Я раскрыл природу Бога и его свойства, а именно, что он необходимо существует; что он един; что он существует и действует по
одной только необходимости своей природы; что он составляет свободную причину всех вещей; что все существует в Боге и, таким образом, зависит от него, что без него не может ни существовать, ни быть представляемо; и наконец, что все предопределено Богом и именно не из свободы вовсе или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы Бога, иными словами, бесконечного его могущества…
Столь же в бемовском духе развито и следующее объяснение мирового зла и несовершенства из божественной полноты: «На вопрос, почему Бог не создал всех людей таким образом, чтобы они руководствовались
одним только разумом, у меня нет другого ответа, кроме следующего: конечно, потому что у него было достаточно материала для сотворения всего, от самой высшей степени совершенства до самой низшей; или, прямее говоря, потому, что законы природы его настолько обширны, что их было достаточно для произведения всего, что
только может представить себе бесконечный ум» (ib., 62)134.].
Вертикальные сечения времени проникают в вечность, поэтому-то ничто из того, что
только однажды мелькнуло во времени, не может уже исчезнуть, обратиться в небытие, ибо имеет какую-то проекцию в вечность, есть сама она в
одном из бесчисленных ликов своих.
Поэтому нельзя говорить о принципиальной условности или гипотетичности пророчеств, рассматривать их
только религиозно-прагматически, а не онтологически (излюбленная идея Η. Φ. Федорова, да, впрочем, и не его
одного).
С
одной стороны, познание есть нечто преднаходимое в душе, что должно быть
только пробуждено, выявлено, осознано, но, с другой, припоминанием предполагается возможность предварительного забвения и выпадения из сознания и, следовательно, как бы новое нахождение.
Словом праздна, по мнению св. Григория Нисского, выражается, что «не была еще в действительности, имела же бытие в
одной только возможности, а словом безразлична — что качества еще не были отделены
одно от другого и не могли быть познаваемы каждое в особенности и само по себе, но все представлялось взору в каком-то слитном и безраздельном качестве, не усматривалось в подлежащем ни цвета, ни образа, ни объема, ни тяжести, ни количества, ни чего-либо иного ему подобного, отдельно в себе самом взятого» (Творения св. Григория епископа Нисского, часть 1.
Однако это значило бы не
только экзегетически насиловать данный новозаветный текст, но и не считаться со всем духом Ветхого Завета, с его явным телолюбием и телоутверждением; пришлось бы, в частности, сплошь аллегоризировать и священную эротику «Песни Песней», которая отнюдь не представляет собой
одну лишь лирику или дидактику, но проникнута серьезнейшим символическим реализмом.
Лишь в нем
одном из всех мировых религий тело не гонится, но прославляется, ибо Христос есть Спаситель не
только душ от греха, но, вместе с тем и тем самым, и «Спаситель тела».
Но к этому опыту нисколько не приближает (если
только не удаляет) «оккультизм», научающий опытно воспринимать тела большей утонченности, нежели наш «физический план» (эфирное, астральное, ментальное тело), ибо по своей онтологической природе эти высшие «планы» составляют
одно с планом «физическим», образуя, так сказать, разные степени сгущения телесности.
Чувство стыда своего тела, некоторого своего безобразия, которое
только сильнее подчеркивается случайными проблесками красоты, «миловидностью» «хорошеньких», есть
одно из самых глубоких и подлинных мистических самоощущений.
И если Господь Иисус воплотился в человека, но не в
одного из ангелов, при всей их близости к Престолу Божию, то и это служит доказательством, что полнота образа Божия принадлежит
только человеку, и ее не имеют даже силы небесные.
Как
только души доверены этому ангелу, они разделяются; с
одной стороны — это мужская душа, первоначально одушевляющая мужчину, с другой — это женская душа, первоначально одушевляющая женщину.
«Умственная и словесная природа души, имеющая ум и слово, и животворящий дух,
одна только более сообразна образу Божию, чем и бестелесные ангелы (μόνη και των ασωμάτων οίγγέλων μάλλον και εικόνα του θεού), она устроена Им самим и все имеет неизменным, даже если не блюдет своего достоинства и не соответственна образу Создавшего» (col. 1152).
И самое различие и противопоставление иудеев и языков
только до времени и упразднено Крестом: «Христос есть мир наш, соделавший из обоих
одно — ποιήσας τα αμφότερα εν — и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в себе самом
одного — τους δύο κτίση εν αϋτφ είς ένα, нового человека, устрояя мир и в
одном теле примирить обоих — τους αμφότερους εν ένΐ σώματι — с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Ефес. 2:24-6).
Не то чтобы христианство вышло из
одного только иудейства, оно в такой же степени имеет в качестве своей предпосылки и язычество; лишь потому его возникновение есть великое всемирно-историческое событие» (ib., 78).
Заслуживает особого внимания еще
одна отличительная черта язычества, именно то, что в его пантеоне присутствуют божества не
только мужские, но и женские, и вообще божество имеет пол.
Если ограничиваться
только открытым и нам уже ведомым, то мы можем назвать по крайней мере
одну из тех религиозных истин, явное предчувствие которых имелось в язычестве, именно почитание божественного материнства.
В свете его они являются
только разными сторонами
одного и того же целостного жизненного процесса, жизни в гармонии и красоте, причем и сама она становится непрерывно совершающимся творчеством красоты, произведением искусства.
Воскрешением предполагается не
только полнейшее подобие, но и нумерическое тожество: не два одинаковых повторения
одной и той же модели, в сущности друг другу совершенно чуждых, но восстановление той же самой, единой, лишь временно перерванной жизни.
При этом заранее исключается возможность того, что душа, прошедшая чрез врата смерти, вообще не может возвратиться в отжившее и разрушенное смертью тело и его собою оживить, ибо и она потеряла способность оживлять тело, а не
одно только тело утратило силу жизни; что поэтому воскрешение отцов сынами вообще невозможно, раз душа сама должна воскресить свое тело или получить от Бога для того силу, и никто другой не может ее в том заменить.
Бессмертие не есть
только отсутствие смерти или
одно ее устранение, нечто отрицательное, оно есть положительная сила, связанная с духовностью тела, при которой дух совершенно овладевает плотию и ее проницает; тем и упраздняется материя, источник смерти и смертности.
«И обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты — Саул» (ей стало это ясно из того, что
только к Саулу мог явиться подлинный дух самого пророка, а не
один лишь астральный призрак).
Здесь возможны
одни только чаяния да смутные предчувствия: где, когда, как, зримо или незримо миру, не знаем.