Неточные совпадения
Мнимая мораль без религии, может быть, помогает вести добропорядочный
образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только из страха перед наказанием в чувственном
мире, а совсем не из любви к добру, и существует из самой себя (нем.).
Таким
образом, хотя имманентное: «
мир» или «я», макрокосм и микрокосм, внутри себя также имеет ступени относительной трансцендентности, заданности, но еще не данности, — тем не менее оно противоположно трансцендентному, как таковому.
Значение веры в этом смысле выдвинуто было в полемике с Кантом уже Якоби, который считал областью веры не только бытие божественного
мира, но и эмпирического, и таким
образом профанировал или, так сказать, секуляризировал понятие веры [«Durch den Glauben wissen wir, dass wir einen Körper haben (!) und dass ausser uns andere Körper und andere denkende Wesen vorhanden sind.
Вера необходимо ощущает себя, сознает себя как откровение, притом коренным
образом отличающееся от знания, которое получается в пределах этого
мира.
Таким
образом, оригинальные краски исторических религий обесцвечиваются, все конкретное отходит в экзотеризм, а в качестве эзотерического содержания подставляется доктрина теософического общества, столь озабоченного распространением универсального религиозного волапюка [Волапюк (от англ, world —
мир и speak — язык) — первый искусственный международный язык, созданный в 1880 г.
Итак, следует прежде всего признать, что и мифу присуща вся та объективность или кафоличность, какая свойственна вообще «откровению»: в нем, собственно, и выражается содержание откровения, или, другими словами, откровение трансцендентного, высшего
мира совершается непосредственно в мифе, он есть те письмена, которыми этот
мир начертывается в имманентном сознании, его проекция в
образах.
Образы владеют творческим самосознанием художника, он же должен овладеть ими в своем произведении, творчески закрепить их в имманентном
мире.
Основное содержание религиозного переживания, как касания
миру трансцендентному, запредельному, божественному, явным
образом содержит в себе противоречие для рассудочного мышления.
Однако ведь и платоновские идеи никоим
образом нельзя рассматривать как вполне трансцендентные действительности, ее бесполезно лишь удвояющие, напротив,
мир только и существует через причастность (μέθεξις) идеям, составляющим подлинно, вечно сущее (το όντως, αεί δν) в бывающем и становящемся (γιγνόμενον).
В поучениях Симона бен Иохай (в Idra Kaba) читаем [Цит. у Ad. Franck. La Kabbale, 1843. Paris, стр.173 и cл.]: «Прежде чем сотворить какую-нибудь форму в этом
мире, прежде чем произвести какое-либо изображение, Он (Бог) был один, без формы, не уподобляясь ничему. И кто мог бы понять Его, каким Он был тогда, пока Он не имел формы?.. Эн-соф не имеет в этом состоянии ни формы, ни
образа; не существует никакого средства его понять, никакого способа его познать»…
Он имеет
образ (Шехину [Шехина (арам.: пребывание вблизи) — термин иудейского богословия, означающий пребывание Бога в
мире; мистическое присутствие Бога в
мире.]), посредством которого создал
мир и охраняет его; но сам в себе Он не имеет никакого
образа, ибо необъемлем.
«Прежде сотворения
мира и существования какого-либо
образа Бог был без
образа и подобия.
Беме в качестве основной задачи ставит себе опирающуюся на мистический опыт «дедукцию» Бога и
мира: каким
образом из Ничто или в Ничто возникает Бог, а в Боге или из Бога возникает
мир?
Он называет «бредом о творении» (creatürlicher Wahn) мысль, «будто Бог есть нечто чуждое, и пред временем создания тварей и этого
мира держал в себе в троице своей мудростью совет, что Он хочет сделать и к чему принадлежит всякое существо, и таким
образом сам почерпнул из себя повеление (Fürsatz), куда надо определить какую вещь [IV, 405.].
Бемизм есть динамический спинозизм, концепция же отношения Бога к
миру у обоих одна и та же [Cp., напр., у Спинозы: «Я раскрыл природу Бога и его свойства, а именно, что он необходимо существует; что он един; что он существует и действует по одной только необходимости своей природы; что он составляет свободную причину всех вещей; что все существует в Боге и, таким
образом, зависит от него, что без него не может ни существовать, ни быть представляемо; и наконец, что все предопределено Богом и именно не из свободы вовсе или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы Бога, иными словами, бесконечного его могущества…
Бог творит
мир, — в Абсолютном сверхъединстве непостижимым
образом возникает относительное и множественное, космическое εν και παν.
Пантеизм роковым
образом приводит Бруно к признанию
мира лишь феноменом Абсолютного, т. е. акосмизму.
Господь Иисус есть Бог, Второе Лицо Пресвятой Троицы, в Нем «обитает вся полнота Божества телесно» [Кол. 2:9.]; как Бог, в абсолютности Своей Он совершенно трансцендентен
миру, премирен, но вместе с тем Он есть совершенный Человек, обладающий всей полнотой тварного, мирового бытия, воистину мирочеловек, — само относительное, причем божество и человечество, таинственным и для ума непостижимым
образом, соединены в Нем нераздельно и неслиянно [Это и делает понятной, насколько можно здесь говорить о понятности, всю чудовищную для разума, прямо смеющуюся над рассудочным мышлением парадоксию церковного песнопения: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником и на престоле сущий со Отцем и Духом, вся исполняя неописанный» (Пасхальные часы).].
«Я прошу вас, — резюмирует Шеллинг, — считать установленным следующее: 1) Существо того, что Н. 3. называет Сыном, есть вечно в Боге и как поглощенное в actus purissimus божественной жизни, само с Богом, θεός. 2) С того момента (von da), как Отец усматривает в
образах своего бытия возможность другого бытия, или того момента, как ему эти
образы являются как потенции, т. е., стало быть, от вечности, с того момента как он есть Отец, вторая потенция представляется ему как будущий Сын, он, стало быть, уже имеет в ней будущего Сына, которого он в ней наперед познает, в котором он собственно принимает план (Vorsatz)
мира.
При этом не получится круглого нуля, каковым не является даже чистая потенция, нераскрытый меон, но здесь возможно различие в степени достижения и
образе становления, ибо то, что в Боге предвечно и не имеет степени, свободно осуществляется в
мире.
В вечной же основе тварности самого различия между свободой и необходимостью, имеющего полную реальность для твари, вовсе нет, она трансцендентна свободе-необходимости [Таким
образом, получается соотношение, обратное тому, что мы имеем у Канта: у него свобода существует только для ноумена и ее в
мире опыта нет, а всецело царит необходимость; по нашему же пониманию, свобода существует только там, где есть необходимость, т. е. в тварном самосознании, ее нельзя приписать вечности, как нельзя ей приписать и необходимости.].
Здесь прямо излагается — с неподражаемым, чисто платоновским соединением массивных мифологических
образов и тончайших спекулятивных понятий, — что
мир сотворен Богом «благим и не ведающим зависти» (29 d) [Ср. Платон.
То, что утверждает Мальбранш, совершенно бесспорно, однако применимо не прямо к Божеству, одновременно
миру трансцендентному и имманентному, но к Его «
образу и сиянию» в
мире, к божественной Софии: мы познаем вещи, все (πάν) не непосредственно в Боге, но в Софии.
В ней подлинно софийно не это универсальное, логическое, трансцендентальное сознание или мышление, которое есть лишь провизорное средство выразить
мир, его ассимилировать мыслью в данном разрезе бытия, в
образах логических понятий, но именно самая φιλία, эрос [Отождествление «эроса» и «филиа» не вполне правомерно.
В красоте природы, как в созданиях искусства, ощущается частичное или предварительное преображение
мира, явление его в Софии, и красота эта своим эросом поднимает человека в
мир вечных
образов идей, трепетные кони возносят верного возницу к животворящему солнцу, по незабвенному
образу платоновского «Федра».
Отличие учения Плотина от платоновского, в соответствии его общей метафизической системе, состоит в том, что рядом с материей этого
мира он постулирует еще и умопостигаемую материю, вневременную и вечную, идеальный субстрат, приемлющий
образы ума (νους) и имеющий, в отличие от низшей материи, и подлинность и существенность (Enn., II, lib.
Античная философия, хотя и умела подсмотреть ничто как скрытую подоснову бытия, но оставалась бессильна перед задачей объяснить: каким
образом ничто становится χώρα, или ουκ öv превращается в μη öv, иначе говоря, как возникает
мир явлений?
Каким
образом возникает
мир, т. е. это смешение бытия и небытия, каким
образом вообще создается бытие и сверхбытийные семена бытия погружаются в ничто?
И таким
образом создается то соблазнительное раздвоение в жизни поэта, благодаря которому он есть одновременно и вестник горнего
мира, и «презреннейшее дитя
мира» [Булгаков перефразирует слова А. С. Пушкина из стихотворения «Поэт» (1827):].
Таким
образом, возможность зла и греха, как актуализации ничто, была заранее дана в мироздании: благость и любовь, проявившиеся в творении
мира, не остановились и перед тем, чтобы смириться, дав место бунтующему, хаотическому ничто, которое возможность самоутверждения получает лишь благодаря всему, как тьма и тень получают свое бытие только от света, хотя и стремятся с ним соперничать.
Таким
образом, одна основная метафизическая и космическая катастрофа грехопадения, введя в
мир смерть, обусловила и вызвала другую космическую катастрофу, но уже благую и радостную, — воскресение мертвых, предваряемое воскресением Одного — Первенца от мертвых, и преображение всего
мира через создание «новой земли и нового неба, в них же правда живет».
Но
мир есть бытие не самобытное, а то, что сотворено Богом, не может быть таким, каков сам Творец: in his enim, quae auoaue modo sint, et non sunt quod Deus est, a quo facta sunt»» [В здешних вещах да будет свой собственный
образ, а не Божий, от которого все они происходят (лат.).] [De civ. Dei, XIV, 13, 11 (Писарев, 103).].
Т. 1. С. 43).], принадлежит центральное место в космологии еврейской Каббалы, согласно которой весь
мир имеет его
образ, есть антропокосмос [В одной из древних литургий человек характерно называется κόσμου κόσμος».].
Египетская религия своим обоготворением животных, а еще более — сознательным соединением человека и животного в
образах богов с наибольшей остротой ощутила эту всеживотность человека или, что то же, человечность животного
мира.
Заметьте, что каждый человек, посвящающий себя Закону, поддерживает
мир и все дела творения исполняют свою функцию соответствующим
образом благодаря ему.
Обязанность соединять мужчин и женщин не доверяется никакой другой небесной главе, Сам Святой Благословенный делает это, ибо Он один умеет делать это надлежащим
образом» — Zohar, I, 85b (I. de Pauly, I, 493) — «Равви Авва говорит: счастлива судьба праведных, души которых окружают святого Царя прежде своего схождения в этот низший
мир.
Однако по природе своей, по своему иерархическому месту в творении, в
мире, человек имеет преимущество пред ангелами, ему в большей степени принадлежит полнота
образа Божия.
Однако в этом единении с
миром для человека таится и опасность, которая может угрожать ему даже и смертью, хотя «Бог и не сотворил смерти», но «создал человека для нетления и соделал его
образом вечного бытия Своего» (Прем.
И конечно, опасность была наибольшею в области пола, где половой инстинкт, возбужденный зрелищем всеобщей двуполости животного
мира, недолжным
образом проснувшись, мог затемнить в нем предчувствие о дремлющей в его недрах подруге.
Тем не менее оно роковым
образом остается погружено в свою субъективность именно тогда, когда должно возвыситься над
миром и над собой, — акт, трансцендентный по замыслу и по смыслу, остается замкнутым в имманентности.
Языческое благочестие, хотя и узнает Бога в
мире, но не в силах постигнуть в полноте те
образы и лики, через которые Он зрится.
Ибо Отец, Который сделал себя недоступным для внебожественного бытия, внешним
образом также отошел в сознание небольшого, невидного, в закоулок
мира оттиснутого народа…
Троица, — не только Сын, но и соприсущий Ему Отец, а также и Дух Св., — отпечатлела Свой
образ в софийности
мира, и язычество в этом отношении есть предварение религиозной полноты, грядущей и еще не наступившей.
В самом деле, каким же
образом может оказаться иудейство религией Отца, если оно не знает Сына, который и принес в
мир откровение об Отце, «показал в Себе Отца», явил Его людям, дал им «область быть чадами Божиими», научил их молиться: «Отче наш», «Авва Отче»?
Стихира на 24 декабря: «Носиши Адамов зрак, во
образе Божий сын всесовершеннейший, и хощеши руками держатися, рукою вся содержай силою Твоею, Чистая Всенепорочная провещаваше глаголющи: како Тя пеленами повию яко младенца? како сосцами питаю Тя всяческая питающего? како Твоей паче ума нищете удивляюся? како Тя сына моего нареку, раба Твоя ныне сущи? пою, благословлю Тя, подающего
миру велию милость».
В действительности таким
образом накопляется только зло, добро же осуществляется в
мире лишь свободным подвигом.
Отсюда недалек путь уже к совершенно ложному самосознанию, что не Красота создает искусство, призывая к алтарю своему его служителя, но искусство само творит красоту, поэтому художник есть бог, который созидает радужный
мир мечты и сказки по
образу своему и подобию.
Искусство, таким
образом понятое, хочет лишь уводить из этого
мира, завораживать, пленять, создавая свой
мир сладостных грез.
Но именно эта атмосфера воинствующего народобожия, царства от
мира сего, заставляет духовно задыхаться тех, кто лелеет в душе религиозный идеал власти и не хочет поклониться «зверю», принять его «начертание» [Апокалипсическое выражение: «кто поклоняется зверю и
образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою» (Откр. 14:9).].