Неточные совпадения
Говоря об «арианском монофизитстве», С. Н. Булгаков употребляет последний термин в его этимологическом, а
не историческом значении.],
все утончающееся и принимающее разные формы: «имманентизма» [Под «имманентизмом» С. Н. Булгаков подразумевает здесь
не только так называемую имманентную школу (В. Шуппе, Р. Шуберт-Зольдерн, М.
Но
все это в то же время есть
не что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Его постановка первоначально имеет в виду исключительно критический анализ религиозного сознания, вскрытие предпосылок, суждений, категорий — словом,
всего того, что дано в этом сознании, в нем как бы подразумевается и
не может быть из него удалено.
И, строго говоря, вне отношения к этому факту ее выводы теряют приложимость и общезначимость: схемы Канта годны, чтобы характеризовать
не человека вообще со
всей неисчерпаемой полнотой его духа, но только «научного Человека», т. е.
всего одну сторону этого духа и его деятельности.
Фактическая обусловленность и второй критики Канта еще более очевидна, чем даже в первом случае, ибо речь идет здесь уже
не о познании, логика которого кажется для
всех более или менее принудительной, но о направлении воли, природа которой состоит в свободе.
Этика существует только для того, кто хочет быть этичным, но она совершенно
не писана для insanitas moralis [Морально невменяемые (лат.).], также как и для святости, т. е. для
всех тех, кто находится по ту сторону добра и зла, выше или ниже этики.
Если этические суждения
не имеют фактической принудительности науки или логической принудительности математики, то и
все те гносеологические, метафизические и религиозные выводы, которые делает Кант на основании анализа этического переживания («практического разума»), лишены самостоятельной основы и держатся на этической интуиции.
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия
не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере
всему человечеству, то ведь
не надо забывать, что этот же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать
все основные направления и исчерпать
все содержание сознания,
не включил, однако, особой «критики силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во
все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после
всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это
все еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а
не моральность сама по себе может быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во
всем, что в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
И то, что загорелось в душе впервые со дней Кавказа,
все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна была
не «философская» идея Божества, а живая вера в Бога, во Христа и Церковь.
Все это я отлично сознавал,
не теряя трезвости ни на минуту.
Однако шли годы, а я
все еще томился за оградой и
не находил в себе сил сделать решительный шаг — приступить к таинству покаяния и причащения, которого
все больше жаждала душа.
Впрочем, если осознанная потребность искупления и спасения, как и мировая скорбь, психологически располагает к религии, однако сама по себе она еще
не является ею, как поставленный вопрос, хотя уже предполагает возможность разрешения,
все же сам
не становится еще ответом.
Вся история человечества, что касается религиозного его самосознания, превращается в какую-то совершенно неразрешимую загадку или просто нелепость, если
не признать, что она опирается на живой религиозный опыт, т. е. если
не принять, что
все народы как-то видели и знали свои божества, знали о них
не из одного «катехизиса».
Бога, конечно,
не физическим органом слуха, но слышал сердцем,
всем существом своим, и слово Божие звучало громче, чем
все громы мира, убедительнее и достовернее, чем
все его разумение...
Я и
не должен прощать, ибо Бог осудил ведь своих «адвокатов» около Иова, которые
все объяснили и обо
всем рассудили [Иов. 42:7.].
Но в этом смысле в психологизме могут считаться повинны решительно
все деятельности духа: разве познание
не есть также факт душевной жизни, разве мораль
не имеет своей психологии (более придирчивые критики и рассматривают мораль лишь как психологический факт)?
Известно, что народный, экзотерический [Эксотерическое (экзотерическое) учение — явное, открытое для
всех (в отличие от эзотерического — тайного, для посвященных).] буддизм, которому, собственно, и обязана эта религия обширностью своего распространения, отнюдь
не ограничивается одной «нетовщиной», но содержит в себе элементы конкретного политеизма, даже фетишизма.
Многого в них я
не могу ни принять, ни разделить, но в то же время ощущал
всю неразрывность Вашей связи с Россией, а следовательно, с моей верой и любовью…» (ОР РГБ.
Они будут правы в своем упреке, если только и сами
не будут забывать, что в этих понятиях и для них самих
не содержится никакого определенного смысла, — он вкладывается только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую проблему философии и, следовательно, уже включает в себя
всю систему.
С. 16–18.] включает в себя
все,
весь мир, Он есть и He-мир, причем, однако, это He-я отнюдь
не полагается нашим собственным я, как у Фихте, и
не есть в этом смысле некое под-я, но есть абсолютное и подлинное He-я, т. е. сверх-я, выше-я.
Что представляет собою молитва по своему «трансцендентальному» составу? прежде
всего, устремление
всех духовных сил человека,
всей человеческой личности к Трансцендентному: всякая молитва (конечно, искренняя и горячая, а
не внешняя только) осуществляет веление: transcende te ipsum [Превзойди себя самого (лат.) — тезис философии Августина (Об истинной религии XXXIX, 72)].
«Кажется, впервые за
все время существования русской церкви, — писал впоследствии Булгаков, — в недрах ее самой, а
не Византии возник серьезный догматический вопрос, требующий серьезного догматического обсуждения, — о почитании имени Божия.
И, если только он
не поддастся лукавому соблазну ratio ignava et obscura [Малодушный и сомнительный довод (лат.).],
не объявит
все это психологизмом или психопатизмом и
не отмахнется от этого пренебрежительным жестом, то он спросит себя: «как возможна молитва?» Об этом, однако же,
не пожелал lege artis [По закону искусства (лат.).] вопросить критицист Кант, без разговоров объявивший молитву «Abgötterei», «Afterdienst», и под.
Чтобы оценить значение веры, нужно прежде
всего принять, что вера хотя и
не подчиняется категориям логического, дискурсивного познания, однако тем самым еще
не низводится на степень субъективного верования, вкуса или прихоти, ибо такое истолкование противоречит самому существу веры: это была бы неверующая вера.
Она
не есть акт одной познавательной способности, отрешенной от других, но акт
всех сил разума, охваченного и плененного до последней его глубины живою истиной откровенного факта.
Вера в этом смысле есть антиципация [Антиципация (от лат. anticipo-предвосхищаю) — в самом общем смысле слова означает способность предвосхищения (чаще
всего какого-либо события).] знания: credo ut intelligam [Верю, чтобы понимать (лат.) — изречение, предписываемое Ансельму Кентерберийскому (1033–1109).], хотя сейчас и
не опирающаяся на достаточное основание: credo quia absurdum [Верю, ибо это нелепо (лат.) — слова, предписываемые Тертуллиану.].
И, прежде
всего, вера никогда
не возникает без некоторого, хотя для обоснования ее содержания и недостаточного, но для ее зарождения достаточного знания в предметах веры.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе
не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см.
всю эту главу).].
Вера есть функция
не какой-либо отдельной стороны духа, но
всей человеческой личности в ее цельности, в нераздельной целокупности
всех сил духа.
Он «стучит в дверь» человеческого сердца,
не откроется ли она, но и во
всем Своем всемогуществе Он
не может открыть ее силой, ибо это значило бы уничтожить свободу, т. е. самого человека.
Лишь в царстве будущего века, когда «Бог будет всяческая во
всех» [«Да будет Бог
все во
всем» (1 Кор. 15:28).], станет более имманентен миру, нежели в этом веке, а потому и самая возможность религии, в значении ее как ущербленного богосознания, упразднится, лишь тогда человеческой свободе уже
не дано будет знать или
не знать Бога, верить или
не верить в Него.
В религиозной жизни нет застоя и неподвижности, как нет и неотъемлемых достижений и мертвых точек, здесь
все и всегда в движении, вверх или вниз, вперед или назад, а потому мертвому успокоенному догматизму здесь
не может быть места.
Вера
не отрицает гнозиса, напротив, она порождает его и оплодотворяет: «Возлюби Господа Бога твоего
всем сердцем твоим, и
всей душою твоею (т. е. волею), и
всем разумением твоим (т. е. гнозисом)» (Мф. 22:37), и, конечно, дух, загоревшийся верою, принесет ее огонь и свет во
все области своего творчества.
«Залоги» и гарантии ей
не нужны, они противоречили бы ее существу, ибо она хочет Бога, любит только Бога, отвергается мира, т. е.
всего данного, ради неданного, трансцендентного.
Она есть высшая и последняя жертва человека Богу — собой, своим разумом, волей, сердцем,
всем своим существом,
всем миром,
всею очевидностью, и есть подвиг совершенно бескорыстный,
все отдающий и ничего
не требующий.
Она подлежит
всей принудительности этой действительности, железной ее необходимости; от моей воли, от моей личности нисколько
не зависит «верить» или «
не верить» в существование этого стола: довольно мне его пощупать или об него стукнуться, чтобы стол предстал предо мной во
всей непререкаемой действительности.
«Относительно этой формы бесконечности прогресса верно прежде
всего то, что мы раньше заметили относительно качественно бесконечного прогресса, а именно, что он
не есть выражение истинной бесконечности, а есть та дурная бесконечность, которая
не выходит за пределы долженствования и, таким образом, на деле остается в конечном» (там же.
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда же и со
всем не были одарены в этом отношении, и, однако, это
не мешало их чистому сердцу зреть Бога, ибо путь веры, религиозного ведения, лежит поверх пути знания [Вот какими чертами описывается религиозное ведение у одного из светильников веры.
Но кто
не видит Бога, тот
не знает, что Бог видит его, так как сам
не видит Его, хотя хорошо видит
все прочее.
Итак, которые удостоились увидеть зараз
всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие всеблагое, которое и единое есть и многое, поелику есть всеблагое, те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое,
не сознают во
всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением, и ведение созерцанием, слух зрением, и зрение слухом» (Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).], хотя бы и оккультного, «мудрости века сего» [«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19).].
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем
все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое
не было бы религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии жизни, которое должно тогда обнаружиться и в других областях.
«Для религии, правда, существенно размышление… но оно
не направлено… на сущность высшей причины самой по себе или в ее отношении к тому, что одновременно есть и причина и следствие; напротив, религиозное размышление есть лишь (!) непосредственное сознание, что
все конечное существует лишь в бесконечном и через него,
все временное в вечном и через него.
«Человек
не должен ничего делать из религии, it должен
все делать и осуществлять с религией; непрерывно, подобно священной и музыке, религиозные чувства должны сопровождать его деятельную жизнь, и нигде и никогда он
не должен терять их».
Разве
не в нем одном исчезает
все частное?
Что вы знаете или мните о природе вещей, лежит далеко в стороне от области религии: воспринимать в нашу жизнь и вдохновляться в этих воздействиях (вселенной) и в том, что они пробуждают в нас,
всем единичным
не обособленно, а в связи с целым,
всем ограниченным
не в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот что есть религия; а что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть в природу и субстанцию вещей, есть уже
не религия, а некоторым образом стремится быть наукой…
Во
всех этих определениях бросается в глаза, что религия чувства, основанная на ощущении бесконечного, космического единства, отнюдь
не содержит в себе идеи Бога, которая тем
не менее постоянно подразумевается Шлейермахером и вводится посредством «т. е.», как в приведенной тираде, причем делается спинозовское уравнение: deus sive natura [Бог или природа (лат.) — выражение из «Этики» Б. Спинозы.].
Отсюда и
все противоречия, сглаживаемые, а
не обостряемые в этих речах.
Если признать, что действительно чувство, во
всей его неопределенности, есть главный или существенный орган религии, то это значило бы
не только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а в действительности даже и низке их, но, самое главное, сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм и алогизм.