Неточные совпадения
Как и повсюду, подмены возможны и здесь. Легко вера подменяется неверующим догматизмом, т. е. нерациональным рационализмом, порождаемым леностью ума, косностью и трусостью мысли. Борьба с знанием под предлогом веры проистекает именно
из такого отношения к последней. Вера не ограничивает разума,
который и сам должен знать свои границы, чтобы не останавливаться там, где
он еще может идти на своих ногах.
Но насколько
он из него выходит и делает предметом размышления что-либо
из вещей божественных (των μετά θεόν), рассекается это единение,
которое превыше разумения, и в коем, находясь в соединении с Богом, по сопричастности Божеству,
он и сам становится Богом и слагает с себя естественный закон своей собственной природы».].
Т. 1. С. 140).], и, чтобы не подвергнуться очистительной и убийственной карме [Карма — букв.: «деяние», «поступок» — одно
из главных понятий индийской философии, обозначающее в самом широком смысле совокупность всех человеческих поступков и
их последствия в
его последующих существованиях.] дальнейшего диалектического процесса, на
который обречено отвлеченное от всякого содержания или окачествования бытие у Гегеля, надо с самого же начала спасти
его от превращения в ничто определенным что.
Вообще, миф завладевает всеми искусствами для своей реализации, так что писаное слово, книга, есть в действительности лишь одно
из многих средств для выражения содержания веры (и здесь выясняется религиозная ограниченность протестантизма,
который во всем церковном предании признает только книгу, хочет быть «Buch-Religion» [Книжная религия (
нем.).]).
Формы, в
которые они облекаются,
их логические одежды, заимствуются
из господствующей философской доктрины: так, напр., — конечно, не без особой воли Божией, — в истории христианской догматики весьма ощутительно и благотворно сказывается влияние эллинской философии.
Стремление разума к единству,
его «архитектонический» стиль, «схоластические» наклонности (ведь схоластика есть в известном смысле добродетель разума,
его добросовестность, — разум и должен быть схоластичен) ведут к тому, что этой догматической массе придается та или иная, большей частью внешняя,
из потребностей педагогических возникающая система: таким образом получается то, что представляют собой «догматические богословия», «системы догматики», «summae theologiae» [«Сумма теологии» — главный трактат Фомы Аквинского, в
котором излагаются основы католической теологии.
Догмат нарушает, вернее, не считается с основным требованием логической дискурсии (с такой отчетливостью формулированным Г. Когеном), именно с непрерывностью в мышлении (Kontinuität des Denkens),
которая опирается на порождении
им своего объекта (reiner Ursprung [Чистое первоначало (или первоисточник) (
нем.) — одно
из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе
которого формируется все достояние мышления.
Нахождение, живое приобщение к Истине явилось бы тем самым и преодолением философии, ибо сама философия проистекает
из той расщепленности бытия,
его неистинности, при
котором мышление оказывается обособленной областью духа, — «отвлеченным».
Если же философии реально доступна не истина, а лишь истинность, теоретическая причастность сверхтеоретической Истине, этим установ‑II ястся не только происхождение ее
из греховной расщепленности бытия, но и реальная связь с этой Истиной,
которая открывается в философии и говорит философствующему разуму на языке,
ему доступном.
Это мнение у Гегеля проистекает
из общего
его убеждения, что возможна абсолютная система,
которая была бы не философией, а уже самой Софией, и именно за таковую почитал
он свою собственную систему.
Поэтому-то философия не исходит
из догматов веры, но приходит к
ним как подразумеваемым и необходимым основам философствования [Ср. определение взаимоотношения между верой и «наукой» (под
которой он разумеет, в первую очередь, философию) у Шеллинга: «Вера не должна быть представляема как необоснованное знание; наоборот, следует сказать, что она есть самая обоснованная, ибо она одна имеет то, в чем побеждено всякое сомнение, нечто столь абсолютно позитивное, что отрезывается всякий дальнейший переход к другому.
Поэтому, напр., рассказ о хождении Христа по водам [Имеется в виду одно
из «чудес Иисуса Христа», о
котором рассказывается в Евангелиях от Матфея (14:25), Марка (6:48–51) и Иоанна (6:19–21).] как предмет критического изучения и как содержание «дневного Евангелия» суть в значительной степени разные вещи; критически исследуемый рассказ о воскресении Христовом, со всеми безнадежными разногласиями «Auferstehungsberichte» [Рассказы о Воскресении (
нем.).] и радостная весть Пасхального Воскресения далеко отстоят друг от друга.
Бог абсолютно возвышается над человеком, «во свете живет неприступном,
которого никто не видел
из людей и видеть не может» [Неточная цитата
из Первого послания к Тимофею св. апостола Павла (6:16).], и в то же время бесконечно уничижается, снисходит к миру, являет себя миру, вселяется в человека («приидем и обитель у
него сотворим» [Ин. 14:23.]).
Диалектическое противоречие в смысле Гегеля проистекает
из общего свойства дискурсивного мышления,
которое, находясь в дискурсии [Дискурсия (от лат. discursus — довод, аргумент) — рассудочное (или логическое) мышление, мышление с помощью понятий.], в непрерывном движении, все время меняет положение и переходит от одной точки пути к другой; вместе с тем
оно, хотя на мгновение, становится твердой ногой в каждой
из таких точек и тем самым свой бег разлагает на отдельные миги, на моменты неподвижности (Зенон!)
Притязание неокантианцев на всецелое порождение мышлением объекта мысли (reiner Ursprung [Чистое первоначало (или первоисточник) (
нем.) — одно
из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе
которого формируется все достояние мышления.
Потому те
из представителей «отрицательного богословия»,
которые, отрицая в применении к Божеству всякое кто или что, тем не менее оставляют в качестве единственного
его атрибута бытие, взятое в
его противоположности к небытию, неправомерно вводят в трансцендентную идею Божества определение, заимствованное
из области имманентного [Так, напр., Филон Александрийский, утверждая бескачественность Бога, в то же время приписывает
ему, в качестве единственного определения, бытие: о ων (Vita Mos. 1 (14) 75. IV, 115).
Но как бы восхищенный и в энтузиазме покоится
он в уединении, никуда не склоняясь и даже не обращаясь вокруг себя, стоя твердо и как бы сделавширь неподвижностью (στάσις); и о прекрасном не думает
он, находясь уже выше прекрасного, выше хора добродетелей, подобный человеку,
который проник в самое внутреннее святилище и оставил позади себя в храме изображения богов, и, лишь выходя
из святилища, впервые встречает
их, после внутреннего созерцания и обращения с тем, что не есть ни образ, ни вид, но сама божественная сущность; образы же, следовательно, были бы предметами созерцания второго порядка.
Григорий объясняет здесь как «одно
из ухищрений лукавого,
который самое добро обратил во зло, как есть много и других примеров
его злотворности.
Ибо Бог превышает (ύπερκείται) всякую сущность, сам не будучи чем-либо
из сущего, но превыше сущего, и
из Него же все сущее; ибо только для всех скрытое божество одного Бога есть изначальная божественная (θεαρχική) сила,
которая управляет и т. наз. богами, и ангелами, и святыми людьми, а также она творит (δημιουργός) тех, кто чрез сопричастность становится богами, действительно, сама происходя
из себя самой и беспричинно будучи божеством» (εξ εαυτής και άναιτίως αϋτοθεοτης οδσα).] от всего сущего (δια της πάντων όντων αφαιρέσεως).
Рассказ об этом содержится у Евангелистов (Мф. 17:1; Мк. 9:2; Лк. 9:28), причем ни один
из них не называет гору, на
которой это произошло, «Фаворской», так что указание на нее есть не что иное, как возникшее впоследствии церковное предание.
«Сефиры (энергии Божества, лучи
его) никогда не могут понять бесконечного Эн-соф,
которое является самым источником всех форм и
которое в этом качестве само не имеет никаких: иначе сказать, тогда как каждая
из сефир имеет хорошо известное имя,
оно одно
его не имеет и не может иметь. Бог остается всегда существом несказанным, непонятным, бесконечным, находящимся выше всех миров, раскрывающих
Его присутствие, даже выше мира эманации».
Горе человеку,
который приравнивает Бога к одному
из его атрибутов, еще менее можно приравнять Бога образу человека.
Это есть то ничто, о
котором говорит св. Дионисий, что Бог не есть все то, что можно назвать, понять или охватить: дух при этом совершенно оставляется. И если бы Бог захотел при этом
его совершенно уничтожить, и если бы
он мог при этом вполне уничтожиться,
он сделал бы это
из любви к ничто и потому, что
он слился с
ним, ибо
он не знает ничего, не любит ничего, не вкушает ничего, кроме единого» [Vom eignen Nichts, Tauler's Predigten. Bd. I, 211.].
Такая характеристика совершенно не соответствовала бы идее творения, согласно
которой бытие мира или относительного логически совсем не вытекает и не может быть выведено
из Абсолютного, как причинно необходимое
его последствие...
Наибольшее философское и религиозное значение имеет, однако, не эта гипотеза метафизической катастрофы, но другая форма динамического пантеизма, согласно
которой мир есть эманация абсолютного,
он происходит как излияние от преизбыточной
его полноты, подобно тому как вода изливается
из переполненного сосуда или солнечный свет и тепло исходят
из солнца.
Выступая
из сверхсущностной своей природы, в
которой Бог означает небытие,
Он в своих первоначальных причинах творим самим собой и становится началом всякой сущности и всякой жизни [Ibid., Ill, 20.].
Ввиду того что идея творения мира у
него, строго говоря, отсутствует, ибо сливается с самотворением Бога, то и ничто,
из которого творится или, вернее, «вырождается» мир, есть само божественное Ничто.
Эриугена посвящает чрезвычайно много места и внимания вопросу о творении
из ничего (стараясь привлечь на свою сторону и восточных отцов церкви, как-то: св. Василия Великого, Григория Нисского, Максима Исповедника, Дионисия Ареопагита, в таких суждениях, в
которых они подают повод к подобному перетолкованию, не будучи действительно повинны в имманентизме).
Этому ясно учит и возвращение всех вещей в причину,
из которой они возникли, когда все возвратится в Бога как воздух в свет» [Ib., III, 20.].
Задачей искупления является поэтому не что иное, как всеобщее восстановление первоначального состояния, «возвращение всех вещей в причину,
из которой они произошли» [Ib., 20.].
Во всяком случае, — и этому необходимо давать надлежащий вес при оценке Мейстера Эккегарта, — художник слова и спекулятивный метафизик слишком сильно и явно дают себя знать в
его сочинениях, чтобы можно было принимать все
его идеи за религиозно-мистические интуиции и откровения, и никогда нельзя уверенно сказать, опирается ли проповедь Эккегарта на опытные переживания, или же она рождается
из загоревшихся в душе
его художественных образов и спекулятивных идей,
которые он превращает в задачу для осуществления опытным мистическим путем.
Исходя
из своего религиозного монизма, для
которого Божество есть лишь глубина бытия, а не трансцендентное начало, открывающееся миру, Эккегарт фактически устраняет откровение Божества в собственном смысле, заменяя
его самооткровением твари («прорывом» чрез тварность); соответственно этому спиритуалистически истолковывается и евангельская история.
В своих сочинениях Беме многократно пытается — все сызнова, но приблизительно
из того же материала, — строить и перестраивать свою систему, отсюда такая бесконечная масса повторений в
его сочинениях [Черту эту Шеллинг называет «Rotation seines Geistes», в силу
которой он «in jeder seiner Schriften wieder anfängt, die oft genun erklärten Anfänge wieder exponiert, ohne je weiter oder von der Stelle zu kommen»123 (I. c., 124).], однако материал недостаточно слушается своего мастера, изнемогающего под тяжестью
его изобилия, и остается в значительной степени сырым и непереработанным.
Те силы и явления,
которые изучает Беме, эмпирически даны
ему в мистическом созерцании, подобно тому как
они даются и в опытных науках: как
из электричества нельзя логически дедуцировать свет или теплоту, так и Беме не выводятся, а «опытно» познаются элементы Бога: «Herbe», «bitterer Stachel», «Angst», «Feuer» [«Терпкое», «страшное жало», «страх», «огонь» (
нем.).
Эта проблема вполне аналогична проблеме Эккегарта (знакомство с
которым определенно чувствуется в соответствующих учениях Беме) [Schwarz (1. с., 553) даже называет Беме, конечно, преувеличенно, «ein Neuschöpfer und geistiger Vollender der Gedanken Eckeharts»127.], именно о возникновении в первоначальном, чистом Ничто одновременно и Бога и мира, или о теологическом «reiner Ursprung» [Чистое первоначало (или первоисточник) (
нем.) — одно
из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе
которого формируется все достояние мышления.
Разумеется, и творческое «да будет» Fiat,
которое так часто встречается у Беме, получает соответствующее истолкование не в смысле повеления (Fürsatz), но в смысле — силы Божества,
его природной мощи, потенции бытия и в таком смысле в разных выражениях определяется
оно во многих местах: «вожделение (Begierde)
из вечной воли безосновности есть первый образ (Gestalt) и есть Fiat или Schuf [Создание, творение (
нем.).].
Троицы, ипостасный Сын ипостасного Отца,
из которого исходит ипостасный Дух Святой, а как единая и единственная ипостась, моноипостасный момент в безыпостасном Божестве (притом личность свойственна Христу скорее в человечестве
Его, нежели божестве).
Творение есть тоже игра
из себя самого, как в модели или орудии вечного духа,
которым Он играет»…
Однако Бог сотворил
его царем света, но так как
он не повиновался, и захотел быть выше всецелого бога, то бог низверг
его с
его престола и сотворил посреди нашего времени иного царя
из того же самого Божества,
из которого был сотворен и господин Люцифер (разумей это правильно:
из того салнитера,
который был вне тела царя Люцифера) и посадил
его на царский престол Люцифера, и дал
ему силу и власть, какая была у Люцифера до
его падения, и этот царь зовется И. Христом» (Аврора, 199, § 35-6...
Хотеть себя в собственной самости, замыкать себя в своей тварности как в абсолютном — значит хотеть подполья и утверждаться на
нем [Двойственная и противоречивая природа тварности, сотканная
из божественности и ничтожества, не допускает имманентного обожествления человека,
которое составляет отличительную черту антропологии Н. А. Бердяева с ее своеобразным мистическим фейербахианством (см. талантливую и интересную
его книгу: «Смысл творчества.
Парменид учит нас, что есть только бытие, небытия же вовсе не существует; правда,
он имел при этом в виду свое неподвижное, абсолютное Единое, субстанцию мира,
которой только и принадлежит бытие, вне же ее ничего нет. В применении к такому понятию абсолютного, очевидно, не имеет никакого значения идея небытия. Однако не так просто обстоит это в применении к действию Абсолютного, к творческому акту,
которым оно вызывает к существованию несуществовавшее доселе, т. е. небытие, творит
из ничего.
Мать земля!
из тебя родилась та плоть,
которая соделалась ложеснами для воплотившегося Бога,
из тебя взял
Он пречистое Тело Свое! в тебе почил
Он тридневен во гроб! Мать земля!
Из тебя произрастают хлебный злак и виноградная лоза, коих плод в святейшем таинстве становится Телом и Кровью Христовыми, и к тебе возвращается эта святая плоть! Ты молчаливо хранишь в себе всю полноту и всю лепоту твари.
Тем, что для άπειρον полагается πέρας и
из укона создается меон, установляется и различение свободы и необходимости: отрицательная свобода пустоты связывается гранями бытия,
которые образуют для
него закон, как внутреннюю необходимость.
Поэтому, если смотреть
из прошлого и настоящего в будущее, вообще рассматривать мир во времени и
из времени,
он представляется как неопределенное множество разных возможностей,
из которых только одна избирается и осуществляется тварной свободой.
Это начало [Каббала, комментируя тексты: «В начале (берешит) сотворил Бог», замечает: «берешит означает хокма (премудрость, вторая
из трех высших сефир), это значит, что мир существует чрез высшую и непроницаемую тайну хокмы», т. е. Софии (Sepher ha Sohar, trad, de Jean de Pauly, l, 3 b).], приемлющее в себя Слово, а в
Нем и с
Ним дары триипостасного Божества, является вместе с тем основой, в
которой зачинается творение,
оно и является, по Платону, «вечным образцом» творения.
«Ее надо назвать всегда тожественною (ταυτόν), ибо она никогда не выступает
из своей потенции (δυνάμεως); она всегда все принимает и никогда и никак никакой не усваивает формы в уподоблении в нее входящему; ибо по природе она для всего служит материалом (έκμαγεΐον),
который получает движение и формы от входящего и через
него представляется в различные моменты различным» (Тимей, 50 Ь-с) [Ср. там же.
Сотворение земли лежит вне шести дней миротворения, есть
его онтологический prius [См. прим. 22 к «Отделу первому».], и творческие акты отдельных дней предполагают своей основой первозданную землю: в ней отделяется свет от тьмы, твердь от воды, в ней создается земное уже небо, в
котором двигнутся светила и полетят птицы, на ней стекается земная вода,
которая «произведет» пресмыкающихся,
из нее образуется твердь или земная земля,
которая произведет «душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных» [Быт.
Эта «земля» есть поэтому как бы космическая София, ее лик в мироздании, женское
его начало,
которое имеет силу, по творческому слову «да будет», производить
из себя твари, рождать от
него [Каббала на своем реалистическом языке так изображет это сотворение земли и всего, что
из нее произошло: Et Celui qui est en haut est le Pere de tout, c'est lui qui tout cree; c'est lui qui a fecondee la terre, qui est devenue grosse et a donne naissance ä des «produits».
Из сказанного видно, сколь ограниченным и неполным остается понятие материи у Платона и сколь извращенным является
оно у Плотина, для
которого материя, как начало отрицательное, как небытие, есть зло и даже начало зла.
И таким образом создается то соблазнительное раздвоение в жизни поэта, благодаря
которому он есть одновременно и вестник горнего мира, и «презреннейшее дитя мира» [Булгаков перефразирует слова А. С. Пушкина
из стихотворения «Поэт» (1827):].