Неточные совпадения
Но все это в то же время
есть не что иное,
как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Современному философу, изощренному в «трансцендентальном методе», должен
быть понятен смысл этого вопроса, который,
как ни странно, доселе, однако, почти не ставился в трансцендентализме.
Его постановка первоначально имеет в виду исключительно критический анализ религиозного сознания, вскрытие предпосылок, суждений, категорий — словом, всего того, что дано в этом сознании, в нем
как бы подразумевается и не может
быть из него удалено.
Отвечая на этот чисто аналитический и критический вопрос, Кант установил,
как ему это казалось (а многим кажется и до сих пор), основу общезначимых суждений для науки и в своем учении об опыте попытался выковать броню, предохраняющую от скептицизма, причем фактические условия познания
были возведены им в ранг основоположных, категориальных синтезов.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из этого факта то, что в нем
есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него то, что образует в нем познавательную схему, значимость, смысл; другими словами, критика рассматривает факт лишь
как место категорий или частный случай категориального синтеза.
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют дело критики, но она никоим образом не в силах породить из себя
какого бы то ни
было факта, возникая лишь по поводу факта.
Этика существует только для того, кто хочет
быть этичным, но она совершенно не писана для insanitas moralis [Морально невменяемые (лат.).], также
как и для святости, т. е. для всех тех, кто находится по ту сторону добра и зла, выше или ниже этики.
Эстетическое чувство признается Кантом «совершенно неопределимым путем логических доказательств (Beweisgründe),
как будто бы оно
было только субъективным» (Kritik der Urtheilskraft, Reclam, 145) [«Суждение вкуса вовсе не определимо доводами,
как если бы оно
было чисто субъективным» (Кант И. Соч...
Т. 5. С. 296).], и в то же время оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок, что и приводит Канта к постановке вопроса: «
как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (нем.).] и рассматривается
как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно
было бы даже определить
как способность суждения о том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
С таким же правом,
как относительно науки, этики и эстетики, может
быть поставлена и трансцендентальная проблема религии.
Для того чтобы правомерно поставить этот вопрос в трансцендентальном смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь того, чтобы можно
было и относительно религии поставить то же самое если,
какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она
есть.
Религия (
как это справедливо заметил Фейербах) всегда
есть раздвоение человека с самим собой, отношение его к себе
как к другому, второму, не-одному, не-единствен-ному, но связанному, соединенному, соотносящемуся [Эту мысль Л. Фейербах неоднократно высказывает в «Сущности христианства» и в «Лекциях о сущности религии».
Например, в третьей «Лекции о сущности религии» он пишет: «Существо, которое человек противопоставляет себе в религии и теологии
как совершенно иное, от него отличное,
есть его собственное существо» (Фейербах Л. Избранные философские произведения/ М., 1955 Т. 2. С. 517).].
Религиозный опыт в своей непосредственности не
есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому
как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
О, я
был,
как в тисках, в плену у «научности», этого вороньего пугала, поставленного для интеллигентской черни, полуобразованной толпы, для дураков!
Помню,
как однажды, в Чистый Четверг, зайдя в храм, увидел я (тогда «депутат» [С. Н. Булгаков
был избран депутатом II Государственной Думы от Орловской губернии
как беспартийный «христианский социалист».
Всякая религия
есть по
сути религия спасения…
как следует мыслить религиозное отношение, чтобы через спасение добиться желаемого удовлетворения без противоречия с самим собой (нем.).
«Вем человека о Христе, который вознесен
был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли, что они означают? Если это не бред или самообман, если правда то, что здесь написано, и
было,
как написано, то что же это значит для видавшего?
каким взором должен
был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
Слушаю «апостол» о воскресении и всеобщем внезапном изменении [Мф. 24:23–32.]… и впервые понимаю, что это так и
будет и
как это
будет.
ЕСИ, синтетическое религиозное суждение a priori,
есть единственная опора религии, без которой она не существует, подобно тому
как искусство не существует без красоты или мораль без различия добра и зла.
Но в этом смысле в психологизме могут считаться повинны решительно все деятельности духа: разве познание не
есть также факт душевной жизни, разве мораль не имеет своей психологии (более придирчивые критики и рассматривают мораль лишь
как психологический факт)?
Итак, на предварительный и общий вопрос «
как возможна религия?» отвечаем: религия
есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие.
Без такого органа
было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий,
какое мы наблюдаем в истории человечества, а также и все ее своеобразие [Нам приятно отметить, что к опытному истолкованию религии приходит в результате всего своего колоссального изучения религий Макс Мюллер (в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890.
В замкнутом субъективизме, имманентизме и психологизме неповинна поэтому даже и эта религия,
как бы ни
было скудно ее положительное учение о Боге [На это справедливо указывает Гартман, у которого вообще мы находим чрезвычайно отчетливую постановку проблемы религии в ее общей форме: он устанавливает, что «всякий объект религиозной функции
есть бог; бог
есть не научное, но религиозное понятие; наука может заниматься им, лишь поскольку она
есть наука о религии.
Если бы он совершил первое, он перестал бы
быть религией: но так
как он делает последнее, он остается религией и лишь ставит нам проблему,
как возможно обожествлять ничто» (E. Hartmann. Die Religion des Geistes, 3-te Aufl., 4–5).
«Высшие миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря,
есть наш же собственный мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и
как бы далеко ни пошли мы в таком познании,
как бы высоко ни поднялись по лестнице «посвящений», все же оно остается в пределах нашего мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
«Очень
был рад Вашему письму, — писал Булгаков, —
как дружескому рукопожатию в такую годину, когда события разделяют даже и близких по симпатиям людей.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е. в силу ограниченности нашей, а не по сущности (
как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она в нашем сознании еще не пробуждена: имманентный характер математического познания в этом смысле с такой силой
был указан еще Платоном в его «Федоне»).
На пути оккультного познания,
как и всякого познания вообще, при постоянном и бесконечном углублении в область божественного, в мире нельзя, однако, встретить Бога, в этом познании
есть бесконечность — в религиозном смысле дурная, т. е. уводящая от Бога, ибо к Нему не приближающая.
С. 16–18.] включает в себя все, весь мир, Он
есть и He-мир, причем, однако, это He-я отнюдь не полагается нашим собственным я,
как у Фихте, и не
есть в этом смысле некое под-я, но
есть абсолютное и подлинное He-я, т. е. сверх-я, выше-я.
Бог,
как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может
быть никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам,
есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Логика религиозного сознания требует, чтобы Бог
был найден
как безусловный не-мир, а мир
как безусловный не-Бог, чтобы затем узреть мир в Боге и Бога в мире.
Имя Божие —
есть как бы пресечение двух миров, трансцендентное в имманентном, а потому «имяславие» [Течение в православии, которое возникло в среде афонских монахов в 1912–1913 гг.
Ибо Бог опытно познается через молитву, сердце которой
есть призывание Трансцендентного, именование Его, а Он
как бы подтверждает это наименование, признает имя это Своим, не просто отзываясь на него, но и реально присутствуя в нем.
Громовый факт молитвы —
как в христианской, так и во всех религиях — должен же
быть, наконец, понят и оценен и в философском своем значении.
Вера, на которой утверждается религия, не может ограничиваться субъективным настроением, «Богом в душе», она утверждает, что Бог
есть,
как трансцендентное,
есть вне меня и лишь потому
есть во мне [Понятие «
есть» в применении к Богу употребляется здесь только в предварительном и условном значении, в противопоставлении субъективизму.
Вера с объективной стороны
есть откровение, в своем содержании столь же мало зависящее от субъективного настроения,
как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда
есть следствие откровения, опознанного за откровение; она
есть созерцание факта невидимого в факте видимом; вера не то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо более.
Разум принимает за истину только то, что может
быть доказано, обнаружено
как необходимое звено в причинной связи.
Вера же, по определению апостола Павла,
есть «уверенность в невидимом
как видимом, ожидаемом и уповаемом
как настоящем».
И, однако, это отнюдь не значит, чтобы вера
была совершенно индифферентна к этой необоснованности своей: она одушевляется надеждой стать знанием, найти для себя достаточные основания [Так, пришествие на землю Спасителя мира
было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот
как о нем говорит новозаветный служитель Слова: «о том, что
было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая
была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1
поел. св. Иоанна. 1:1–3).].
Наконец, вере может
быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере
как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Вера
есть функция человеческой свободы, она не принуждает,
как принуждают нас законы природы.
Лишь в царстве будущего века, когда «Бог
будет всяческая во всех» [«Да
будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28).], станет более имманентен миру, нежели в этом веке, а потому и самая возможность религии, в значении ее
как ущербленного богосознания, упразднится, лишь тогда человеческой свободе уже не дано
будет знать или не знать Бога, верить или не верить в Него.
В религиозной жизни нет застоя и неподвижности,
как нет и неотъемлемых достижений и мертвых точек, здесь все и всегда в движении, вверх или вниз, вперед или назад, а потому мертвому успокоенному догматизму здесь не может
быть места.
Знание,
как бы оно ни
было глубоко и широко, в последнем счете
есть самопознание.
Человек, когда познает мир, в сущности, познает самого себя, ибо он сам
есть весь этот мир,
как микрокосм.
Между тем, строго говоря, между религиозной верой и «мистическим эмпиризмом» столь же мало общего,
как и вообще между верой и познанием, в составе коего интуиция
есть, действительно, совершенно неустранимый элемент.
Вот почему, вообще говоря, так трудно определить момент уверования или утраты веры, ибо и действительности уверование всегда и непрерывно вновь совершается,
есть единый растянутый во времени акт, и всегда неверие,
как темная трясина, подстерегает каждое неверное движение, каждое колебание на пути веры [Отсюда следует, между прочим, в
какой иллюзии находятся некоторые протестантские секты (баптисты, методисты), внушающие последователям своим умеренность в их совершившейся уже спасенности; и насколько мудрее и здесь оказывается православие, которое остерегает от этой уверенности
как гибельной иллюзии («прелести»), указывая на необходимость постоянной борьбы с миром, «списания», но не «спасенности».].
Гегелевский панлогизм
есть вместе с тем и самый радикальный имманентизм,
какой только знает история мысли, ибо в нем человеческое мышление, пройдя очистительный «феноменологический» путь, становится уже не человеческим, а божественным, даже самим божеством.
— «Логика…
есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой… изображение бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и
какого бы то ни
было конечного духа» (Гегель.