Неточные совпадения
Для того чтобы поставить трансцендентальную проблему религии, нужно только не иметь
никакой предубежденности, ни метафизической или спекулятивной, ни догматической, ни эмпирической: нужно смотреть на жизнь открытыми, простыми глазами
и уделить всемирно-историческому факту религии то внимание, которое ему естественно принадлежит, даже хотя бы в силу ее распространенности.
Доказательства бытия Божия вообще уже самым появлением своим свидетельствуют о наступлении кризиса в религиозном сознании, когда по тем либо иным причинам иссякают или затягиваются песком источники религиозного вдохновения, непосредственно сознающего себя
и откровением, но та вера, которая призывается сказать горе: «двинься в море» [«Иисус же сказал им в ответ:…если будете иметь веру
и не усомнитесь… то… если
и горе сей скажете: поднимись
и ввергнись в море, — будет» (Мф. 21:21).], не имеет, кажется, ровно
никакого отношения к доказательствам.
И, однако, для этого отвода нет
никакого достаточного основания.
Они будут правы в своем упреке, если только
и сами не будут забывать, что в этих понятиях
и для них самих не содержится
никакого определенного смысла, — он вкладывается только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (
и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю
и наиболее обобщающую проблему философии
и, следовательно, уже включает в себя всю систему.
Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется, в этом нет
никакой нужды, ибо в своем предварительном
и формальном определении трансцендентное религии пока еще не отличается от трансцендентного философии: это больше логический жест, чем понятие (каковым, впрочем,
и неизбежно будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е. того, что находится выше понятий).], не принадлежит имманентному, — «миру»
и «я», хотя его касается.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек
и чужд миру, к Нему нет
и не может быть
никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Поэтому-то нет
и не может быть
никакого «духовного знания», опирающегося на метод, для познания Бога (а не одного лишь божественного).
Конечно, возможно допустить, что я могу заблуждаться в своем чувственном опыте, возможно, что это не море
и не его шум, а мне только показалось,
и что
никакой синевы неба в действительности нет, а я ошибся.
Итак, которые удостоились увидеть зараз всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие всеблагое, которое
и единое есть
и многое, поелику есть всеблагое, те, говорю, поелику познали
и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое, не сознают во всем сказанном
никакого различия, но созерцание называют ведением,
и ведение созерцанием, слух зрением,
и зрение слухом» (Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).], хотя бы
и оккультного, «мудрости века сего» [«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19).].
«Религия не имеет
никакого отншения даже
и к этому знанию (т. е. такому, в котором «естествознание восходит от законов природы к высочайшему
и вселенскому Управителю»
и II котором «вы не познаете природы, не постигая вместе с тем
и Бога»), ее сущность постигается вне участия последнего.
Чувство может иметь самое разнообразное
и притом случайное содержание: «Бог, если он открывается (ist) в чувстве, не имеет
никакого преимущества перед самым дурным, но на той же почве рядом с сорной травой вырастают
и царственные цветы» (Hegel's Religionsphilosophie, Diederichs, 75) [Ср.: Гегель.
«Мистическое чувство есть самое неопределенное, неясное из всех чувств; несказанность
и неизреченность, которые, в последнем счете, свойственны всякому чувству,
никакому не свойственно в такой степени, как мистическому.
Таинство отнюдь не означает собою сообщения каких-либо тайн или секретов
и не имеет
никакого отношения к «сокровенному знанию», оккультизму
и магии.
Как
и она, магизм ограничивается областью имманентного, он космичен
и натурален, в нем нет
никакой «благодати» в собственном смысле этого слова, помимо естественной, разлитой во всем мире;
и он человечен, поскольку он всецело опирается на мощь человека, на его силу
и энергию.
Откровения же философии суть для нее лишь темы
и проблемы, ранее критического исследования не имеющие
никакой философской значимости.
Религиозную достоверность не может заменить
никакое философствование, которое может доказывать только мыслимость, возможность, даже логическую необходимость Божества, но не дает самого переживания, как
никакая теория солнца не заменит мне его луча, подействовавшего на мое зрение
и осязание.
Ибо если вообще философия, сколь бы ни казалась она критичной, в основе своей мифична или догматична, то не может быть
никаких оснований принципиально отклонять
и определенную религиозно-догматическую философию,
и все возражения основаны на предрассудке о мнимой «чистоте»
и «независимости» философии от предпосылок внефилософского характера, составляющих, однако, истинные темы или мотивы философских систем.
Но вместе с тем ясно, что, хотя изощренность научного внимания позволяет лучше изучить текст священных книг, а это, конечно, не остается безрезультатным
и для религиозного их постижения, однако же
никакой научный анализ не раскроет в Евангелии того вечного религиозного содержания, которое дается верующему сердцу.
Абсолютное НЕ отрицательного богословия поэтому не содержит
никакой отрицательной утвержденное, которая всегда есть соотносительность: это
и не ου,
и не μη (два оттенка греческого отрицания, одной наличностью своею уже предполагающие целую философию
и тем свидетельствующие о философском гении эллинов).
Моста логического между трансцендентным или Абсолютным
и имманентным или Богом нет
никакого: здесь абсолютный Malus, бездонная бездна.
Ibid., 148: «о ή ποιότητα οΐόμενος εχειν τον θεόν ή μη ένα είναι, ή μη άγέννητον καί άφθαρτον ή μη ατρεπτον, εαυτόν αδικεί, ου θεόν… δει γαρ ήγεΐσθαι και αποιον αυτόν εϊναι και άφθαρτον καί ατρεπτον» (кто мыслит, что Бог или имеет качества, или не является единым, или нерожденным, или бессмертным, или неизменным, себя обижает, а не Бога… ибо надо думать, что Он
и бескачественен,
и бессмертен,
и неизменен).], чистым
и не имеющим
никакого определенного признака бытием (ψιλήν άνευ χαρακτήρας ϋπαρξι ν) [Quod. D. s. Unmut.
Божеству, говорит Филон, невозможно приписать
никаких свойств, ибо оно, будучи нерожденным
и само приведшим все в бытие, не имеет нужды ни в чем, что свойственно существам тварным
и конечным» (Муретов. Учение о Логосе, 110–111).
Посему
и собственного имени ему дать невозможно
никакого» [De nomin, mut., Pf.
«В самом деле, каким именем назвать Того, который не рожден, не имеет ни различий в себе, ни вида определенного, ни индивидуальности, ни числа, но есть существо такое, которое
никаких акциденций в себе не имеет, а равным образом
и акциденциальному ничему не подлежит?
В поучениях Симона бен Иохай (в Idra Kaba) читаем [Цит. у Ad. Franck. La Kabbale, 1843. Paris, стр.173
и cл.]: «Прежде чем сотворить какую-нибудь форму в этом мире, прежде чем произвести какое-либо изображение, Он (Бог) был один, без формы, не уподобляясь ничему.
И кто мог бы понять Его, каким Он был тогда, пока Он не имел формы?.. Эн-соф не имеет в этом состоянии ни формы, ни образа; не существует
никакого средства его понять,
никакого способа его познать»…
«Сефиры (энергии Божества, лучи его) никогда не могут понять бесконечного Эн-соф, которое является самым источником всех форм
и которое в этом качестве само не имеет
никаких: иначе сказать, тогда как каждая из сефир имеет хорошо известное имя, оно одно его не имеет
и не может иметь. Бог остается всегда существом несказанным, непонятным, бесконечным, находящимся выше всех миров, раскрывающих Его присутствие, даже выше мира эманации».
M., 1885, стр.138.] считает понятие Эн-соф соответствующим трансцендентному понятию божества: «каббалистический Бог есть всецело Deus abstractus [Бог абстрактный (лат.).], не имеющий
никакого определенного предиката
и не вступающий ни в какие отношения во вне — не только с людьми, но
и с высшими бестелесными тварями» (39).
В подтверждение такого понимания он приводит следующие тексты из Зогар: «Старейший
и непостижимейший имеет образ
и не имеет
никакого образа...
Он имеет образ (Шехину [Шехина (арам.: пребывание вблизи) — термин иудейского богословия, означающий пребывание Бога в мире; мистическое присутствие Бога в мире.]), посредством которого создал мир
и охраняет его; но сам в себе Он не имеет
никакого образа, ибо необъемлем.
Итак, Эн-соф, которому принадлежит абсолютное совершенство, абсолютное единство, неизменность, неограниченность, остается в то же время недоступно нашему разуму
и пониманию в своем существе; поэтому для него не может быть дано
никакого определения, о нем не может быть поставлено
никакого вопроса, для него нет
никакого образа или уподобления.
Бог не есть ни то, ни это,
и вообще
никакая из вещей, о которых можно говорить, показать, написать, услыхать
и которые можно понимать чувствами, показывать, видеть или высказывать.
Сие есть всевысочайшая
и все превосходящая тайна, которой не можно выискать
никаким размышлением ума, ни прилежным исследованием разума
и науки, но единственно только через ее собственное откровение можно ее разуметь.
Никто не может познавать ее, кроме ее самой: понеже
никакая тварь не может понять бесконечного, неисследимого
и непостижимого Творца.
В сем состоянии не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно Себе самому известен: понеже Он
никакой твари, какое бы имя она ни имела, неизвестен иначе, как только как Он открывает себя самого в шаре Вечности, а вне шара
и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело
и совсем скрыт
и как бы в своей собственной неисследимой тайне завит
и заключен; так что познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем более, что Он не есть, нежели что Он есть».
Безусловное НЕ отрицательного богословия не дает
никакого логического перехода к какому бы то ни было ДА положительного учения о Боге
и мире: архангел с огненным мечом антиномии преграждает путь человеческому ведению, повелевая преклониться пред непостижимостью в подвиге веры.
Поэтому противоположность между НЕ
и ДА есть не диалектическая, но антиномическая: над бездной нет здесь
никакого моста.
Мир возникает в абсолютном с необходимостью, как тень его, но в этом мире не творится
никакого свершения, онтологически в нем нет истории
и нет эсхатологии.
«Как человек сотворен в образ
и подобие Бога, так равно
и ангелы, ибо они братья людей», «святая душа человека
и дух ангела имеют единую сущность
и существо,
и нет
никакого различия в них, кроме самого только качества их телесного проявления» [Аврора, 60, 63.].
Но так как Он от века не подвигся до сотворения ангелов, то
и не произошло
никакого творения до творения ангелов.
Парменид учит нас, что есть только бытие, небытия же вовсе не существует; правда, он имел при этом в виду свое неподвижное, абсолютное Единое, субстанцию мира, которой только
и принадлежит бытие, вне же ее ничего нет. В применении к такому понятию абсолютного, очевидно, не имеет
никакого значения идея небытия. Однако не так просто обстоит это в применении к действию Абсолютного, к творческому акту, которым оно вызывает к существованию несуществовавшее доселе, т. е. небытие, творит из ничего.
Она всегда в себя все принимает, никогда,
никаким образом
никакой не усвояет формы, подобной в нее входящему; ибо она по природе есть вместилище (έκμαγεΐον), приводимое в движение
и оформляемое от входящего,
и благодаря ему представляется в разные времена по-разному» (50 Ь-с).
Ибо хотя мы
и не усматриваем
никакого времени ни раньше их, ни в них самих, потому что они всегда наслаждаются лицезрением Твоим
и никогда не уклоняются от Тебя, так что они не подвергаются
никакому изменению, однако им присуща изменчивость (inest ipsa mutabilitas), вследствие которой они могли бы
и омрачаться в познании Тебя
и охладевать в любви к Тебе, если бы они не освещались светом Твоим» («Исповедь», кн. XII, гл. XV); цит. по изд. Киевской Дух.
Да уразумеют они, что
никакого времени не могло быть прежде творения, а с творением явились
и самые времена» [Videant itaque nullum tempus esse posse sine creatura et desinant istam vanitatem loqui.
Далее, самая возможность общего понятия, «нарицательного» имени, была бы неразрешимой загадкой: измышляемы могут быть лишь индивидуальные имена, но не общие, которые нуждаются для самого своего возникновения уже в некоторой общей идейной основе, без нее же раздробленные логические атомы, индивидуальные имена, не поддавались бы
никакому суммированию
и обобщению.
«Ее надо назвать всегда тожественною (ταυτόν), ибо она никогда не выступает из своей потенции (δυνάμεως); она всегда все принимает
и никогда
и никак
никакой не усваивает формы в уподоблении в нее входящему; ибо по природе она для всего служит материалом (έκμαγεΐον), который получает движение
и формы от входящего
и через него представляется в различные моменты различным» (Тимей, 50 Ь-с) [Ср. там же.
Все наши чувства имеют свою способность ощущать красоту: не только зрение, но
и слух,
и обоняние,
и вкус,
и осязание,
и нет решительно
никаких оснований исключать отсюда какое-либо из существующих
и возможных чувств, ибо всем им доступна область прекрасного.
«С какими стихиями она соединена первоначально, в тех пребывает
и по разрушении, как бы поставленная стражем своей собственности,
и по тонкости
и удобоподвижности духовной силы не оставляет собственно ей принадлежащего при растворении этого с однородным, не подвергается
никакой ошибке при раздроблении на мелкие части стихий, но проницает собственные свои, смешанные с однородными,
и не ослабевает в силах, проходя с ними, когда разливаются во вселенной, но всегда остается в них, где бы
и как бы ни устрояла их природа.
Мир, сотворенный из ничего в Начале, т. е. потенциальная
и актуализирующаяся софийность, в первозданной своей «доброте» не имеет ничего аншмсофийного, не содержит
никакого зла.
Отсюда неискренность
и фальшь (в самом глубоком, последнем смысле) метафизического пессимизма, ибо возжелать своего самоуничтожения не может
никакая тварь, ни демоны, ни люди.
Дионисий, — не образует
никакой сущности или бытия, оно лишь ухудшает
и разрушает вид существующего, насколько от него зависит» [De div. nom., IV, 20 (Migne, IV, с.