Неточные совпадения
Неокантианство как направление в немецкой идеологической философии сформировалось в
конце XIX в. после выхода в свет книги О. Либмана «Кант
и эпигоны» (1865).
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели
и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен
и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до
конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением,
и не нам определять пути Его или объяснять, почему
и когда Он открывается. Но знаем достоверно, что может Он это сделать
и делает…
Под видом психологизма или логического фетишизма, гипостазирующего идеи
и настроения, в наши дни нередко вовсе выпроваживается за дверь религия, ей предъявляется формальный отвод, она рассматривается как до
конца растворяющаяся в религиозность.
Однако в связи с этим проскальзывает
и иная мысль, именно: что, переходя из одного низшего мира в высший, человек достигает в
конце концов мира божественного.
Эта эволюция не имеет
конца и предела; абсолютное для этого радикального эволюционизма существует лишь в качестве возможности беспредельного движения, т. е. «дурной бесконечности» [«Дурная, или отрицательная, бесконечность, — по Гегелю, — есть не что иное, как отрицание конечного, которое, однако, снова возникает
и, следовательно, не снимается; или, иными словами, эта бесконечность выражает только долженствование снятия конечного» (Гегель.
Разумеется, философия неизбежно стремится при этом к абсолютному, к всеединству, или к Божеству, насколько оно раскрывается в мышлении; в
конце концов и она имеет своей единственной
и универсальной проблемой — Бога,
и только Бога, она тоже есть богословие, точнее — богоискание, богоисследование, богомышление.
Платон не систематичен, но тематичен
и диалектичен, отсюда проистекает
и фрагментарность его философствования, ибо каждый его диалог, при всем своем художественном совершенстве
и музыкальной форме, для системы философии есть только фрагмент, этюд, статья, не более, без потребности в закруглении, в сведении
концов с
концами в единой целостной системе, к которой у Платона не намечается даже попытки
и вкуса.
И если религиозное самосознание при первых же шагах своих явно сталкивается с рассудочным, то это никоим образом не является еще для него окончательным приговором, напротив, это значит только, что антиномия религиозного сознания должна быть раскрыта
и осознана до
конца в своих последствиях.
Для веры
и не должно быть понятного до
конца, вера есть дитя тайны, подвиг любви
и свободы, она не должна убояться рассудочного абсурда, ибо здесь открывается вечная жизнь, безбрежность Божества.
Он не есть ни начало, ни средина, ни
конец,
и ничто другое из того, что познается естественно как следующее из Него.
Ибо то, что является неограниченным во всех направлениях, неограниченно по сущности, силе
и действию, сверху
и снизу, т. е. с начала
и с
конца.
Ибо по существу оно непостижимо, по силе непонятно, по деятельности неограниченно, без начала сверху
и без
конца снизу, словом, коротко говоря, во всех направлениях неограниченно» [De div. nat., lib.
Твое всемогущество, Боже, оградило тебя стеной в твоем раю,
и стена есть совпадение, где последующее совпадает с прежним, где
конец совпадает с началом, где альфа
и омега суть одно
и то же (там же, 10, 42) (Николай Кузанский.
Зогар (букв.: сияние) — книга Каббалы, написанная на арамейском языке, по-видимому, испанским евреем Моисеем де Леоном в
конце XIII в.
и выданная им за сочинение Симона бар Йохая.
Что касается внутреннего Мысли, то нет никого, кто мог бы понять, что это такое; с тем большим основанием невозможно понять Бесконечное (Ayn-Soph), которое неосязаемо; всякий вопрос
и всякое размышление остались бы тщетны, чтобы охватить сущность высшей Мысли, центра всего, тайны всех тайн, без начала
и без
конца, бесконечное, от которого видят только малую искру света, такую, как острие иглы,
и еще эта частица видна лишь благодаря материальной форме, которую она приняла» (Zohar, I, 21 a, de Pauly, I, 129).
Если
и есть тайна в Божестве или неведение о Нем, то лишь потому, что Оно не успело до
конца раскрыться — породить себя в мировом процессе или осознать себя в целокупности логического мышления.
В доказательство тезиса Кант указывает, что всякая причина требует для себя» предшествующей причины,
и это восхождение от причины к причине не будет иметь
конца.
Однако закон непрерывности
и непротиворечивости дискурсивного мышления имеет силу лишь в его собственном русле, а не там, где разум обращается на свои собственные основы, корни мысли
и бытия, причем вскрываются для него непреодолимые, а вместе
и неустранимые антиномии, которые все же должны быть им до
конца осознаны.
В
конце концов получается система всеобщего, универсального тожества [A. Drews различает (в «Die Religion als Selbstbewusstsein Gottes», 1906) два типа религии: Kausalitätsreligion, к которой он относит религию иудеохристианского типа,
и Identitätsreligion108 — религии имманентного типа, как-то: буддизм
и измышляемая им самим религия конкретного монизма.
Итак, усматривая, что всякое сотворенное естество, сколько зависит от заключающихся в нем причин, есть нечто текучее
и разрушающееся, на тот
конец, чтобы вселенная не подверглась разрушению
и не разрешилась опять в небытие, все сотворив вечным Словом Своим
и осуществив тварь, не попустил ей увлекаться
и обуреваться собственным своим естеством, отчего угрожала бы ей опасность снова прийти в небытие, но как благий управляет вселенною
и поддерживает ее в бытии Словом же Своим… чтобы тварь… могла твердо стоять в бытии…
и не подверглась бы тому, чему могла бы подвергнуться (т. е. небытию)» (Творения, ч. I, стр.181–182.
«Следовательно, вторая потенция, выделившаяся для себя, еще не может называться Богом, она восстановляется в своем божестве, лишь когда первая
и третья потенции снова восстановляются к себе, т. е. восстановляется их единство — в
конце творения,
и так как она чрез преодоление противоположного бытия также делается господом этого бытия, как первоначально был только Отец, то
и она становится личностью, как
и Отец был первоначально только один личностью, она есть Сын, который имеет равное господство с Отцом.
Напротив, в
конце творения (но только в
конце), когда вторая
и третья ипостась преодолением противоположного бытия себя осуществила, налицо (da sind) действительно три лица
и однако не три Бога» (337).
Время всегда ищет своего
конца и начала, но не может найти их, ибо такова его природа [Cp. аналогичные рассуждения о времени у Шеллинга в «Philosophie der Offenbarung», I, 306–309, II, 108–109.].
Закономерность существует лишь для твари
и в
конце концов только одна — воля Божия.
Отсюда понятна принципиальная возможность
и даже необходимость эсхатологии [От греч. eschatos — последний
и logos — учение — учение о «
конце света»
и втором пришествии Иисуса Христа.
И задачей земного человеческого творчества является, в
конце концов, найти свой подлинный, вечносущий лик, себя выявить.
Я думаю, что
конец и свершение (consummatio) святых будет заключаться в невидимом
и вечном состоянии их…
Но если они имели такое же начало, какой предстоит им
конец, то, без сомнения, от начала они находились в состоянии невидимом
и вечном.
И разве победа материализма, этого темного Аримана, над царством Люцифера была бы возможна, если бы не досадная «материя», которая упорно не хочет просветляться
и идеализироваться до
конца?
Хаос в мире идей никогда не обнаруживает себя как таковой, ибо до
конца и без остатка разрешается в космос, но вместе с тем он совершенно реален: хаос существует лишь для того, чтобы был возможен реальный космос.
Та меональная основа телесности, которая в духовном теле остается лишь в потенциальности, ибо побеждена
и до
конца преодолена идеей, здесь, в «земном теле», утверждает свою актуальность, а идея становится только искомой
и заданной; отсюда
и возникает процесс, развитие, становление.
Подобно тому как на высоте испытывается мучительное
и головокружительное стремление вниз, так
и все живое испытывает соблазн метафизического самоубийства, стремление уйти из «распаленного круга бытия»,
и, однако, оно ни в ком
и никогда не может дойти до
конца, т. е. до полного осуществления, ибо творческое «да будет», почиющее на каждой твари, неистребимо всеми силами мира.
Этот дуализм необходимо требовал бы высшего, обосновывающего начала,
и поэтому манихеизм нигде не является последовательно
и до
конца выдержанной доктриной.
По определению св. Максима Исповедника, «зло
и не было
и не будет самостоятельно существующим по собственной природе, ибо оно
и не имеет в сущем ровно никакой сущности, или природы, или самостоятельного лика, или силы, или деятельности,
и не есть ни качество, ни количество, ни отношение, ни место, ни время, ни положение, ни действие, ни движение, ни обладание, ни страдание, так чтобы естественно созерцалось в чем-либо из сущего,
и вовсе не существует во всем этом по естественному усвоению; оно не есть ни начало, ни средина, ни
конец».
Потому роковой двойственностью отличаются все процессы жизни: рост неразрывно связан с разрушением, он есть движение навстречу неизбежному, неотвратимому
концу; с каждым днем
и часом своего бытия
и цветения все живое приближается к смерти
и разрушению,
и эта неразрывность жизни
и смерти представляет одну из величайших загадок бытия.
Идея
конца — не в смысле катастрофы, но в смысле абсолютного уничтожения — невместима в ипостасное сознание, которое одинаково не знает как
конца, так
и начала.
Вечная природа ипостасности вызывает здесь лишь вечную адскую муку, кольцевое движение змеи, ловящей собственный хвост, — магический круг, где все точки суть одновременно
концы и начала.
Эти слова показывают, что самое подобие, если можно так выразиться, совершенствуется
и из подобия превращается в единство, — без сомнения, потому, что в совершении или в
конце Бог есть все
и во всем».
Ева не до
конца была погублена грехом, в ней появилось два борющихся начала,
и Промысл Божий, ограждая избранный род, поведет к их окончательному разделению рождением Богоматери.
Если допускать, что язычеству была присуща известная объективность богопознания, то надо это признать всерьез
и до
конца, т. е. прежде всего в применении именно к религиозному культу, к богослужению, жертвам
и таинствам.
Воплотившийся Бог до
конца разделил судьбу испорченного грехом мира
и человека, до крестной муки
и смерти [«На землю сшел еси, да спасеши Адама,
и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снизшел, еси ищай» (Утреня Великой Субботы, Похвалы, статья первая, ст. 25).],
и все отдельные моменты земной жизни Спасителя представляют как бы единый
и слитный акт божественной жертвы [Интересную литургическую иллюстрацию этой мысли мы имеем в том малоизвестном факте, что богослужения пред Рождеством Христовым включают в себя сознательные
и преднамеренные параллели богослужению Страстной седмицы, преимущественно Великой Пятницы
и Субботы,
и отдельные, притом характернейшие песнопения воспроизводятся здесь лишь с необходимыми
и небольшими изменениями.
В этом смысле христианство есть абсолютная религия, ибо именно в нем до
конца обнажается основная религиозная антиномия
и изживается с наибольшей остротой: здесь ощущается
и совершенная близость Бога, но
и с тем большей силой чувствуется Его удаленность.
Потому
и чаем второго, славного
и страшного Христова пришествия, которое явится катастрофическим переломом в жизни мира,
концом теперешнего зона.
Также воцаряется «мерзость запустения, реченная пророком» [Мф. 24:15.],
и в Иерусалимском храме, где разрушается ветхозаветный жертвенник (будет ли еще когда-либо, в
конце времен, сделана попытка его восстановления?).
Несовершеннолетние чужды пороков, свойственных взрослым, но зато они не могут достигнуть
и их добродетелей.]. «Великий пан умер» [Этими словами, в изложении Плутарха, символически обозначен
конец античного мира (Плутарх.
Во Христе заключается не только высшая
и единственная норма долженствования для человека, но
и закон человеческого бытия, хотя это
и раскроется лишь в
конце нашего зона, на Страшном Суде.
«Трансцендентальное» время Канта, или отвлеченная форма времени, неизбежно мыслится как потенциальная бесконечность, не знающая ни начала, ни
конца; поэтому его идея
и приводит разум к антиномии, обнаруженной самим же Кантом.
Рассматривая
и ее как отвлеченное время, мы, в сущности, не встречаем логических препятствий к тому, чтобы раздвинуть это время в бесконечность, по крайней мере со стороны будущего, ибо это отвлеченное время ведь не знает смерти, представляющей собой как бы
конец самого времени.
И то
и другое софийны в своей основе, хотя
и по-разному
и в разной степени, поэтому они не могут быть до
конца разделены.
Хозяйство, основанное на эгоизме, неизбежно страждет от дисгармонии
и борьбы, личной
и групповой («классовой»),
и нельзя до
конца гармонизировать этот хозяйственный эгоизм, введя его в берега «солидарности», о чем думают социалистические мыслители.