Неточные совпадения
Установление категорий и
их исследование, расценка, систематизация и составляют дело критики, но она никоим образом не в силах породить
из себя какого бы то ни было факта, возникая лишь по поводу факта.
Мнимая мораль без религии, может быть, помогает вести добропорядочный образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только
из страха перед наказанием в чувственном мире, а совсем не
из любви к добру, и существует
из самой себя (
нем.).
Они знают, что ждет
Их, на что
Они обречены, и вольно грядут Себя отдать, совершить волю Пославшего: Она «принять орудие в сердце» [Неточная цитата
из Евангелия от Луки: «И благословил
их Симеон и сказал Марии, матери
Его: се, лежит сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец» (2:24...
Я не помнил себя, голова у меня кружилась,
из глаз текли радостные и вместе горькие слезы, а с
ними на сердце таял лед, и разрешался какой-то жизненный узел.
Вся история человечества, что касается религиозного
его самосознания, превращается в какую-то совершенно неразрешимую загадку или просто нелепость, если не признать, что она опирается на живой религиозный опыт, т. е. если не принять, что все народы как-то видели и знали свои божества, знали о
них не
из одного «катехизиса».
Он есть единственное и подлинное He-я; поскольку же я (фихтевское) [То есть «я» субъективного идеализма; «Я», порождающее
из себя весь мир.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к
Нему нет и не может быть никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому
Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе
из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век),
из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Как и повсюду, подмены возможны и здесь. Легко вера подменяется неверующим догматизмом, т. е. нерациональным рационализмом, порождаемым леностью ума, косностью и трусостью мысли. Борьба с знанием под предлогом веры проистекает именно
из такого отношения к последней. Вера не ограничивает разума, который и сам должен знать свои границы, чтобы не останавливаться там, где
он еще может идти на своих ногах.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку
его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что
из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Однако все отдельные верования, относящиеся и к области имманентного, здешнего мира, проистекают
из центрального содержания веры, являются
его отдельными приложениями и разветвлениями; а главным, в сущности единственным предметом веры, остается одно: ЕСИ.
«Бог во свете живет неприступном,
его же никтоже видел есть
из человек, ниже видети может» (1 Тим. 6:16).
Но в то же время процесс этого феноменологического очищения и панлогического восхождения отличается непрерывностью и связностью на всех ступенях,
он может быть проходим во всех направлениях, подобно тому как
из любой точки круга мы можем пройти всю окружность и возвратиться к исходной точке или же
из центра провести радиус ко всем точкам окружности.
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда же и со всем не были одарены в этом отношении, и, однако, это не мешало
их чистому сердцу зреть Бога, ибо путь веры, религиозного ведения, лежит поверх пути знания [Вот какими чертами описывается религиозное ведение у одного
из светильников веры.
«Человек не должен ничего делать
из религии, it должен все делать и осуществлять с религией; непрерывно, подобно священной и музыке, религиозные чувства должны сопровождать
его деятельную жизнь, и нигде и никогда
он не должен терять
их».
Ибо к религии может принадлежать
из того и другого только то, что есть чувство и непосредственное сознание, но Бог и бессмертие, как
они встречаются в таких учениях, суть понятия (101).
Поэтому у Шлейермахера появляется уклон к адогматизму, составляющему естественный вывод
из общего
его не только антиинтеллектуализма, но и антилогизма в религии.
«Для того чтобы сделаться связной истиной, представления, являющиеся предпосылкой религиозного чувства, должны быть извлечены
из темной, неясной
их связности в чувстве, соотнесены между собою и приведены в систематическую связь — словом, развиты и переработаны в религиозное мировоззрение» (32).
Здесь дан недосягаемый идеал религиозной праведности, добродетели не ради кантовского «добра», но для Бога, не во имя мертвого долга, но всецело
из любви к Творцу и заповедям
Его.
Т. 1. С. 140).], и, чтобы не подвергнуться очистительной и убийственной карме [Карма — букв.: «деяние», «поступок» — одно
из главных понятий индийской философии, обозначающее в самом широком смысле совокупность всех человеческих поступков и
их последствия в
его последующих существованиях.] дальнейшего диалектического процесса, на который обречено отвлеченное от всякого содержания или окачествования бытие у Гегеля, надо с самого же начала спасти
его от превращения в ничто определенным что.
Так называемая терпимость может быть добродетелью, и становится даже высшею добродетелью, чем нетерпимость, лишь тогда, когда она питается не индифферентным «плюрализмом», т. е. неверием, но когда она синтетически (или, если угодно, «диалектически») вмещает в себе относительные и ограниченные полуистины и снисходит к
ним с высоты своего величия, однако отнюдь не приравниваясь к
ним, не сводя себя на положение одной
из многих возможностей в «многообразии религиозного опыта».
В этом своеобразная парадоксия религиозного восприятия: будучи
из всех жизненных актов наиболее индивидуальным, лично выстраданным, лично обусловленным,
оно в то же время оказывается и наиболее универсальным — явный знак того, что между индивидуальным и универсальным нет противоположности; истинно индивидуальное и есть истинно универсальное, или же наоборот, истинно универсальное существует и познается лишь как индивидуальное.
Соборное провозглашение истин веры вытекает
из единения в целокупной и целокупящей истине: здесь решает не большинство голосов (даже если внешне
оно и применяется как средство обнаружения мнений), но некоторое жизненное единение в истине, вдохновение ею, приобщение ей.
Из понятия кафоличности (соответствующего и непреложному обетованию: «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди
их» [Мф. 18:20.], а, стало быть, в
них почиет и ум Христов, т. е. сама истина) следует, что внешний масштаб соборности имеет значение скорее для признания истины, чем для ее нахождения: вселенский собор, притом не по имени только, но реально, возможен и теперь нисколько не меньше, чем прежде.
Из кафоличности, как общего качества религиозного сознания, следует, что в религиозном сознании, по самой
его, так сказать, трансцендентальной природе, уже задана идея церковности, подобно тому как в гносеологическом сознании задана идея объективности знания.
«Естественная», абстрактная, внеисторическая религия есть Unding [Бессмыслица (
нем.).], нечто не существующее, — отрицательное понятие, не имеющее положительного содержания, но почерпающее
его лишь
из того, что
им отрицается.
Вообще виды «откровения», как и предметы
его, могут быть различны: и природные, и божественные, и демонические (так наз. у отцов церковных «прелесть»);
оно может исходить
из разных миров и иерархий, и само по себе «откровение» с выражающим
его мифом, понимаемое в смысле формально-гносеологическом, может иметь различное содержание: и доброе и злое, и истинное и обманное (ибо ведь и сатана принимает вид ангела света), поэтому сам по себе «откровенный» или мистический характер данного учения говорит только об интуитивном способе
его получения, но ничего еще не говорит об
его качестве.
гии: хотя религия стремится иметь Бога как «всяческая во всех», слить трансцендентное и имманентное воедино и тем преодолеть
их взаимную полярность, но она и возникает именно
из этой напряженности и существует только ею и вместе с нею, и в этом смысле религия есть некоторое переходное состояние — она сама стремится себя преодолеть, сама ощущает себя «ветхим заветом».
Вообще, миф завладевает всеми искусствами для своей реализации, так что писаное слово, книга, есть в действительности лишь одно
из многих средств для выражения содержания веры (и здесь выясняется религиозная ограниченность протестантизма, который во всем церковном предании признает только книгу, хочет быть «Buch-Religion» [Книжная религия (
нем.).]).
Религия вытекает
из чувства разрыва между имманентным и трансцендентным и в то же время напряженного к
нему влечения: человек в религии неустанно ищет Бога, и небо ответным лобзанием приникает к земле.
Догмат, в смысле формулы, всегда приходит после мифа или
из мифа, т. е.
он не рождается в формуле и вместе с формулой, а лишь ею фиксируется, вносится в опись.
Формы, в которые
они облекаются,
их логические одежды, заимствуются
из господствующей философской доктрины: так, напр., — конечно, не без особой воли Божией, — в истории христианской догматики весьма ощутительно и благотворно сказывается влияние эллинской философии.
Стремление разума к единству,
его «архитектонический» стиль, «схоластические» наклонности (ведь схоластика есть в известном смысле добродетель разума,
его добросовестность, — разум и должен быть схоластичен) ведут к тому, что этой догматической массе придается та или иная, большей частью внешняя,
из потребностей педагогических возникающая система: таким образом получается то, что представляют собой «догматические богословия», «системы догматики», «summae theologiae» [«Сумма теологии» — главный трактат Фомы Аквинского, в котором излагаются основы католической теологии.
Насколько
они исходят
из равнодушия и душевной лени, с
ними можно не считаться: разумеется, покойнее и проще жить, не интересуясь предметами веры, даже истолковывая это свое равнодушие как превосходство.
Другие отвергают догмат во имя религиозного целомудрия:
им кажется, что выраженная в догматической формуле вера не есть уже вера, как и «мысль изреченная есть ложь» [Цитата
из стихотворения Ф. И. Тютчева «Silentium!» (1830) (Тютчев Ф. И. Соч...
Савл, конечно, не мог до конца выразить в слове того, что пережил
он на пути в Дамаск, но
из этого неизреченного переживания в Савле родился ап.
Догмат нарушает, вернее, не считается с основным требованием логической дискурсии (с такой отчетливостью формулированным Г. Когеном), именно с непрерывностью в мышлении (Kontinuität des Denkens), которая опирается на порождении
им своего объекта (reiner Ursprung [Чистое первоначало (или первоисточник) (
нем.) — одно
из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется все достояние мышления.
Нахождение, живое приобщение к Истине явилось бы тем самым и преодолением философии, ибо сама философия проистекает
из той расщепленности бытия,
его неистинности, при котором мышление оказывается обособленной областью духа, — «отвлеченным».
Если же философии реально доступна не истина, а лишь истинность, теоретическая причастность сверхтеоретической Истине, этим установ‑II ястся не только происхождение ее
из греховной расщепленности бытия, но и реальная связь с этой Истиной, которая открывается в философии и говорит философствующему разуму на языке,
ему доступном.
Одно
из двух: или теоретическому мышлению в такой степени присущ аромат вечности, касание мира божественного, что
его служитель чрез мышление подлинно осязал этот мир в
его непосредственности (чего мы, говоря откровенно, не допускаем), или же, наоборот, мы имеем здесь пример крайнего доктринерства, приводящего к самоослеплению и самогипнозу, типичное состояние философической «прелести».
Гегелевский логический пантеизм проистекает
из основной особенности
его мировоззрения,
его крайнего интеллектуализма, благодаря чему
ему и было суждено сказать последнее слово рационализма в форме идеалистической спекуляции.
Это мнение у Гегеля проистекает
из общего
его убеждения, что возможна абсолютная система, которая была бы не философией, а уже самой Софией, и именно за таковую почитал
он свою собственную систему.
Истины религии, открывающиеся и укореняющиеся в детски верующем сознании непосредственным и в этом смысле чудесным путем, изживаются затем человеком и в
его собственной человеческой стихии, в
его имманентном самосознании, перерождая и оплодотворяя
его [Гартман, среди новейших философов Германии обнаруживающий наибольшее понимание религиозно-философских вопросов, так определяет взаимоотношение между общей философией и религиозной философией: «Религиозная метафизика отличается от теоретической метафизики тем, что она извлекает выводы
из постулатов религиозного сознания и развивает необходимые метафизические предпосылки религиозного сознания
из отношения, заложенного в религиозной психологии, тогда как теоретическая метафизика идет путем научной индукции.
Из нашего понимания религиозной философии, как вольного художества на религиозные мотивы, следует, что не может и не должно быть одного канонически обязательного типа религиозной философии или «богословия»: догматы неизменны, но
их философская апперцепция [Апперцепция — здесь: восприятие.] изменяется вместе с развитием философии.
Поэтому-то философия не исходит
из догматов веры, но приходит к
ним как подразумеваемым и необходимым основам философствования [Ср. определение взаимоотношения между верой и «наукой» (под которой
он разумеет, в первую очередь, философию) у Шеллинга: «Вера не должна быть представляема как необоснованное знание; наоборот, следует сказать, что она есть самая обоснованная, ибо она одна имеет то, в чем побеждено всякое сомнение, нечто столь абсолютно позитивное, что отрезывается всякий дальнейший переход к другому.
Ибо Бог «от одной крови произвел весь род человеческий… дабы
они искали Бога, не ощутят ли
Его и не найдут ли; хотя
Он и недалеко от каждого
из нас: ибо мы
Им живем, и движемся, и существуем» (Деян.
Поэтому, напр., рассказ о хождении Христа по водам [Имеется в виду одно
из «чудес Иисуса Христа», о котором рассказывается в Евангелиях от Матфея (14:25), Марка (6:48–51) и Иоанна (6:19–21).] как предмет критического изучения и как содержание «дневного Евангелия» суть в значительной степени разные вещи; критически исследуемый рассказ о воскресении Христовом, со всеми безнадежными разногласиями «Auferstehungsberichte» [Рассказы о Воскресении (
нем.).] и радостная весть Пасхального Воскресения далеко отстоят друг от друга.
Бог абсолютно возвышается над человеком, «во свете живет неприступном, которого никто не видел
из людей и видеть не может» [Неточная цитата
из Первого послания к Тимофею св. апостола Павла (6:16).], и в то же время бесконечно уничижается, снисходит к миру, являет себя миру, вселяется в человека («приидем и обитель у
него сотворим» [Ин. 14:23.]).
Противоречие логическое проистекает
из ошибки в мышлении,
из несоответствия мышления своим собственным нормам,
оно имманентно в своем происхождении и объясняется недостаточным овладением предметом мысли со стороны логической формы.
Диалектическое противоречие в смысле Гегеля проистекает
из общего свойства дискурсивного мышления, которое, находясь в дискурсии [Дискурсия (от лат. discursus — довод, аргумент) — рассудочное (или логическое) мышление, мышление с помощью понятий.], в непрерывном движении, все время меняет положение и переходит от одной точки пути к другой; вместе с тем
оно, хотя на мгновение, становится твердой ногой в каждой
из таких точек и тем самым свой бег разлагает на отдельные миги, на моменты неподвижности (Зенон!)
Поэтому противоречие диалектическое отличается от противоречия логического тем, что
оно проистекает не
из ошибки, но
из критического самосознания формальной мысли, причем диалектика считает себя тем самым и возвышающейся над этими противоречиями.