Неточные совпадения
В интересах четкости
и стройности изложения в книге введено два шрифта, причем историко-литературные экскурсы
и сопоставления напечатаны более мелко
и могут быть
даже опускаемы при чтении без разрыва целостной ткани мысли.
Во всяком случае, последние события нас не заставили ни в чем существенном пересмотреть или изменить основные линии мировоззрения, верований, устремлений, отразившихся в этой книге, они
даже придали им еще большую определенность
и трагический пафос.
Грандиозность происходящего не вмешается в непосредственное сознание участников, а катастрофическому чувству жизни упрямо (
и по-своему
даже правомерно) противится обыденное, «дневное» сознание с его привязанностью к «месту» [«Любовь к месту» (amor loci) как синоним мещанства С. Н. Булгаков подробно анализирует
и критикует в брошюре «Война
и русское самосознание» (М., 1915).].
Фактическая обусловленность
и второй критики Канта еще более очевидна, чем
даже в первом случае, ибо речь идет здесь уже не о познании, логика которого кажется для всех более или менее принудительной, но о направлении воли, природа которой состоит в свободе.
Т. 5. С. 296).],
и в то же время оно притязает на объективность
и общезначимость своих оценок, что
и приводит Канта к постановке вопроса: «как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (нем.).]
и рассматривается как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно было бы
даже определить как способность суждения о том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант
И. Соч...
«У Канта в его третьей «Критике», — писал А. В. Гулыга, — в первую очередь речь идет о способности (или
даже точнее о силе) оценки, приговора, который прямо или косвенно человек выносит окружающей действительности
и самому себе» (Философия Канта
и современность. М., 1974. С. 268–269).].
Для трансцендентального анализа религии довольно лишь условного предположения или допущения ее существования; наперед
и a priori отвергнуть это скромное допущение вряд ли возможно
даже в наш скептический век.
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если
и скажут, что религия не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере всему человечеству, то ведь не надо забывать, что этот же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике,
даже науке.
Такое доктринальное предубеждение против самостоятельного трактования сущности религии
и эта догматическая нетерпимость в отношении к религии, конечно, составляют личную особенность Канта
и не имеют под собой твердой опоры
даже в его собственном философствовании.
Для того чтобы поставить трансцендентальную проблему религии, нужно только не иметь никакой предубежденности, ни метафизической или спекулятивной, ни догматической, ни эмпирической: нужно смотреть на жизнь открытыми, простыми глазами
и уделить всемирно-историческому факту религии то внимание, которое ему естественно принадлежит,
даже хотя бы в силу ее распространенности.
Но разве это возможно? разве не знаю я еще с семинарии, что Бога нет, разве вообще об этом может быть разговор? могу ли я в этих мыслях признаться
даже себе самому, не стыдясь своего малодушия, не испытывая панического страха пред «научностью»
и ее синедрионом?
Известно, что народный, экзотерический [Эксотерическое (экзотерическое) учение — явное, открытое для всех (в отличие от эзотерического — тайного, для посвященных).] буддизм, которому, собственно,
и обязана эта религия обширностью своего распространения, отнюдь не ограничивается одной «нетовщиной», но содержит в себе элементы конкретного политеизма,
даже фетишизма.
И в то же время, когда молитва «услышана», когда она горяча
и вдохновенна, когда достигается ее устремление — коснуться Трансцендентного, дохнуть им, она содержит в себе
и достаточное,
даже единственно возможное удостоверение в существовании Трансцендентного
и в Его снисхождении к людям: она получает Трансцендентное как имманентное, причем оно становится соприсущим имени Божию, в котором призывается Трансцендентное.
Где нет молитвы, там нет религии [Недаром самодельские,
даже «атеистические» религии стремятся иметь хотя какой-нибудь культ, а следовательно,
и молитвенную практику.
Наконец, вере может быть доступно
даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование
и в том
и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом
и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Внешняя принудительность истин веры не отвечала бы основным требованиям религиозного сознания,
и достоинству чтущего нашу свободу Божества не соответствовало бы насиловать нашу личность, хотя бы
даже логическим принуждением или насилием знания.
Такое состояние современного человечества, конечно, имеет свои духовные причины, но благодаря ему теперь трудно быть понятым
и даже просто выслушанным в вопросе о вере.
Ведь
даже научная, а уж тем более философская истина не открывается людям, чуждым умственной жизни, равным образом
и художественное творчество недоступно людям, лишенным эстетического восприятия.
Гегелевский панлогизм есть вместе с тем
и самый радикальный имманентизм, какой только знает история мысли, ибо в нем человеческое мышление, пройдя очистительный «феноменологический» путь, становится уже не человеческим, а божественным,
даже самим божеством.
И так же, как каждый может научиться писать, избрав для этого правильный путь, так же может каждый сделаться тайным учеником
и даже учителем, если изберет для этого соответственный путь» (Штейнер.
Тайноиспытатель должен
даже строжайшим образом избегать всяких представлений, основывающихся на одном только размышлении, соображении, усмотрении
и т. д.» (Штейнер.
Вообще путь оккультного
и даже мистического постижении мира отнюдь не есть необходимо путь религиозный, хотя
и может соединяться с ним.
Общение с существами иных миров, если оно действительно возможно
и совершается, само по себе может не только не приближать к Богу, но, напротив,
даже угашать
и душе религиозную веру.
Даже идеи Бога
и бессмертия, которые Шлейермахер считает «элементами религии», не являются главным содержанием религии.
В действительности Канту, после того как Бог был найден, все равно каким путем
и каким «разумом», нужно было бы зачеркнуть всю свою «Критику чистого разума», как построенную вне гипотезы Бога
и даже при ее исключении,
и написать заново свою философскую систему.
Религия дает место этике
и ее обосновывает, но сама не исчерпывается ею
и даже не определяется ею (не «ориентируется» по ней).
Но можно
и даже должно спросить, каков же этот Бог, если Он только
и существует в этическом сознании, которое само себе довлеет?
Другими словами, акт веры приносит с собой
и оставляет за собой, как свой след в сознании, индивидуальном
и коллективном, суждение не только экзистенциальное, но
и содержательное, — впрочем, чисто экзистенциальное суждение без всякой содержательности было бы
даже невозможно, ибо было бы бессубъектно.
Так называемая терпимость может быть добродетелью,
и становится
даже высшею добродетелью, чем нетерпимость, лишь тогда, когда она питается не индифферентным «плюрализмом», т. е. неверием, но когда она синтетически (или, если угодно, «диалектически») вмещает в себе относительные
и ограниченные полуистины
и снисходит к ним с высоты своего величия, однако отнюдь не приравниваясь к ним, не сводя себя на положение одной из многих возможностей в «многообразии религиозного опыта».
Нельзя обладать истиной индивидуально: разумеется, фактически она может быть в тот или иной момент доступна лишь ограниченному числу лиц или
даже единичному человеку, но
и он, этот единственный, имеет истину не как свою, но как всеобщую, к которой он лишь содеялся причастен.
И если индивидуальная истина есть вообще contradictio in adjecto
даже в области познания, то уж тем более в области религии, где каждый отдельный индивид перед лицом Бога ощущает себя как человек или как человечество.
Даже когда сознательно хотят от нее освободиться, все-таки сохраняют ею созданный
и ей принадлежащий идеал «человека», чтобы получить из него
и «гражданина».
Всего труднее поверить истине, что она — истина, т. е. требует преклонения перед собой
и самоотвержения; гораздо легче эту истину воспринять как мое мнение, которое я полагаю как истину: «род лукавый
и прелюбодейный»
даже из истины делает средство тешить свое маленькое я.
Соборное провозглашение истин веры вытекает из единения в целокупной
и целокупящей истине: здесь решает не большинство голосов (
даже если внешне оно
и применяется как средство обнаружения мнений), но некоторое жизненное единение в истине, вдохновение ею, приобщение ей.
Каждая религия, как только она становится не достоянием отдельного человека, ее основателя, но сообщается
и другим (а сообщаться она стремится неудержимо), организует особую общину; нет религии, нет
даже самой ничтожной секты, которая бы не организовалась в ecclesia [В Древней Греции ecclesia означала народное собрание; в христианстве — церковь.] или ecclesiola.
Они не замечают при этом, что сегодняшняя «естественная религия» завтра станет уже исторической,
и даже более того, до известной степени становится уже ею в тот самый момент, когда ощущает себя объективной
и кафолической.
Сторонникам подобного понимания мифа не приходит
даже на мысль такой простой, а вместе с тем
и основной вопрос: чем же был миф для самих мифотворцев, в сознании которых он зарождался, что они сами думали о рождающемся в них мифе?
Отсюда первостепенное значение культа для религиозного сознания,
и не только практическое, но
и теоретическое,
даже гносеологическое.
Такое понимание культа приводит к тому, что в его символическом действе видят лишь произвольно установленные аллегорические символы, или театральные жесты, возбуждающие известное настроение или выражающие известную идею (почти такое значение получил обряд
и в современном протестантизме, где
даже евхаристия понимается как некая символическая аллегория).
Таинство представляет собой столь же необходимый
и даже, можно сказать, гносеологически неустранимый атрибут религии, как
и молитва; поэтому, помимо их религиозного постижения, следует понять
и этот их гносеологический смысл.
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь не адекватна догмату, не исчерпывает его содержания,
и прежде всего потому, что всякая догматическая формула, как уже сказано, есть лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем еще
и потому, что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу цели критические
и потому имеет иногда
даже отрицательный характер: «неслиянно
и нераздельно», «одно Божество
и три ипостаси», «единица в троице
и троица в единице».
Насколько они исходят из равнодушия
и душевной лени, с ними можно не считаться: разумеется, покойнее
и проще жить, не интересуясь предметами веры,
даже истолковывая это свое равнодушие как превосходство.
И даже восхищенный на третье небо, он
и там слышит глаголы, которые хотя
и не могут быть сказаны на человеческом языке, однако принципиально суть все же «глаголы» [См.: Деян. 9:1-20; 2 Кор.
Таким образом установляется принципиальная возможность
и даже необходимость «символа веры» [Краткое изложение основ вероучения, главных догматов какой-либо религии.
Мифотворческий характер философии открытое выражение находит у Платона, который с соблазнительным для философов безразличием
и как будто с преднамеренной беспорядочностью от вершин диалектического исследования переходит к мифу
и даже самые основные свои идеи нередко выражает мифом, предоставляя комментаторам решать вопрос, как следует относиться к такого рода изложению, серьезно ли Платон говорит или шутит.
Платон не систематичен, но тематичен
и диалектичен, отсюда проистекает
и фрагментарность его философствования, ибо каждый его диалог, при всем своем художественном совершенстве
и музыкальной форме, для системы философии есть только фрагмент, этюд, статья, не более, без потребности в закруглении, в сведении концов с концами в единой целостной системе, к которой у Платона не намечается
даже попытки
и вкуса.
Религиозную достоверность не может заменить никакое философствование, которое может доказывать только мыслимость, возможность,
даже логическую необходимость Божества, но не дает самого переживания, как никакая теория солнца не заменит мне его луча, подействовавшего на мое зрение
и осязание.
Отличительной особенностью философской
и религиозной точки зрения Гегеля является то, что мышление совершенно адекватно истине,
даже более, есть прямо самосознание истины: мысль о божестве, само божество
и самосознание божества есть одно
и то же.
Это
даже не есть
и религия, ибо религия предполагает напряженный дуализм имманентного
и трансцендентного, соответствует ущербленному, богоищущему
и как бы богооставленному бытию.
Этими общими соображениями дается ответ
и на более частный вопрос, именно: возможна ли религиозная философия определенного типа, напр, христианская (или
даже частнее: православная, католическая, протестантская философия).