Неточные совпадения
Фактическая обусловленность и второй критики Канта
еще более очевидна, чем даже в первом случае, ибо речь идет здесь уже не о познании, логика которого кажется для
всех более или менее принудительной, но о направлении воли, природа которой состоит в свободе.
Ну что же: девка родила малого, девка родила малого, только
всего, что же особенного?» И он искал
еще новых кощунственных слов, тяжело было присутствовать при этих судорогах духа» (Булгаков С. Н. Автобиографические заметки.
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере
всему человечеству, то ведь не надо забывать, что этот же аргумент
еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
И в этот вечер благодатного дня, а
еще более на следующий, за литургией, на
все глядел я новыми глазами, ибо знал, что и я призван, и я во
всем этом реально соучаствую: и для меня, и за меня висел на древе Господь и пролиял пречистую Кровь Свою, и для меня здесь руками иерея уготовляется святейшая трапеза, и меня касается это чтение Евангелия, в котором рассказывается о вечери в доме Симона прокаженного и о прощении много возлюбившей жены-блудницы, и мне дано было вкусить святейшего Тела и Крови Господа моего» [См.: Мф. 26: 6-13.]
Впрочем, если осознанная потребность искупления и спасения, как и мировая скорбь, психологически располагает к религии, однако сама по себе она
еще не является ею, как поставленный вопрос, хотя уже предполагает возможность разрешения,
все же сам не становится
еще ответом.
Чтобы оценить значение веры, нужно прежде
всего принять, что вера хотя и не подчиняется категориям логического, дискурсивного познания, однако тем самым
еще не низводится на степень субъективного верования, вкуса или прихоти, ибо такое истолкование противоречит самому существу веры: это была бы неверующая вера.
Следует прежде
всего заметить, что говорить
еще о религии вдобавок к этике, которая сама себе довлеет, — прибегать к религиозной санкции там, где этическая вполне достаточна, представляется как будто излишним.
В настоящее время, когда вкус к серьезной и мужественной религии вообще потерян и капризом субъективности с ее прихотливо сменяющимися настроениями дорожат белее, нежели суровой и требовательной религией, не терпящей детского своеволия, религиозный индивидуализм находится в особой чести: те, кто
еще снисходят до религии, чаще
всего соглашаются иметь ее только индивидуально; личное своеволие явным образом смешивается при этом со свободой, которая достигается именно победой над своеволием.
Мы уже указывали, что трансцендентное, в своей соотносительности имманентному, имеет различные ступени или различную глубину, и, помимо трансцендентного в собственном смысле, т. е. области религиозной, существуют
еще многие слои относительно-трансцендентного, открывающегося в им манентном; рассуждая формально-гносеологически, во
всех подобных случаях мы имеем наличность мифического прозрения или мифотворчество.
Духа, но и оно
еще не связано само по себе с данной формой, как таковой, ибо вполне возможно, что, при
всем формальном подобии «откровения», последнее оказывается пустым и ложным, лишенным подлинно духовного содержания.
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь не адекватна догмату, не исчерпывает его содержания, и прежде
всего потому, что всякая догматическая формула, как уже сказано, есть лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем
еще и потому, что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу цели критические и потому имеет иногда даже отрицательный характер: «неслиянно и нераздельно», «одно Божество и три ипостаси», «единица в троице и троица в единице».
Но по поводу истин, возвещаемых в этих мифах, и в связи с ними Платон
еще и философствовал, и эти-то куски его του διαλέγεσθαι [Букв.: ученая беседа, диалог (греч.) — основной жанр философских сочинений Платона.] и составили ту сокровищницу платонизма, которую
все более научается ценить и наше время.
Мы считаем такое понимание весьма односторонним, за него была покарана
еще философия Гегеля, притязавшая философски дедуцировать
все эмпирическое бытие и обанкротившаяся на этом притязании (от него был свободен, до известной степени, даже философский отец имманентизма Кант, утверждавший непознаваемую Ding an sich [Вещь в себе (нем.) — термин философии И. Канта.], которая есть не что иное, как объект мышления, ему неадекватный).
Как и в прочем невозможно мыслить что-либо, если думать о чуждом и заниматься другим, и ничего нельзя присоединять к предмету мысли, чтобы получился самый этот предмет, — так же следует поступать и здесь, ибо, имея представление другого в душе, нельзя этого мыслить вследствие действия представления, и душа, охваченная и связанная другим, не может получить впечатления от представления противоположного; но, как говорится о материи, она должна быть бескачественна, если должна воспринимать образы (τύπους)
всех вещей, также и душа должна быть в
еще большей степени бесформенна, раз в ней не должно быть препятствия для ее наполнения и просвещения высшей (της πρώτης) природой.
Хотя Он нигде, но
все чрез Него, а в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из
всего, и напротив,
все в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него
все, потому что Он сам нигде и наполняет
все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое из
всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и
всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо
все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи
всем, как Творец, и ничто, как превышающий
все (ΰπερβεβηκώς), а
еще более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
Ибо разум никогда не бывает так велик, чтобы не мог быть
еще более; то же, будучи со
всех сторон и во всяком смысле недоступно, не может быть больше.
Что касается внутреннего Мысли, то нет никого, кто мог бы понять, что это такое; с тем большим основанием невозможно понять Бесконечное (Ayn-Soph), которое неосязаемо; всякий вопрос и всякое размышление остались бы тщетны, чтобы охватить сущность высшей Мысли, центра
всего, тайны
всех тайн, без начала и без конца, бесконечное, от которого видят только малую искру света, такую, как острие иглы, и
еще эта частица видна лишь благодаря материальной форме, которую она приняла» (Zohar, I, 21 a, de Pauly, I, 129).
Ибо если ты
еще любишь Бога, насколько Он есть Бог, есть Дух, есть Лицо, словом, нечто оформленное — gestaltetes, отринь
все это!
В этом понимании небытие, как еще-небытие или пока-небытие, является той меональной тьмою, в которой таится, однако же,
все, подобно тому как дневным светом изводится к бытию и обнаруживается
все, скрывавшееся под покровом ночной тьмы.
Именно она сотворена сама собой в первообразных причинах, и соответственно она творит сама себя, т. е. она начинает проявляться в своих теофаниях, желая выступить из потаеннейших углов своей природы, в которых она сама себе
еще неизвестна (creatus… a seipso in primordialibus causis, ас per seipsam creat, h. e. in suis theophaniis incipit apparere, ex occultissimis naturae suae sinibus volens emergere, in quibus sibi incognita est), ибо она безгранична, сверхсущностна и сверхприродна и выше
всего, что может и не может мыслиться.
Для того чтобы открылась какая-либо сила, нужно противодействие как основа для ее раскрытия, «in Ja und Nein bestehen alle Dinge, es sei Göttlich, Teuflisch, Irdisch, oder was genannt werden mag» [В Да и Нет находятся
все вещи, то есть божественные, дьявольские, земные, или какие
еще можно назвать (нем.).] [Ciaassen, 11,43.].
«Бог одинаково живет во
всех вещах, а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи, а она получает от Него силу, но по своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника;
еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
Наконец, материя определяется
еще как род пространства (το της χώρας), не приемлющий разрушения, дающий место
всему, что имеет рождение, само же, недоступное чувствам, уловляется некиим поддельным суждением, трудно вероятное» (52 а-b).
Отношение между единым и многим, вселенной и ее феноменами определяется так, что последние «суть как бы различные способы проявления одной и той же субстанции, колеблющееся, подвижное, преходящее явление недвижной, пребывающей и вечной сущности, в которой есть
все формы, образы и члены, но в неразличенном и как бы завитом состоянии, как в семени рука не отличается
еще от кисти, хвост — от головы, жилы — от костей.
А следовательно, Бог в мире и через мир и сам становится, подвергается процессу, и можно поэтому сказать, что Бог не завершен, поскольку не завершен мир, и не абсолютен, ибо
еще не есть «всяческая во
всех».
Не наступила эпоха св. Духа, и не закончилась эпоха Сына, а потому
еще не вполне рождена вторая, а с нею и первая ипостась, и
все тришюстасное Божество находится im Werden. «Во время процесса творения есть множественность, но только потенций, а не личностей.
Августин, который говорит: «Хотя мир духовный (ангелов) превыше времени, потому что, будучи сотворен прежде
всего, предваряет и сотворение самого времени; несмотря, однако ж, на то, превыше его господствует вечность самого Творца, от Которого и он чрез сотворение получил свое начало если не по времени, которого не было
еще, то по условию бытия своего.
Из слов земля же бе невидима и неустроена (Быт. 1:2) явствует, что «
все уже было в возможности при первом устремлении Божием к творению, как бы от вложенной некоей силы, осеменяющей бытие вселенной, но в действительности не было
еще каждой в отдельности вещи… земля была и не была, потому что не сошлись
еще к ней качества.
Словом праздна, по мнению св. Григория Нисского, выражается, что «не была
еще в действительности, имела же бытие в одной только возможности, а словом безразлична — что качества
еще не были отделены одно от другого и не могли быть познаваемы каждое в особенности и само по себе, но
все представлялось взору в каком-то слитном и безраздельном качестве, не усматривалось в подлежащем ни цвета, ни образа, ни объема, ни тяжести, ни количества, ни чего-либо иного ему подобного, отдельно в себе самом взятого» (Творения св. Григория епископа Нисского, часть 1.
Вся природа «мучится и стенает» от «суеты и тления», на которое обречена она в материальности и непросветленности своей,
вся она
еще не есть то, что она есть.
Как закруглилась бы фихтевская космогония, совершающаяся путем отражения я в зеркале не-я, если бы можно было обойтись одними логическими импульсами и не надобился
еще тот досадный «внешний толчок» [В «философии хозяйства» Булгаков писал: «Более
всего Фихте повинен в том, что он уничтожает природу, превращая ее лишь в не-л и в «aüssere Anstoss» (внешний толчок> для я, и тем самым
всю жизненную реальность оставляет на долю я» (Булгаков С. Н. Философия хозяйства.
До грехопадения человек, а в нем и
все твари созданы были не бессмертными, но и не смертными: ничто, находясь в состоянии потенциальности,
еще было бессильно ввести в мир смерть, но вместе с тем оно не было уже обессилено.
Или
еще: зло есть неразумное движение естественных сил по ошибочному суждению к чему-либо иному помимо цели, целью же называю Причину сущего, к которой естественно влечется
все» [Вопросоответы к Фалассию.
Как созданный из земли, человек имеет в себе тварное
все, но. будучи создан после
всех творений, он стоит выше их
всех [По учению Каббалы, до создания человека земля
еще не давала плодов: «лишь когда создан был человек, рождающая сила земли стала видима миру…
все произведения, как неба, так и земли, не появлялись ранее сотворения человека; небо удерживало дождь, а земля удерживала производительную силу, которую имела…
Жертва дисгармонии человеческой природы, она чувствовала себя очень несчастной, и в день присуждения ей премии Парижской Академией наук она писала одному из друзей: «Со
всех сторон я получаю поздравительные письма, но в силу непонятной иронии судьбы. я
еще никогда не чувствовала себя столь несчастной».
Даже если допустить, вместе с иными мистиками, что духи ангелов имеют мужскую или женскую природу, это
все же
еще не образует пола в его полноте, для которой существенно бытие двух существ в одну плоть, как это имеется в человеке.
Этими словами апостол весьма определенно указывает и конец
всего, который он называет
еще неизвестным ему, и подобие Божие, на которое нужно надеяться и которое будет дано сообразно с совершенством заслуг.
Мотив пантеона, который
все явственнее звучит в упадающем язычестве, стремление собрать в нем
всех чтимых богов и ни одного не пропустить (почему про запас или на всякий случай и ставился жертвенник «θεώ οίγνώστφ» —
еще и неизвестному богу), явно свидетельствует об утрате веры в отдельных богов, о невозможности успокоиться на политеизме, который превращается в дурную множественность или дурную бесконечность.
Еще в большей мере то же приходится сказать относительно эпохи Возрождения, которая, при
всей искренности своего увлечения древностью в эстетическом, филологическом, научном, философском отношениях, осталась ей духовно чужда, если не враждебна.
Но факт остается во
всей непонятности: проповедь Евангелия до сих пор фактически не обошла земного шара, и чрез 19 веков после Христа большинство человечества принадлежит
еще как бы к дохристианской эпохе.
Поэтому, хотя близок и ныне Христос людям чрез Церковь Свою, и эта близость опытно удостоверяется в таинствах церковных, но это не та
еще, радостная и вместе страшная близость, в которую станет Он ко
всей твари после второго Своего пришествия и воскресения из мертвых.
Этим воскресением душ отнюдь
еще не предполагается для
всех открытое явление их в теле, напротив, скорее можно думать, что и эти ожившие души
еще не имеют тел и получают силу образовать их себе лишь при всеобщем воскресении.
Итак, «воскресение первое», о котором говорит Апокалипсис, представляет собой до известной степени противоположность тому, о чем идет речь в «проекте» Федорова как о трудовом, постепенном воскрешении: там предполагается, по
всей видимости, воскресение душевно-духовное, но
еще не телесное, здесь же именно телесное, и только телесное, которое, однако, будто бы должно явиться и духовным. И вполне позволительно поставить вопрос: следует ли стремиться к такому воскрешению?
Дело в том, что и самый символизм, выражающий собой высшее самосознание свободного, автономного искусства,
все же не есть
еще реализм в Красоте и не может его досягнуть.
Человек в своем духе обладает
всеми искусствами, почему он и способен их воспринимать, а кроме того,
еще искусством природы, — даром созерцать красоту мира.
И менее
всего приходится теперь думать о реакции или реставрации старого государственного строя даже тем, кому немило то, что приходит на смену:
все равно гальванизация исторического трупа даст
еще худший результат.
В Английской революции, как имеющей религиозную основу, народ
еще рассматривается в качестве суверена ex iure divino, во Французской же, как и во
всех дальнейших революциях, речь идет о неразгаданной, но для
всех явной реальности коллектива, воля которого священна, а потому и есть высший источник правообразования.
Отсюда, впрочем,
еще не следует, чтобы
все, что противоположно гуманизму, тем самым являлось уже добром, — такой антигуманизм (которым иногда увлекался К. Леонтьев) отнюдь не обнаруживает свободного к нему отношения.
Надо сказать прямо, со
всей решительностью и определенностью, что в историческом христианстве
еще нет этого положительного ее разрешения.