Неточные совпадения
Творчество не должно быть понижено
в качестве для большей общеобязательности, т.
е. большей приспособленности к низшим формам общения, — это грех против Духа Святого.
Философия
творчества может быть лишь философией творящих, т.
е.
в творческом акте переходящих за границы данного мира.
Лишь не достигший высшего самосознания человек ищет оправданий
творчества в Священном Писании и священных указаний о путях
творчества, т.
е. хочет подчинить
творчество закону и искуплению.
Если бы пути
творчества были оправданы и указаны
в Священном Писании, то
творчество было бы послушанием, т.
е. не было бы
творчеством.
Это сознание противно глубочайшей сущности христианства, которое делает Бога имманентным человеческой природе и потому не допускает совершенно трансцендентного разрыва здешнего мира и мира потустороннего [Кн.
Е. Трубецкой
в своем «Миросозерцании Вл. С. Соловьева» странным образом оправдывает свободное
творчество человека
в мире через крайнее отдаление потустороннего божественного мира от мира здешнего.
Федоров жаждет активного
творчества человека
в деле воскрешения умерших,
в победе над смертью, т.
е.
в деле искупления.
Творчество в мире возможно потому лишь, что мир творим, т.
е. тварен.
Тайна творения не может быть раскрыта лишь
в творчестве Бога Отца, т.
е. сознанию ветхозаветному.
Творчество тварных существ может быть направлено лишь к приросту творческой энергии бытия, к росту существ и их гармонии
в мире, к созданию ими небывалых ценностей, небывалого восхождения
в истине, добре и красоте, т.
е. к созданию космоса и космической жизни, к плероме, к сверхмирной полноте.
Творчество этой эпохи по существу направлено на последнее, а не на предпоследнее, все ее достижения должны уже быть не символическими, а реалистическими, не культурными только, а бытийственными [Очень интересно говорит о культуре Н. Ф. Федоров: «Если объединение живущих для всеобщего воскрешения не совершается сознательно, то объединение сынов превращается
в цивилизацию,
в чуждость, враждебность,
в разрушение, а вместо воскрешения является культура, т.
е. перерождение, вырождение и наконец вымирание» («Философия общего дела», с. 142–143).
Неточные совпадения
«Сегодня мы еще раз услышим идеальное исполнение народных песен
Е.
В. Стрешневой. Снова она будет щедро бросать
в зал купеческого клуба радужные цветы звуков, снова взволнует нас лирическими стонами и удалыми выкриками, которые чутко подслушала у неисчерпаемого источника подлинно народного
творчества».
И вот что самое важное:
в «коллективистичную» эпоху происходит не только социализация и коллективизация экономической и политической жизни, но и совести, мысли,
творчества, экстериоризации совести, т.
е. перенесение ее из глубины человека, как духовного существа, вовне, на коллектив, обладающий авторитарными органами.
В 70-е годы у нас уже был расцвет
творчества Достоевского и Л. Толстого, появление Вл. Соловьева.
В начале, т.
е.
в Софии, через Софию, на основании Софии, Софиею, сотворил Бог актом неизреченного и непостижимого во всемудрости и всемогуществе
творчества, силу и природу коего мы ощущаем
в каждом дыхании,
в каждом миге своего бытия, небо и землю.
Христианская этика вообще и этика
творчества в частности не приемлет материалистического миросозерцания, основанного на господстве количества и отрицании качества, требующего уравнения по низшему, не допускает метафизики равенства, истребляющего бытие, т.
е. метафизики антиперсоналистической, отрицающей личность и ее духовную жизнь.