Неточные совпадения
И
жизнь личности не есть самосохранение,
как в индивидууме, а самовозрастание и самопреодоление.
То, что было сознанием
в жизни древних обществ, установленные законы, нормы, ограничения, делается потом подсознательным и существует
как атавистический инстинкт.
И
в основу должно быть положено понятие творческой свободы
как источника
жизни и духа
как света, освещающего
жизнь.
В нем человек
как бы возвращается туда, откуда изошел, т. е. отрицает факт рождения, восстает против закона родовой
жизни.
Отстоявшаяся и кристаллизировавшаяся обыденность,
в которой охлажден уже огонь
жизни, давит,
как кошмар, творческую
жизнь личности.
Господство законнической этики во всех сферах мировой
жизни есть выражение объективного закона большего числа, т. е. необходимой организации порядка
в жизни больших масс, большой массы человечества,
как и большой массы материи
в жизни природы.
Социальная
жизнь христианского человечества
в значительной степени остается во власти закона, почти
в той же мере,
как жизнь первобытного клана, поклонявшегося тотему.
«Добрые дела» начинают понимать не
как проявление любви к Богу и к ближнему, к живому существу, не
как обнаружение благостной силы, дающей
жизнь другим существам, а
как способ самоспасения и самооправдания,
как путь осуществления отвлеченной идеи добра, за которое человек получает награду
в будущей
жизни.
Но жалость одно из самых высоких человеческих состояний, настоящее чудо
в нравственной
жизни человека,
как справедливо говорит Шопенгауэр, хотя он и неверно его объясняет.
Ложный аскетизм, аскетизм
как цель, а не
как средство, ломает
жизнь, создает восстания
в подсознательном и противоречия
в сознании.
Но гениальной может быть любовь мужчины к женщине, матери к ребенку, гениальной может быть забота о ближних, гениальной может быть внутренняя интуиция людей, не выражающаяся ни
в каких продуктах, гениальным может быть мучение над вопросом о смысле
жизни и искание правды
жизни.
Любовь есть
как бы универсальная энергия
жизни, обладающая способностью превращать злые страсти
в страсти творческие.
И если бы вся
жизнь человеческая могла превратиться
в сплошной творческий акт, то времени больше не будет, не будет и будущего,
как части времени, будет движение вне времени, во вневременном бытии.
Но этой
жизни в себе, этой первожизни нет
в значительной части нашей законнической нравственной
жизни,
как ее нет
в физиологических процессах,
в политике,
в цивилизации.
И вот трагизм нравственной
жизни,
как было уже сказано, совсем не
в столкновении добра и зла, божественного и дьявольского, трагизм прежде всего
в столкновении одного добра с другим добром, одной ценности с другой ценностью — любви к Богу и любви к человеку, любви к отечеству и любви к близким, любви к науке или искусству и любви и жалости к человеку и т. п.
Так же ценности порядка религиозного, связанные со спасением человека для вечности и достижением им совершенства, перестают быть выделенными
в особую область,
как бы извне господствующую над всей
жизнью, и распространяются на всю полноту
жизни как глубочайшая основа всей
жизни.
Должно наступить время
в жизни человека, когда он возьмет на себя эту тяготу, трудность, страдание, так
как вступит
в возраст духовного совершеннолетия.
В ней важно,
какого духа человек, из
какого источника черпает он творческую энергию
жизни.
Вот
как можно формулировать парадоксальный принцип этики:
в своем стремлении к совершенству никогда не стремись к тому, чтобы нравственное начало само по себе сделалось преобладающим
в жизни и вытесняющим все остальное, стремись к совершенной полноте
жизни.
Между тем
как социальная обыденность, овладевающая и религиозной
жизнью человека, хочет нравственно управлять человеком через аффект страха, хотя
в смягченной и умеренной форме.
А так
как страх
в той или иной степени и
в том или ином отношении свойствен всем людям, то можно сказать, что человек
в этом грешном мире вообще неверно распознает реальности и все его перспективы
жизни искажены фантазмами.
Этически нельзя желать революции,
как нельзя желать смерти, желать можно лишь положительного творчества лучшей
жизни, лишь положительного осуществления максимальной правды
в жизни, лишь духовно-социального обновления и возрождения.
На почве идеологии буржуазно-капиталистической и социалистически-капиталистической не может быть даже поставлена внутренняя проблема труда, ибо для них не существует личности
как верховной ценности; ценность личности, ее внутренней
жизни и судьбы, заслонена и задавлена ценностями хозяйственно-экономических благ, ценностями хозяйственной мощи общества или справедливым распределением
в нем хозяйственных благ.
«Капитализм» и «коммунизм», взятые
как символы, ибо
в конкретно-реальной
жизни обществ они
в таком отвлеченном виде не даны, одинаково отрицают самоценность личности.
Некоторая степень зла
в социальной
жизни должна быть предоставлена свободе, и совершенное преодоление зла мыслимо лишь
как духовное преображение и просветление.
Та степень свободы зла, свободы греховной похоти, которая определяет
жизнь буржуазно-капиталистического общества, этически не может быть терпима,
как не может быть терпима на известной ступени нравственного сознания свобода зла и греховной похоти, определявшей строй, основанный на рабстве, на превращении человека, несущего образ и подобие Божье,
в вещь, которую можно продавать и покупать.
Но этически и духовно социализм столь же буржуазен,
как и капитализм, он не возвышается над буржуазным миросозерцанием и чувством
жизни, ему закрыты высшие ценности, и он погружен
в царство мира сего, верит лишь
в видимые вещи.
Примат должен принадлежать духовному началу, потом следует экономика
как реальный базис
жизни и потом лишь политика, вечно служебная
в отношении к экономике.
Как факт социальный,
жизнь пола влечет за собой образование семьи, и она организуется
в интересах общества и рода и
в соответствии со структурой общества.
И для церкви,
как и вообще для общества, оказывается совершенно неуловимой и непроницаемой интимная, сокровенная
жизнь личности
в этом отношении.
Брак понимают
как абсолютный и нерасторжимый и превращают это
в закон социальной
жизни.
Материнство есть космическое начало заботы и охраны
жизни от грозящих ей опасностей, выращивание
жизни детей не только
в собственном смысле, но и вечных детей, беспомощных,
какими являются большинство людей.
В царстве цивилизованной социальной обыденности моногамический брак находит свой коррелят и корректив
в таком страшном явлении,
как проституция
в широком смысле слова,
в одном из самых позорных явлений человеческой
жизни, узаконенных социальной обыденностью.
Личности
как высшей ценности
в нравственной
жизни не существует без сверхличного, без универсального, без ценности идеи, которую она
в себе несет и осуществляет.
Борьба со смертью во имя вечной
жизни требует такого отношения к себе и к другому существу,
как будто ты сам и другой человек может
в любой момент умереть.
Нравственный парадокс
жизни и смерти выразим
в этическом императиве: относись к живым,
как к умирающим, к умершим относись,
как к живым, т. е. помни всегда о смерти
как о тайне
жизни и
в жизни и
в смерти утверждай всегда вечную
жизнь.
В истории человечества ни у кого нельзя найти такой боли о смерти,
как у Федорова, и такой пламенной жажды вернуть
жизнь всем умершим.
В то время
как Розанов думает о рождающихся детях, о
жизни в будущем и находит
в этом источник радости, Н. Федоров думает об умерших предках, о смерти
в прошлом и находит
в этом источник печали.
Апокалиптическая настроенность есть настроенность,
в которой память о смерти достигает предельного напряжения, но сама смерть переживается
как путь к новой
жизни.
Если бы наш греховный мир
в нашем греховном времени был бесконечным, не знал конца, то это был бы такой же злой кошмар,
как и бесконечное продолжение во времени
жизни отдельного человека.
Если бы
жизнь человека целиком была взята
в дух и претворена
в духовную
жизнь, если бы духовное начало окончательно овладело природной стихией, душевной и телесной, то смерти
как натурального факта совсем не наступило бы, то совершился бы переход
в вечность без того события, которое мы извне воспринимаем
как смерть.
Вечная
жизнь наступает уже во времени, она может раскрыться
в каждом мгновении,
в глубине мгновения
как вечное настоящее.
Поэтому этически ложна та установка, которая ждет вечности
в будущем
как загробного существования, ждет смерти во времени, чтобы приобщиться к вечной божественной
жизни.
Смерть существует извне
как некоторый натуральный факт, наступающий
в будущем, и она означает овременение бытия, проекцию
жизни в будущем.
Ад объективированный,
как особая сфера вечной
жизни, совершенно нетерпим, немыслим и просто несоединим с верой
в Бога.
Рай невозможен для меня, если близкие мои, родные мне или даже просто люди, с которыми мне приходилось быть вместе
в жизни, будут
в аду, если
в аду будут Бёме,
как «еретик», Ницше,
как «антихрист», Гёте,
как «язычник», и грешный Пушкин.
В идее вечных адских мук
как справедливого воздаяния за грехи и преступления краткого мгновения
жизни есть что-то возмущающее совесть и безобразное.
В жизни нашего мира возможны мгновения радости и даже блаженства
как выход из этого мира и приобщение к другому миру, миру свободы, не знающему тяжести и заботы.
Есть два разных добра — добро
в условиях греховного мира, добро посюстороннее, внутри различения добра и зла оценивающее и судящее, и добро
как достижение высшего качества
жизни, добро потустороннее, не оценивающее и не судящее, а изливающее свет.
Дуалистическое решение целиком находится
в пределах различения добра и зла, порожденного грехопадением, и проецирует его
в вечную
жизнь,
как ад и рай.
Неточные совпадения
Он весел был. Чрез две недели // Назначен был счастливый срок. // И тайна брачныя постели // И сладостной любви венок // Его восторгов ожидали. // Гимена хлопоты, печали, // Зевоты хладная чреда // Ему не снились никогда. // Меж тем
как мы, враги Гимена, //
В домашней
жизни зрим один // Ряд утомительных картин, // Роман во вкусе Лафонтена… // Мой бедный Ленский, сердцем он // Для оной
жизни был рожден.
Богат, хорош собою, Ленский // Везде был принят
как жених; // Таков обычай деревенский; // Все дочек прочили своих // За полурусского соседа; // Взойдет ли он, тотчас беседа // Заводит слово стороной // О скуке
жизни холостой; // Зовут соседа к самовару, // А Дуня разливает чай, // Ей шепчут: «Дуня, примечай!» // Потом приносят и гитару; // И запищит она (Бог мой!): // Приди
в чертог ко мне златой!..
Так точно думал мой Евгений. // Он
в первой юности своей // Был жертвой бурных заблуждений // И необузданных страстей. // Привычкой
жизни избалован, // Одним на время очарован, // Разочарованный другим, // Желаньем медленно томим, // Томим и ветреным успехом, // Внимая
в шуме и
в тиши // Роптанье вечное души, // Зевоту подавляя смехом: // Вот
как убил он восемь лет, // Утратя
жизни лучший цвет.
Условий света свергнув бремя, //
Как он, отстав от суеты, // С ним подружился я
в то время. // Мне нравились его черты, // Мечтам невольная преданность, // Неподражательная странность // И резкий, охлажденный ум. // Я был озлоблен, он угрюм; // Страстей игру мы знали оба; // Томила
жизнь обоих нас; //
В обоих сердца жар угас; // Обоих ожидала злоба // Слепой Фортуны и людей // На самом утре наших дней.
Но те, которым
в дружной встрече // Я строфы первые читал… // Иных уж нет, а те далече, //
Как Сади некогда сказал. // Без них Онегин дорисован. // А та, с которой образован // Татьяны милый идеал… // О много, много рок отъял! // Блажен, кто праздник
жизни рано // Оставил, не допив до дна // Бокала полного вина, // Кто не дочел ее романа // И вдруг умел расстаться с ним, //
Как я с Онегиным моим.