Послушай из уст любви

Джамальнур Саргут, 2011

Любовь к Всевышнему – Ашк – является главной темой исламского суфизма (тасаввуф). Происхождение любви суфии связывают с знаменитым хадисом-кутси: «Я был Скрытым Сокровищем и захотел (возлюбил) быть узнанным, а потому сотворил мир». Суфии считают, что любовь Всевышнего является ведущей силой в творении Универсума, а для человека это единственное средство познания и постижения Бога, которое невозможно осуществить посредством разума. В книге знаменитого тюркского суфия, писательницы Джамальнур Саргут раскрывается суть суфийского мировоззрения. Ориентируясь на развитие духовно-нравственных качеств личности, тасаввуф способствует формированию гармоничного, целостного человека, способного занять достойное место в современном обществе. В книге рассматриваются актуальные проблемы нравственного воспитания человека и пути их решения с помощью притч из бессмертной поэмы «Маснави-йи Ма'нави» великого мастера Мевланы Джалал ад-дина Руми и суфизма в целом.

Любовь

(ашк)

НС: Сегодня, мы с уважаемой Джамальнур ханум расскажем вам о любви. Понятие любви — «ашк», имеет огромное значение в Маснави. Ведь любовь является духом всего, нутром, оком, слухом всего. Любовь — это драгоценное лекарство от всех наших недостатков, от материальных и духовных болезней. Только с помощью любви мы можем увидеть себя — истинного в зеркале. Любовь является той субстанцией, которая делает нас человеком, удостаивает такой великой чести. Давайте вкратце рассмотрим текст из Маснави, посвященный любви:

«Тело, созданное из земли, одухотворившись любовью поднялось до небес, возвысилось.

Порви с миром, избавь себя от привязанности к материальному и будь свободен, сын мой, до каких пор ты будешь пленником злата и серебра? Если ты нальешь в сосуд целое море благ, сколько он может вместить в себя? Лишь однодневную долю, воду на один день, не так ли?

Не насытится сосуд глаз жадных людей, сильно привязанных к миру. Пока раковина не проявит непритязательность, его нутро не наполнится жемчужиной. Тот, кто благодаря Божественной любви избавляется от нафса и разрывает обличье самости, полностью очищается от алчности, от скверны и от зазора.

О, наша притягательная и красивая любовь — лекарь всех наших духовных болезней и горестей, радуйся, ликуй!

О, наша любовь — наше лекарство от болезней высокомерия и гордыни, о, наша панацея от надменности! О, Платон и Гален нашей больной души!

Наше тело, созданное из земли, благодаря любви возвысилось до небес. Даже гора стала проворнее, подвижнее.

О, влюбленный! Когда Любовь оживила гору Ат-Тур (Синай), гора опьянела, обмерла, а Моисей упал и потерял сознание.

Если бы я тоже, избавившись от всей человеческой грязи, приблизился бы к Тому, Кто создал меня и даровал жизнь, и нашел бы себя в Нем, то будучи человеком совершенным, поведал бы, как нэй, обо всех тайнах и истинах любви.

Однако, тот, кто оказался вдали от тех, кто понимает его язык и говорит на его языке, даже зная сотни языков и сотни песен, останется немым и будет молчать.

Когда увядают розы и проходит сезон роз, больше не услышишь пение соловья. Так знайте же, все, что существует во Вселенной, является проявлением (теджелли) Возлюбленного, Его творением, свидетельствует о Его могуществе и созидательной силе. На самом деле, влюбленный — всего лишь завеса, только Возлюбленный обладает истинным бытием и является живым. Влюбленный — мертвец; ничто, кажущееся существующим. Тот, кто не ощущает этой истины и не имеет в душе стремления и любви к Богу, подобен бескрылой птице. Очень жаль его!

Если благосклонность, милость, благодеяние и свет Всевышнего не осветят меня, не укажут мне путь, как я смогу понять, откуда пришел и куда держу путь?

Любовь хочет, чтобы это слово было сказано, чтобы эта истина стала известной, но что делать зеркалу души, как не быть невразумительным? Как оно может показать истину? ⁴⁶

Да, печаль любви ни с чем не сравнима, и в Маснави много говорится про любовь. Любовь и еще раз любовь, но в современном мире мы не наблюдаем такую любовь, такое впечатление, что произошло опустошение содержания этого понятия. Сегодня оно наполнено сладострастием, желаниями нафса. Так что это за любовь, которому учит нас «Маснави»?

ДС: Одна из любимых учениц нашего наставника Хз. Кэн'ана Рифаи, первая женщина-философ Турции Семиха Джамаль написала такие строки:

Любовь образумила меня, сделала нежнее, мягче,

Я бы не знала любви, но нутро мне подсказало.

Досточтимый Мевлана здесь конечно же имеет в виду Божественную любовь, и не надо путать Божественную любовь (ашк) с мирской любовью (севги). ⁴⁷ Слово «ашк» происходит от «ишк» — это плющ, лиановое растение, вьющееся по опорам. Как плющ обвивает дом, скрывая то, что обвивает, также и ашк обвивает враждебность, самолюбие и эго, о котором мы говорили ранее. Эта единственная сила, которая уничтожает самолюбие, однако «ашк» это не «севги». «Севги» можно также выразить словами притяжение, сладострастие, желание, мечта, человек так может любить свою кошку, собаку, одежду. А «ашк» — это совершенно другое, один из учителей Мевланы — Ахмед аль Газали ⁴⁸ дал очень хорошее определение этого слова: в арабском языке слово «ашк» пишется с помощью трех букв — «айн», «шин» и «каф», где «айн» означает глаз, то есть все начинается с «наблюдения» Аллаха. Если вы спросите, что здесь подразумевается под словом «видеть», на это отец Хз. Мевланы, известный исламский ученый и богослов Бахаэд-дин Велед отвечает так:

«Я настолько ничтожен, настолько бессилен, меня настолько нет, а Ты настолько Существенен, настолько Велик, что я говорю: о, Аллах, видеть Тебя означает познавать Твое Бытие через мое небытие».

НС: Обычно под словом «видеть» мы подразумеваем видеть только внешний образ, телесное существо и, как следствие этого — материальное благо, положение, одежду и прочее. Однако, и в Маснави, и в Коране под словом «видеть» часто подразумевается увидеть не внешниии глазами, а особым «оком души».

ДС: Однозначно! Например, если вы влюбитесь в кого-то, и здесь я имею в виду не его телесную внешность, а содержащуюся в нем истину, то будете находится в состоянии некого опьянения (это и есть смысл второй буквы — «шин»), настолько, что и горькое и сладкое будет восприниматься вами одинаково. Как повествуется в знаменитой притче «Лейла и Меджнун», ⁴⁹ где Лейла, по преданию, была смуглой, наподобие меня, немного сухощавой и даже не очень красивой девушкой… Даже падишах спрашивает влюбленного Меджнуна, за что он полюбил ее, на что Меджнун отвечает: «Ты занят бокалом, а я — вином внутри него».

НС: Меджнун говорит: «А ты посмотри на нее моими глазами…»

ДС: «И увидишь…», не так ли? Рассказывают, что Меджнун начинает служить в доме у Лейлы и однажды, раздавая прислуге еду и наполняя всем тарелки, Лейла, когда очередь доходит до Меджнуна, переворачивает ложку и просто ударяет им об его тарелку. От радости Меджнун начинает приплясывать, все говорят: «Ты действительно сумасшедший, тебе же даже еду не дали», на что он отвечает: «Она что, должна была отнестись ко мне так же, как и к вам?». Так вот, любовь («ашк») означает не ожидать от возлюбленного ничего взамен, воспринимать все от него исходящее как нечто прекрасное, настолько, чтобы в конце достигнуть состояния «каф», то есть «кунь» (что означает по-арабски быть, становиться). Значит, только после этого, опьянев от любови к Всевышнему человек становится личностью, достигает своей сути, ведь любовь — это то, что позволяет человеку обрести бытие. Как изумительно описал это Хз. Мевлана:

«Старик по имени Разум отправил своего ребенка по имени Мысль в школу, которая называется Любовь, однако ребенок ничему там не научился. Потом он выкинул все свои книги и вошел туда как Душа, и только тогда смог постигнуть истину всего».

НС: Значит, так раскрывается завеса души…

ДС: Да, она раскрывается с помощью любови.

НС: Если перенесем все сказанное на современность, то можем сказать следующее: естественно, как человек, мы проходим через определенные этапы жизни — детство, юность и т.д. За это время мы испытываем притяжение, нам кто-то нравится, мы влюбляемся в него (или в нее) и дальше следует женитьба. В идеале следует любить человека всей душой, целиком, какой есть, со всеми добродетелями и недостатками. По мере развития и совершенствования эта любовь, быть может, постигнет и Божественную любовь, дойдет до уровня души…

ДС: Да, вы правы! Если мы научимся любить бескорыстно, только ради его (ее) благополучия, тогда даже эта материальная любовь станет ступенькой, ведущей человека к Божественной любви. Вот здесь нужно пробивать эгоизм, оставить самолюбие и разум, который, согласно Хз. Мевлане «застревает на полпути, как увязший в грязи осел», чтобы любовь могла проявиться и показать, что истина и действительность, на самом деле, заключаются в ней.

НС: Будь это мужчина или женщина, без разницы, если человек говорит: «Ты моя собственность, принадлежишь только мне», затем, как правило, складывает его (ее) в кучу, где хранятся все остальные любимые вещи. Понятно,что это не имеет никакого отношения ни к земной, ни тем более к Божественной любви, и ни к чему-либо другому…

ДС: Да, несомненно.

НС: Исходя из этой начальной точки невозможно куда-то идти, куда-то дойти, достигнуть Божественной любви, найти душевный покой, обрести радость, испытывая любовь к посланнику Аллаха (с.а.с.) и к Всевышнему. На самом деле, такой человек не сможет найти радость и в мирской жизни.

ДС: Несомненно! То, о чем вы говорите, касается не только отношений с возлюбленным, обычно мы таким же образом любим своих детей, иногда свою одежду, даже самих себя. Понятно, что на самом деле, это все не «ашк», а если сможешь полюбить всех ради Аллаха, даже своих детей, тогда другое дело…

В Маснави есть такая история про пророка Ноя (а.с.): однажды Ной (а.с.) поднял руки к небу и спросил: «О, Аллах, почему мой сын мне не верит, ведь это же мой сын? Почему он не вступает на мой корабль, когда я говорю, что будет потоп?». Аллах ответил: «Ной, ты три раза употребил слово «мой», я дал тебе сына на одну жизнь, чтобы ты сделал из него человека, познакомил его со Мной, а ты все время говоришь мой, мой». Значит, любовь требует, чтобы мы говорили «твой», а не «мой».

ДС: Наверное, поэтому мы по жизни проходим испытания имуществом и детьми.

ДС: Несомненно!

НС: То есть, надо понимать, что дети — не наша собственность, это не то, что можно добавить к нашему имуществу, так же, как и наши супруги. А можно ли сказать так: создание совместной жизни, совместное проживание формирует для нас необходимые условия, чтобы мы могли дарить кому-то свою любовь, самоотверженно и безвозмездно, и тем самым обеспечивая для нас возможность стать в этой жизни хорошими людьми?

ДС: Да, это вы очень правильно отметили. И еще, если в человеке зародилась Божественная любовь, горести и трудности начинают казаться ему удовольствием. Вы ощущаете это так: поскольку Аллах любит меня чуть больше, Он и посылает мне чуть больше страданий, и, слава Богу. Дай нам Бог, достичь такого состояния.

НС: Иншаллах! Обычно при малейших проблемах люди начинают жаловаться. Ой, я подвернул ногу, мне больно, или не нашел понравившуюся одежду в магазине, или как же я расстроился, когда не дали тех денег, на которые я рассчитывал, и так далее. Все это становится причиной плохого настроения, тоски и воспринимается окружением так трагично. При этом мы забываем, что в жизни есть намного более тяжелые бедствия и печали. Давайте завершим сегодняшнюю беседу изречением:

«Секрет становления человека «Человеком» заключается в любви».

Примечания

46

Шефик Джан, перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, стр. 15-16, бейты: 19-33; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, стр. 8, бейты: 19-34

47

В арабском языке имеется много слов, обозначающих разновидности (или разные степени) любви, некоторые из них в неизменном виде перешли и на персидский, и на турецкий язык.

48

Ахмед аль-Газали — персидский суфий, брат знаменитого исламского ученого, богослова и философа Абу Хамид аль-Газали (имама Газали), автор знаменитой книги «Саваних». Он много путешествовал, проповедовая мистическую любовь к Всевышнему, был наставником многих знаменитых суфиев — Сухраварди, Аттара, Мевланы.

49

Лейла (в некоторых текстах Лейли) и Меджнун — герой и героиня популярнейшей на Востоке арабской легенды о трагедии разлученных и страдающих влюбленных. Мотив этой истории был использован во многих литературных произведениях исламского мира, в том числе и известными суфиями, такими как Низами Гянджеви, Фузули, Джами.