Любовь к Всевышнему – Ашк – является главной темой исламского суфизма (тасаввуф). Происхождение любви суфии связывают с знаменитым хадисом-кутси: «Я был Скрытым Сокровищем и захотел (возлюбил) быть узнанным, а потому сотворил мир». Суфии считают, что любовь Всевышнего является ведущей силой в творении Универсума, а для человека это единственное средство познания и постижения Бога, которое невозможно осуществить посредством разума. В книге знаменитого тюркского суфия, писательницы Джамальнур Саргут раскрывается суть суфийского мировоззрения. Ориентируясь на развитие духовно-нравственных качеств личности, тасаввуф способствует формированию гармоничного, целостного человека, способного занять достойное место в современном обществе. В книге рассматриваются актуальные проблемы нравственного воспитания человека и пути их решения с помощью притч из бессмертной поэмы «Маснави-йи Ма'нави» великого мастера Мевланы Джалал ад-дина Руми и суфизма в целом.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Послушай из уст любви предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
Нафс
Мы начинаем наши чтения «Маснави-йи Ма’нави» с раздела «Коварства нафса». В Коране сказано, что причиной каждого неблагоприятного события в нашей жизни являемся мы сами, или другими словами, наш нафс.38
«Чтобы выяснить истину, некоторые из сахабов 39 просили у Посланника Аллаха, пророка Мухаммеда (с.а.с.) рассказать им об уловках нафса, с помощью которых он вводит человека в заблуждение. Они не расспрашивали достопочтенного Пророка о добродетели и благах богослужения, а хотели лишь получить сведения о видимых изъянах. Они спрашивали о корыстных намерениях, которые нафс добавляет к богослужению, благочестию и внутренней чистоте человека. Они знали и очень тонко умели распознавать хитрости нафса, по крупицам, как будто отделяя розу от сельдерея. Особо сообразительные и искусные из сахабов восхищались перед разъяснениями посланника Аллаха на тему уловок нафса».
«Матерью всех идолов является идол вашего нафса. Идолы, видимые снаружи, — это змеи, в то время как идол нафса — это дракон.
Нафс — это кремень с железом. А идол — это искра, выскочившая из кремня. Эту искру можно потушить водой. Искра потушится водой, а можно ли потушить водой кремень и железо?
Как может человек быть уверен в этом, пока эти двое находятся с ним? Огонь кремния и железа таится внутри них. Вода не может попасть в их нутро, чтобы потушить огонь. Вода тушит лишь огонь, находящийся снаружи. Как она может попасть внутрь кремния и железа?
Из кремния и железа, являющихся символами нафса и сладострастия, выскакивают искры неверия и всех зол, поднимается дым.
Вода в посуде, в кувшине иссякнет, а вода из родника нафса свежая, она будет течь непрерывно.
Легко разбить идола, очень легко, однако считать, что сломать идола нафса является легким делом, невежество, чистой воды невежество.
Нафс имеет свои ловушки на каждое мгновение, из-за каждой уловки нафса сотни фараонов и тех, кто следует за ними, тонут в море мятежа.
Брат, подчинись приказу Аллаха и сунне дорогого посланника Аллаха (с.а.с.) и освободись от тела, который подобен Абу Джахилу 40 и от желаний нафса».41
ДС: Очень интересная глава. Если вы позволите, я бы начала беседу с двустишья (бейта), которым маснавиханы обычно начинают Маснави-йи Шариф:
Ту ме гу маара бедан шех бар нист
Ба кариман кариха дюшвар нист.
«Никогда не говори, что не сможешь освободиться от оков своего нафса, вместо этого, ухватись за милостивого, за подол милостивого Маснави, который спасет тебя от твоего нафса».
Здесь, очень важно ухватиться за подол Милостивого, а что касается нафса, то нафс, о котором мы здесь говорим, на самом деле является сосудом внутри нас, в котором Аллах хранит свою тайну — Благословенное Имя Свое (Исм-и шариф). Однако люди, вместо того, чтобы направиться к Имени, возятся с сосудом. Как правило, сосуд оказывается важнее.
НС: То есть, образ выходит на передний план…
ДС: Да, форма, образ переходит на первый план, важным становится говорить «Я». Хотя внутри «Я» есть и другое, скрытое «Я», которое является Именем, принадлежащим Аллаху, как бы «душа в душе». Вместо того чтобы найти это скрытое «Я», мы пытаемся развить и исправить видимое снаружи «Я» и для этого наполняем себя сладострастием, злом, ненавистью. Мы называем эту первую ступень нафса нафс-и эммаре — что означает упорно повелевающий, приказывающий нафс. Это единственный враг, порицанный достопочтенным Пророком, как он говорит, не бывает врага извне, нет врага, кроме нашего нафса. Борьбу с этим эго, с нафс-и эммаре посланник Аллаха (с.а.с.) называл «большим джихадом». Хз. Мевлана сравнивает человека в этом состоянии с комаром, который сел на соломинку, плавающую в конской моче и воскликнул: «Есть ли в мире морской капитан, подобный мне?».
НС: Не ведая о своей мизерности, человек, не обращает внимание на то «Я», которое по словам Юнуса Эмре42 «находится внутри моего Я», не чувствует его присутствия и старается совершенствовать нечто, что на самом деле является лишь совокупностью его собственных предубеждений. Временами, как и в наши дни, эгоизм становится даже восхваляемой особенностью…
ДС: К сожалению, даже одобряемой особенностью, наверное потому, что наша связь с Аллахом ослабла, а еще наверное и потому, что не составляет особого труда украшать внешность. Если не удается купить настоящий жемчуг, мы обращаем свой взор к подделке. Украшать внешность — то же самое, что развлекаться с фальшивым жемчугом, имитацией настоящего, однако ювелир с легкостью отличит настоящий жемчуг от подделки. Это тот случай, когда внешность переходит в приказывающее состояние, в состояние «Я все знаю», «Я самый лучший», именно в этот момент мы попадаем в ужасное положение. В Маснави по этому поводу есть очень нравоучительная история, которая проясняет суть нафс-и эммаре:
Жил-был один ученый, к сожалению, невежественный, как и в случае с Абу Джахилом. Этот ученый как-то сел на корабль и сразу же решил проверить знания капитана, поскольку считал себя всезнающим: «Капитан, иди сюда, посмотрим, знаешь ли ты фикх, хадисы, Коран?». Капитан, стесняясь, сказал, что не знает. «Хорошо, а как насчет физики, химии, математики?». «Особо не знаю, эфенди (уважаемый, господин)». Услышав это, ученый стал смеяться над капитаном: «Ай, ай, ай! Как же так, значит половина твоей жизни прошла даром». Капитан смутился, но ничего не ответил ученому. Через несколько дней начался сильный шторм, капитан подошел к ученому и спросил: «Умеете ли вы плавать, эфенди?». «Нет, не умею», — ответил ученый. «Если так, то сожалею! Скоро вся ваша жизнь, включая и вашу науку, пропадет даром».
Хз. Мевлана говорит, что знания, позволяющие нам плавать в море смысла, не эгоизм и не нафс-и эммаре, а покорность (рида) — способность быть довольным. Нафс-и эммаре является самой нижней ступенью нафса и самой труднопроходимой.
НС: То есть все то, чему мы сами научились, чему нас научили другие, знания, исчерпанные из книг, полученные в период образования, а также уровень достатка нашей семьи, наша красота, наш ум, точнее, количество ума — все это, когда собирается воедино, приводит к тому, что человек начинает думать: «А я, очень важный человек, у меня есть столько всего». Все то, чем люди соревнуются друг с другом в этом мире: звание, должность, внешность, деньги, — все это, на самом деле, составляет их индивидуальность и никак не связано с велением Аллаха, или с изречениями посланника Аллаха (с.а.с.). Значит, соревнуясь друг с другом, люди просто подчиняются требованиям своего эго.
ДС: Как хорошо вы это отметили, зная, что нам не под силу планировать даже следующую минуту нашей жизни, в состоянии нафс-и эммаре, человек ведет себя так, как будто он создает весь мир, как будто будет жить вечно, и все, что у него есть, останется с ним навсегда и никогда не изменится.
НС: Как будто он бессмертен.
ДС: Да, гордиться тем, что имеешь, когда буквально все вокруг подвержено распаду и обречено на гибель, хвалиться переходящими вещами означает бессмысленно проживать свою жизнь. Выражаясь словами Эпиктета: «Если любишь кувшин, признайся в этом, тогда не расстроишься, если он разобьется». Если обратиться к Корану, то там такое состояние назвается «мертвым состоянием». То есть, в состоянии нафс-и эммаре человек, как бы мертв для Всевышнего, причем настолько, что Аллах даже не принимает его в счет.
Однако над этим состоянием существует следующая ступень нафса: нафс-и левваме — нафс, укоряющий себя, испытывающий угрызения совести, то есть, постепенно человек начинает осознавать, что он и сам может быть не прав. Это знаменует собой воскрешение, то есть, начало существования. В этом состоянии человек находится как бы на перепутье, и ведет себя следующим образом: сначала обдумывает все и говорит: «Господи, прости меня», а затем снова: «Но, ведь я же прав». В Коране Всевышний про этот нафс говорит следующее: «Клянусь нафсом, попрекающим себя!».43
Человек в состоянии нафс-и левваме понимает собственные ошибки, часто раскаивается в содеянном, но не может кардинально менять свое поведение. Он периодически ощущает угрызения совести, но все равно продолжает совершать грехи, предпочитает себя всем остальным, много спит, много кушает, причиняет страдания народу и любимцам Всевышнего, любит ярко и броско одеваться, говорит много и впустую. Кто из нас может утверждать, что полностью освободился от всего этого? Откройте свой шкаф и посмотрите, сколько там одежды, которую вы не носите, а они все равно лежат там годами, на всякий случай, а вдруг понадобится. А сколько вокруг нуждающихся людей, ведь мы могли бы помочь им. А как мы расстраиваемся, если кто-то недооценивает нас, например, если муж не благодарит за вкусный ужин. Мне однажды подруга рассказала такую историю. Была годовщина их свадьбы, а муж забыл об этом, пришел с работы уставший и не поздравил ее. Она так расстроилась, что всю ночь не спала и утром проснулась в плохом настроении и с ощущением боли в желудке. Муж, увидев ее кислое лицо сказал: «Что случилось, ты что-то не так сделала? Знаешь эту историю, у одного человека были две собаки, одна белая, другая черная, они все время дрались. Черная символизирует все нехорошие деяния, а белая все благие. Когда у человека спросили, которая из них победит в драке, он сказал: «а кого больше покормлю, та и победит» Значит, ты сегодня покормила свою черную собаку, поэтому тебе плохо». Вот, точно также обстоят дела и с нафс-и левваме, если мы питаем свои дурные качества, то проявляются они, дай Бог перейти в состояние, где питаются одни благие качества.
Над этим состоянием существует следующая ступень нафса — нафс-и мульхима, вдохновленный нафс. В Коране про этот нафс говорится:
«Клянусь нафсом и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и Богобоязненность!».44
В этом состоянии нафс находится под действием Божественного вдохновения, знает своего Господа, чувствует Его и боится, но еще полностью не покорился, думает, что сам способен на что-то. Находящиеся в этом состоянии характеризуются такими качествами как скромность, покаяние, терпеливость, благодарность, щедрость, неприхотливость, выдержанность. Они любят эти качества, но вопрос их претворения в жизнь, в состояние (хал) все еще остается открытым. Они любят знания, поскольку понимают, что знания ведут к Богу, любят скромность, но не всегда придерживаются ее, все время находятся в состоянии покаяния, но не могут удержаться и продолжают совершать грехи. Они любят терпение, поскольку знают, что только с терпением можно приблизиться к Богу, любят быть благодарным, но не осознают, что истина благодарности сокрыта в покорности, любят щедрость, но не понимают, что настоящая щедрость заключается в отказе от скверных качеств. Им нравится неприхотливость, но они сами не являются по — настоящему таковыми, любят выдержанность, но их выдержка ограниченна. Внешне они педантично соблюдают все положения шариата и сунны, кажутся очень благочестивыми, даже многие считают их святыми, достигшими совершенства, но на самом деле они таковыми не являются, поскольку все еще полны пороков. Многие сегодняшние лже-шейхи входят в эту группу. Это опасная группа, поскольку они притягивают к себе людей, но поскольку не могут полностью претворять все положения своего учения в жизнь, их учение остается неполным и не приносит пользу последователям. Я их называю портерами — переносчиками, они правильно направляют, но сами не умеют применять свои же правила в жизнь.
Дальше идет очень важный, особенный уровень — нафс-и мутмаинна (успокоенный нафс). Про это состояние в Коране сказано: «О, нафс, обретший уверенность и покой!»45. Эта некая граница, тот, кто дошел до нафс-и мутмаинны и перешел через него, больше не вернется назад. Все пророки начинали с этого состояния, здесь имеет место полная покорность, это макам пророка Авраама (а.с.). В этом состоянии нафс уже обладает истинно человеческими особенностями, и становится настоящим человеком и внешне и внутренне, отсюда нет возврата обратно к старым животным качествам. Атрибуты этого состояния: благие деяния, чистосердечие (ихлас), упование на Господа, богослужение, благодарность и покорность, появление ощущения вкуса и приятности, а также соблюдение аскетической дисциплины, умерщвления плоти (риядат).
НС: Да, мы еще вернемся к обсуждению этой темы позже, сегодня, в столь короткий промежуток времени мы попытались затронуть такую обширную тему, как нафс — эго, надеюсь, нам удалось по крайней мере заинтересовать наших читателей, заставить их начать с чего-то, и еще раз отметим:
«Самый большой идол, который должен разбить человек, — это идол его собственного эго».
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Послушай из уст любви предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
38
Нафс — по смыслу это вещество существа, его эго, самость. В суфизме так называют животную, плотскую душу человека. Нафс надо воспитывать, он имеет 7 разных уровней. Изначальный, невоспитанный нафс — источник безнравственного поведения человека, он всегда стремится к исполнению всех своих желаний, повелевает следовать прихотям тела. «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого. Мы отправили тебя посланником для людей. Довольно того, что Аллах является Свидетелем». Сура «Ниса» (4;79), «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». Сура «Шура» (42;30), Коран, пер. Э. Кулиева.
39
Саха́ба, или асхабы — общее название для всех людей — мужчин, женщин и детей, которые видели пророка Мухаммеда (с.а.с.) хотя бы один раз при его жизни, или разговаривали с ним и уверовали в него, то есть стали мусульманинами и умерли, будучи мусульманином.
40
Абу Джахиль — настоящее имя — Амр ибн Хишам аль-Мугира (около 570-624), был одним из самых влиятельных курайшитов и главой клана Махзумитов, получил от исламского пророка прозвище Абу Джахил («отец невежества»). Являясь непримиримым врагом ислама и посланника Аллаха (с.а.с.), он жестоко преследовал первых мусульман в Мекке, был инициатором покушения на Пророка, а потом возглавлял армию многобожников при Бадрском сражении, при котором и был убит.
41
Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 49-50, бейты: 366-376, 778, 780, 782; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, изд. Куббеалты, Стамбул: 2000, с. 58, бейты: 371-375, с. 109-110, бейты: 780-785, 790, 792, 794.
42
Юнус Эмре (приб. 1240-1320) — легендарный тюркский странствующий дервиш и народный поэт. О его жизни известно очень мало, поэтическое наследие дошло до нас в виде более поздних записей. На сегодня известны сборники его стихов — Диван и трактат «Рисалет-и Нюсхия» (Поучительное Послание), где он изложил основные положения суфизма. Стихи свидетельствуют о том, что он был образованным человеком и прошел суфийский путь от начала до конца, хотя сам он утверждал, что не читал ни одной книги, кроме книги своего сердца, в котором пылает Божественная искра, что и является истинным источником познания. Его стихи написаны на простонародном языке, но глубоко символичны и для правильного понимания требуют особого толкования. Вся его поэзия пронизана всепоглощающей любовью к Всевышнему и вытекающим отсюда глубоким уважением и любовью ко всем сотворенным существам.