Путь. Духовная практика суфизма

Джавад Нурбахш

Суфизм – это мистическая традиция, оказывающая на протяжении многих веков значительное влияние как на восточную, так и на западную культуру. В настоящей книге, автором которой является глава суфийского братства Ни'матуллахи, раскрываются цель и методы суфизма, описываются основные понятия, практики и принципы суфийского пути. Книга может быть полезна всем, кто интересуется духовными традициями Востока.

Dr. Javad Nurbakhsh

THE PATH

Sufi Practices

© «Риэлетивеб», перевод, 2006

© ООО ИД «Ганга», 2017, 2018

Введение

Сущностью суфизма является Истина, а целью — самоотверженное постижение и осуществление Истины.

Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью любви и преданности. Это движение называется тарикатом, духовным путем или путем к Богу.

Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством любви и преданности движется к Истине и совершенству, которые в действительности являются предметом устремленности всех людей. В любовном рвении суфий становится чужд всему, кроме Истины. По этой причине в суфизме говорится: «Тот, кто стремится к вечной жизни, не может уделять внимания бренному миру. Точно так же тот, кто погружен в материальный мир, не заботится о том, что будет после. А суфий (из-за любовного рвения) не может служить ни этому миру, ни следующему».

По этому поводу Абу Бакр Шибли сказал: «Тот, кто умирает с любовью к этому миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к миру грядущему, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».

Суфизм

Суфизм — это путь воплощения в жизнь Божественной этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Когда мы говорим об этике, то имеем в виду этику, выходящую за рамки обычных социальных условностей, мы говорим об образе жизни, в котором становятся проявленными атрибуты Бога.

Объяснить Истину — чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени выразить совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И все же:

Хотя нельзя выпить целый океан,

Нужно пить до предела своих возможностей.

Философы исписали тома и произнесли множество слов об Истине, но все их усилия по какой-то причине никогда не достигали цели. С точки зрения суфия, философы — это люди, которые видят совершенство Абсолюта в узкой перспективе, поэтому все, что они видят, — лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, может быть правильным, но, тем не менее, это только часть целого.

Тут хотелось бы привести хорошо известную историю Джалал ад-Дина Руми о группе людей в Индии, никогда ранее не видевших слона. Однажды они пришли туда, где находился слон. В кромешной темноте они приблизились к животному, и каждый его ощупал. После этого они описали слона в соответствии со своими ощущениями. Разумеется, их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший ухо животного, представил, что слон выглядит как опахало, и т.д. Учитывая то, что они ощупывали разные части, каждое из их описаний было верным. Однако если говорить о точном описании всего животного, то их представления оказались неполными. Если бы у этих людей была свеча, не возникла бы разница мнений. Свет свечи показал бы слона как целое.

Истина может быть обнаружена лишь при помощи света духовного странствия и мистического Пути. Чтобы подлинно узреть совершенство Абсолюта, человек должен научиться видеть сердцем, которое одно способно воспринять целостную Реальность. Такое видение доступно лишь тому, кто стал совершенен, растворив свое (частичное) существование в Целом.

Если уподобить Целое Океану, а часть — капле, то, как скажет суфий, невозможно лицезреть Океан глазами капли. Лишь когда капля станет одним целым с Океаном, она сможет увидеть Океан глазами Океана.

Как может человек стать совершенным?

Людьми управляют желания и страхи мирского «я» (нафс^[1]). Те, кто оказался в сетях этих глубоко укоренившихся импульсов, лишаются гармонии с Божественной Природой и потому больны. Вследствие этой болезни в душе воцаряется тревога и, соответственно, мысли и восприятие становятся искаженными. Таким образом, вера человека и его понимание Истины далеко уходят от того, что Реально.

На пути к совершенству в первую очередь должны быть исправлены эти искаженные мыслительные процессы и преобразованы желания и страхи эго. Этого можно добиться, лишь восстановив гармонию с Божественной Природой. Путь к гармонии (духовный путь) состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного поминания Бога. Следуя этим путем, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Аскетизм и воздержание в суфизме

Для того чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые ему дает пища. Поэтому говорится: все, что съедает суфий, превращается в духовные качества и свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным желаниям и страхам, только укрепляет их эгоистические привязанности и уводит их дальше от Истины.

Этот ест — и только порождает

Жадность и зависть,

А тот ест — и не порождает ничего,

Кроме Света Единого,

Этот ест — и только проявляется

Нечистота,

А тот ест — и все становится

Светом Бога.

Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание или страх. В этом случае духовный наставник разрешает ему воздержаться от еды на короткий промежуток времени и вместо этого побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом избыток чувств преобразовывается, и в душе у дервиша восстанавливается гармония. Теперь он способен продолжать свое полное опасностей восхождение к Богу.

Некоторые люди считали, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищения сила. В суфизме же воздержание само по себе недостаточно для очищения эго. Действительно, аскетизм и воздержание могут дать человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может проясниться. Но если эго уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что, когда пост прекращен и съедено достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, будет пытаться удовлетворить свои желания.

В суфизме постепенное очищение эго и трансформация его атрибутов в Божественные атрибуты осуществляется посредством тариката (духовного пути). Это происходит до тех пор, пока от «приказывающего я» путника не остается и следа. В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.

Духовный путь

Тарикат — это Путь, который приводит суфия к гармонии с Божественной Природой. Как уже было сказано, этот Путь состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного поминания Бога (зикр). Рубище дервиша (хирка) символизирует эти качества.

1. Духовная нищета (факр)

Стремление к поиску (талаб) является признаком того, что в суфизме принято называть «духовной нищетой». Это, с одной стороны, ощущение собственного несовершенства и нужды, а с другой — желание совершенства. Люди в этом состоянии чувствуют себя «неполноценными», поскольку лишены высших атрибутов, потенциально доступных человеку. Пророк Мухаммад сказал в этой связи: «Моя слава — от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой». И Бог открыл Пророку: «Скажи: «Господи, умножь мое истинное знание Тебя». Как следует из этого изречения, несмотря на то, что Мухаммад обладал даром пророчества, ему было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога.

2. Рубище дервиша (хирка)

Хирка — это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Природу и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако ношение духовной одежды не делает человека духовным.

Суфий носит то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что приемлемо в обществе. 'Али сказал: «Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не смотрел на тебя свысока, но и не восхищался или завидовал». Таким образом, не одежда делает человека суфием, а его поступки и внутренний мир.

Взойди на трон сердца

И будь суфием, чистым в своих поступках.

Саади

Для того, чтобы сшить рубище дервиша, необходима игла преданности и нить самоотреченного поминания Бога. Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись преданности, подчиниться духовному проводнику. Истинная преданность влечет сердце к Возлюбленной. Она включает в себя нераздельное внимание к Истине и постоянное усилие избавиться от сосредоточенности на своем мирском «я». Для этого необходимо беспрекословно подчиняться своему духовному проводнику.

Последний, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души ученика, преобразует его отрицательные качества и избавляет его от нечистоты мира множественности. Другими словами, проводник берет иглу преданности из руки ученика и, используя нить его самоотреченного поминания Бога, шьет для ученика суфийское рубище. Затем, облачившись в это рубище Божественных Имен и Атрибутов, ученик становится совершенным человеком.

3. Постоянное самоотреченное поминание Бога (зикр)

В Абсолютном Бесконечном Единстве содержатся силы, эманации которых проявляются как сотворенные существа. Каждое существо в соответствии со своей природой получает благодать этих сил. В сфере слов проявления этих сил, или истин, выражены Божественными Именами. Например, Живой (ал-Хайй) означает, что жизнь творения непосредственно соединена с Ним; Высочайший (ал-'Али) означает, что мощь Вселенной — с Ним.

Божественные Имена постоянного самоотреченного поминания Бога (зикр) предписываются наставником духовного пути, чтобы излечить учеников от болезни эго, его желаний и страхов. Но это поминание лишено всякой ценности, если все чувства человека не сосредоточены на смысловой реальности соответствующих Имен. Только посредством полного осознания и любви к реальности этих Божественных Имен внимание к своему «я» покидает человека. Тогда «я» становится очищенным и преображенным Божественными Атрибутами.

Возлюбленная сидела,

Повернувшись к моему открытому сердцу так долго,

Что, кроме Ее Атрибутов и Природы,

От моего сердца не осталось ничего.

Мухаммад Ширин Магриби

Только такого рода повторение Божественных Имен может называться самоотреченным поминанием Бога, или зикром.

Ученик подобен машине, источником энергии для которой является преданность. Эта машина посредством самоотреченного поминания Бога трансформирует все желания и страхи «я» в Божественные Атрибуты. Постепенно даже само «я» ученика исчезает, и проявляется Божественная Природа. Тогда ученик воистину становится обладателем суфийского рубища, а его сердце и душа оказываются просветленными благодатью Божественных Атрибутов. С этого момента ученик достоин того, чтобы присоединиться к духовному празднеству суфиев, которое происходит в «таверне среди руин» (харабат). Это духовное состояние «я, исчезнувшего в Боге» (фана'). Здесь суфий непосредственно воспринимает тайны Истины. Как сказано в Коране: «Прикасаются к ней (Истине) только очищенные» (56:79). Те, кто прошел такое очищение, называются в суфизме совершенными людьми.

Чтобы показать, как осуществляется поминание (зикр), рассмотрим пример Ла илаха илла Ллаху («нет божества, кроме Бога»).

Суфий сидит либо скрестив ноги, либо на пятках, поместив правую руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье. В этой позиции его руки и ноги образуют ла (отрицательная частица в арабском языке), символизируя несуществование суфия в присутствии Возлюбленной. В этом состоянии суфий должен отказаться от внимания и веры в этот мир, следующий и самого себя.

Ла его рук начинается от пупка и продолжается до шеи. Это ножницы, символизирующие отсечение головы своей самости, отказ от веры и привязанности к своему ограниченному существованию.

Со словом илаха суфий описывает головой и шеей полукруг в правую сторону. Это называется аркой возможного существования. Данное движение символизирует отрицание, или отказ от веры в реальность «того, что не Бог». «То, что не Бог» в суфизме — это все преходящие, ограниченные и возможные формы существования. Люди вместо служения Вечной, Всеобъемлющей, Необходимой и Абсолютной Реальности Бога служат этим относительным формам.

Затем со словами илла Ллаху суфий совершает движение головой и шеей влево. Это называется аркой необходимости и символизирует реальность Необходимого, Абсолютную Реальность.

Манифестация Божественного

Поскольку слова являются ничем иным, как проявлениями объектов, концепций и истин, суфии ощущают, что посредством продолжительной и полной концентрации внимания на смысле и Реальности поминания Бога они становятся истинной манифестацией этого поминания. То есть при помощи постоянного, самоотреченного поминания Божественный Атрибут становится доминирующим в бытии суфия.

Суфии полагают, что в бытии каждого пророка и святого доминирует определенный Божественный Атрибут. Из этого следует, что они являются воплощением этого Атрибута. Например, суфии считают, что Моисей (Муса) — это манифестация трансцендентного аспекта Реальности из-за его способности говорить с Богом без посредника. В Коране Господь сказал Мусе: «Не бойся, ведь ты выше». Иисус (Иса) является манифестацией пророчества. В младенчестве он прокричал: «Бог дал мне Книгу и сделал меня пророком».

Все пророки являются манифестациями Божественного Единства и Совершенства, однако Мухаммад — их величайшее проявление. Его имя — высочайшее из Божественных Имен и содержит в себе все остальные. Таким образом, Мухаммад есть духовное воплощение и манифестация всех Имен Бога. Сам Мухаммад сказал: «Вначале Бог сотворил мой свет».

К сказанному выше можно добавить, что каждый пророк — это манифестация одного из Божественных Атрибутов и все Атрибуты содержатся в величайшем Имени. Мухаммад — это манифестация Величайшего Имени. Следовательно, в результате того, что его манифестация включает все Имена, иерархически он стоит превыше всего творения, и поэтому он сказал: «Я был пророком, когда Адам еще находился между водой и землей».

Сама'

Если ты не един с Возлюбленной,

Ищи!

А если ты в единении,

Радуйся!

Руми

Музыкальный и экстатический аспект суфизма называется сама'. Находясь в состоянии духовного экстаза, суфии сосредоточивают все внимание своих сердец на Возлюбленном. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, они предаются самоотреченному поминанию Бога. В этом состоянии суфии — на вершине опьянения любовью и не помнят ничего кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом они обращены к Возлюбленному, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.

Не все ученики участвуют в сама'. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их духовного наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сама' может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.

Святость

Ранее было сказано, что цель суфизма — воспитание совершенных людей, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. В суфизме совершенный человек называется вали (святой), буквально «искренний друг». Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.

Пророческая миссия Мухаммада являла собой как Абсолютную Святость, так и Пророчество. 'Али, хоть и не был пророком, достиг того же уровня Абсолютной Святости. Мухаммад сказал: «Я и 'Али — от одного и того же света». 'Али сказал: «Духовно я сопутствовал всем пророкам».

Эти просветленные существа, святые, каждый в соответствии со своими способностями отпили из источника Истины. Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В одном из Священных Преданий (хадис кудси) Бог говорит: «Мои друзья под Моим знаменем, никто не знает их, кроме Меня».

Большинство людей не обладает терпением^[2], необходимым для того, чтобы распознать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.

Существует неверное представление, что, живя в уединении, можно стать святым. Суфии считают, что человек должен жить в обществе. Отшельничество и уход от контактов с людьми не обладают долговременным духовным воздействием.

Мухаммад сказал: «Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствуют его «неверие». Он имел в виду, что Божественное знание совершенного верующего выходит за пределы понимания большинства людей. Те, кто слышат речь такого совершенного существа, назовут его неверующим в силу собственной неспособности воспринять истинность того, что говорится.

Истинно верующий, суфий, должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Божественную Благодать. Именно по этой причине гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми является одним из качеств совершенного существа.

Очищение и его стадии

Стадии очищения таковы:

1. Самость опустошается

2. Самость становится просветленной

3. Самость преображается

4. Самость исчезает (фана')

Ученик проходит эти стадии в процессе самоотверженного поминания Бога (зикр). Первая стадия, опустошение, включает в себя избавление от негативных качеств, желаний, идущих из самости. Вторая стадия, просветление, состоит из полировки сердца и души с целью очищения их от веры в самость и привязанности к ней. На третьей стадии внутреннее бытие ученика украшается Божественными Атрибутами. В конечном итоге сущность ученика наполняется Атрибутами Истины — до такой степени, что не остается и следа его ограниченного существования. Эта четвертая стадия называется «исчезновением самости» (фана').

Я думал о Тебе так часто,

Что полностью превратился в Тебя.

Ты понемногу приближался,

А я медленно исчезал.

Ученик, проходя эти стадии очищения, путешествует по внутренней тропе, духовному пути (тарикат). Пройдя по этому Пути, ученик становится совершенным человеком и достигает порога Истины (хакикат). Мухаммад сказал: «Шариат — это моя речь, тарикат — это мои поступки, а хакикат — это мои состояния».

Это последнее путешествие в хакикат, в Истину, можно уподобить обучению в Божественном университете, известном в суфизме под названием «таверна среди руин» (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет преподавателей и единственный руководитель — Абсолютная Любовь. Единственным наставником здесь является любовь, учебниками — любовь, и само бытие человека — любовь.

До того, как совершенный человек поступит в этот университет, о нем еще можно что-то сказать. Однако, ступив на порог Истины, он оказывается вне сферы слов.

Следы ног ведут лишь к Океанскому берегу.

Далее не остается и следа.

Руми

Если вы окликаете его по имени, то, подобно Байазиду он отвечает: «Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу». Если вы спрашиваете о его религии, то, как Руми, он отвечает:

Путь влюбленного не пролегает через религии:

Храм и отчизна у влюбленных — Бог.

Если вы спрашиваете, кто он, то, подобно Байазиду, он отвечает: «Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха».

Если прислушаться к словам такого человека, то можно услышать, как он, подобно Халладжу, говорит нараспев: «Я есмь Истина».

Такие слова могут быть произнесены только совершенными существами, теми, кто потерял свое «я» и явил собой Божественную Природу и Божественные Тайны. Самость покинула их, и остался лишь Бог.

Примечания

1

Нафс — инстинктивно-животная душа. Здесь и далее понятия «эго», «самость», «мирское «я» используются в качестве синонимов слова «нафс». — Прим. перев.

2

См. коранические айаты, в которых обладатель Божественного Знания, отождествляемый с Хызром (Хидр), говорит Мусе (Моисей): «Ты не сможешь сохранить терпение со мной, и как тебе быть терпеливым в тех (вещах), смысл которых для тебя не ясен?» (18:65–66). — Прим. перев.