Жизнь Души. Самопознание без религии

Алекс Ли́вит

Духовное образование – это ясное понимание основы всех религий, основ философской мысли, философского значения фундаментальных научных открытий в области устройства мироздания, а также основы законов человеческих и законов устроения бытия. Это целостная непротиворечивая картина мироздания, понимание содержания и смысла жизни. Это открытие конкретного пути самореализации и практического самопознания и освобождение от разного рода манипуляций. Всё это и много более Вы найдёте в этой книге.

Оглавление

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Жизнь Души. Самопознание без религии предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

B. Осмысление жизни

1. Догматизм, здравомыслие, критическое мышление

Проблема: Постановка качественной задачи перед мышлением

Качество решения той или иной задачи зачастую в решающей степени обусловлено формулировкой само́й задачи, то есть сам вопрос определяет ход дальнейших рассуждений. Поэтому для постановки качественной задачи перед мышлением мы прежде рассмотрим следующие вопросы: определение догматизма и обоснование его пагубности; необходимость изучения принципиально альтернативной информации; понятие о здравомыслии, об основах порочной и непорочной логики, о развитии критического мышления; а также определение действенного механизма тщательной самопроверки и осознанное включение его в своё мировоззрение.

⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀*⠀ *⠀ *

Догматизм в общем случае — это упорная вера в свои иллюзорные формальные представления о действительности, то есть это привязка Сознания к неким образам и восприятие этих образов в качестве реальности. В конечном счёте это приводит к «обожествлению» форм, или другими словами: к принятию системы формальных ценностей и восприятию себя одной из таких форм. Однако, поскольку форма — это по своей сути самое нестабильное проявление бытия, то отождествление Сознания с формой уже́ содержит в себе программу неполноценности, неудовлетворённости, зависимости, уязвимости, ущерба, одиночества, страдания, боли, страха… Так догматизм как характе́рное свойство мировоззрения автоматически обрекает своего обладателя на му́ки, а само мировоззрение на неминуемый крах.

Чтобы не впасть в догматизм, необходимо всегда допускать, рассматривать и всерьёз исследовать принципиально альтернативную информацию.

Принципиально альтернативная информация — это то, что для принятого Вами (по факту) мировоззрения фундаментально неприемлемо, чуждо, нелогично и даже абсурдно! Любая информация, так или иначе укладывающаяся в систему Ваших взглядов и представлений об устройстве мироздания, не является по-настоящему альтернативной.

Догматизм в своей основе обязательно верит в реальность разделения, поэтому Эго для него — это ответ на вопрос «кто я?»: «я» — это индивидуальное сознание, ум, тело, личность, а весь остальной мир форм — это «не я»! Логика догматика всегда порочна, поскольку в качестве её системы отсчёта обязательно выступает «я», Эго, какая-то форма, опирающаяся на инструменты субъективного восприятия, — ничем не лучшая любой другой формы, если вдуматься.

Таким образом, здравомыслие не может полагаться целиком и полностью лишь на формальную логику, то есть здравомыслие нуждается не только в интерпретациях, но и в осмыслении интерпретаций, обобщении интерпретаций, а также в абстрагировании от всех интерпретаций.

Непорочная логика должна иметь в качестве своей системы отсчёта объективную истину, то есть объективную реальность. Тогда здравое критическое мышление будет выстраивать логические цепочки вывода причинно-следственных связей, оценки и суждения, сравнивая любые (бесчисленные) интерпретации образов на соответствие реальности. Поэтому всякое мышление: система оценок, суждений, выводов — может быть охарактеризовано либо как здравое, либо как иллюзорное.

Вряд ли кто-то не согласится с тезисом, что Разум способен создавать для Самого Себя иллюзии и далее погружаться в эти самонаведённые иллюзии. Таким образом, альтернатива объективной истине — не просто ложь, но (точнее) именно иллюзия, которой Разум (Сознание) может увлечься до самозабвения, создав для Себя тем самым мир грёз, воспринимаемый, тем не менее, абсолютно реальным. В этой связи́ Разуму и необходим механизм самопроверки.

В каком-то смысле всякое творческое самовыражение Разума (Сознания) можно считать иллюзорным, поскольку самовыражение всегда формально, то есть производится посредством неких форм, а сам Разум абсолютно не формален. Это означает, в том числе, что самовыражение всегда неполно и неточно, а может вполне быть и ошибочным. Тем не менее творческое самовыражение отличается от иллюзии тем, что творчество — это предмет для дальнейшего исследования без ограничений, а иллюзия — это предмет отождествления Разума (Сознания) с конкретной формой, налагающий тем самым конкретные ограничения на самовосприятие и направляющий (заключающий) все дальнейшие исследования лишь в узкие рамки.

Механизм тщательной самопроверки как инструмент мировоззрения и фактор здравомыслия должен касаться именно проверки себя (своих представлений) на реальность или иллюзорность. Иллюзии могут казаться прекрасными, но не надо забывать, что конец всех иллюзий — крах при столкновении с действительностью и прискорбное разочарование. Иллюзии бывают привлекательными лишь потому, что упущенная из Сознания реальность кажется (предполагается) бедной. Однако правда состоит в том, что реальность — это верх совершенства, в сравнении с которым любые иллюзии — не более чем жалкие тени, пустышки, примитивные суррогаты, не могущие даже приблизиться к реальности по богатству и великолепию.

2. Раскрытие подлинного содержания любых учений

Проблема: Осмысление образов

Всё, к чему мы относимся как к некой форме знания, включая предметы веры, носит исключительно образный характер и соответственно нуждается в осмыслении образов, будь то религиозный символизм, философские понятия, научные представления или объекты культуры и искусства. В этой связи́ необходимо рассматривать вопросы: кто мы? откуда мы? зачем мы здесь? и куда мы идём? — в их содержании, то есть что конкретно за ними стоит. Тогда можно понять, как религиозные доктрины, научные и/или философские теории, или творения культуры и искусства, не давая чёткие ответы на эти фундаментальные вопросы, запутывают своих приверженцев.

⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀*⠀ *⠀ *

Многие учения (и соответственно, учителя), понимая хотя бы в какой-то степени реальность Единства и иллюзорность разделения, используют терминологию и понятия Единства в своих теориях и практиках, привлекая «красивыми словами» множество приверженцев. Яркие тому примеры: христианство, буддизм, даосизм, каббала, весь спектр эзотерики; и в меньшей степени: иудаизм, ислам, язычество (в том смысле, что здесь, по-видимому, в меньшей степени понимают фундаментальную реальность Единства).

Однако живых учителей, способных излагать истину, что называется, из первых уст, почти нет, а потому все без исключения учения по большей части передаются интерпретаторами (толкователями) и переводчиками, не имеющими собственных познаний истины. По этой причине даже в самые доступные пониманию учения неизбежно вносится немало искажений, зачастую извращающих смысл ключевых понятий учения вплоть до наоборот! И по той же причине все без исключения древние учения изобилуют устаревшими образами, понятиями и терминологией, которые так или иначе свидетельствуют в пользу реальности разделения и тем самым ненамеренно (хотелось бы на это надеяться) вводят своих последователей в заблуждение. Тем не менее никто не берёт на себя смелость и ответственность исключить старые инструменты, заменив их современными аналогами. Но почему же? — Лишь потому, что это фактически будет означать создание нового учения и разрыв преемственности. А кто из догматиков на это способен?!

Чтобы разобраться в содержании и сути любого учения, будь оно религиозным, философским, научным или творением искусства, — необходимо получить от него предельно чёткие и однозначные ответы на вопросы: кто мы? откуда мы? зачем мы здесь? и куда мы идём? — и далее добиться, чтобы представляющий его учитель сформулировал на основе своего учения целостную картину мироздания, указав так же предельно чётко и однозначно, что́ в его учении принимается за фундаментальную реальность. Только тогда станут очевидными нестыковки и противоречия (если они есть), обусловленные смешением понятий и терминологии Единства с понятиями и терминологией разделения, наглядно свидетельствующие, что данное учение (и представляющий его учитель) преподаёт иллюзорные представления о действительности и осознанно или бессознательно вводит тем самым свою аудиторию в заблуждение.

На проводимых мной практических занятиях (семинарах, вэбинарах), или общаясь с представителями соответствующих учений, Вы можете самостоятельно разобрать любые конкретные учения, например: христианство, каббала, буддизм, конкретная философия, научная теория об устройстве мироздания, образы искусства.

3. Объективная истина и традиция — влияние на мышление

Проблема: Споры об Истине и пребывание в рамках традиций

Представьте себе встречу маленького художника, рисующего Море, с Айвазовским. Айвазовский говорит ребёнку: ты нарисовал Море, совсем не похожее на то, что вижу я. Значит, ты видишь не истинное Море, а его антипод! Ты воспринимаешь Море, каким ты его рисуешь, как истинное Море, но это не так! Это суррогат Моря. Море — оно другое! Вот мои картины Моря — прямо истинное Море. И ребёнок, взглянув на картины великого мастера, отвечает ему: и правда, у Вас на картинах истинное Море!

Действительно, всё — любая форма — есть только образ, то есть самовыражение Единого Разума (Сознания), отражающий Его представление о Самом Себе. В этом смысле и Айвазовский, и ребёнок выражают одно и то же, как и любая другая форма. Но само представление Единого Разума (Сознания) о Себе может отражать либо реальность, либо иллюзию. И в истории человечества, как и в жизни любого индивидуума, таких примеров предостаточно. Вопрос самоидентификации — это тот контекст, который определяет интерпретацию всего воспринимаемого. Например, определение, что «человек — это общественное животное», выстраивает одно мировоззрение, а определение, что «любая форма (в том числе человек) — это самовыражение Единого Разума (Сознания)», выстраивает абсолютно другое мировоззрение, и эти два взгляда — это совсем не Айвазовский и ребёнок, спорящие о том, какое оно, истинное Море.

В этой связи́ здесь мы сформулируем определение объективной Истины, обоснуем необходимость оправдания Истины от проведения аналогий с догмами, а также необходимость полного освобождения разума от осознаваемого или бессознательного страха перед традицией: перед научными и прочими авторитетами, религиозными доктринами, социальными стандартами, — то есть перед властью и управлением.

⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀*⠀ *⠀ *

Объективная истина — это подлинные Законы (Программа) устроения мироздания, давшие быть бесчисленным творческим формам самовыражения Единого Сознания и отражающие реальность Его естества. Поэтому объединение людей объективной истиной, взаимопонимание, единомыслие, общая система ценностей — всё это отнюдь не означает «всех под одну гребёнку» и «марширование строем в одной форме», — это не про истину! Объективная истина любит критику, исследования, предельную прозрачность, всегда готова представить себя на суд разума, логики, здравомыслия и стремится к искоренению заблуждений именно путём свободомыслия, самопроверки и независимого разностороннего анализа. Если выбранные Вами учения и учителя, включая власть, ведут себя иначе, — бегите прочь от их догматизма, какими бы красивыми словами всё это ни прикрывалось!

В общем случае программа творческого самовыражения Разума (Сознания) может устраивать иллюзорную картину бытия, — но не с точки зрения принципов его устройства, а лишь с позиции интерпретации наблюдений. Фундаментально Закон Единства, собственно, и отражающий реальность естества Разума (Сознания), не может быть исключён и заменён на разделение, поскольку реализация разделения как принципа устройства в конечном счёте приводит к абсолютному небытию. Это необходимо понять очень чётко, иначе Разум (Сознание) не избавится от попыток совмещения законов Единства и разделения, а в учениях и теориях — от попыток совмещения соответствующих образов и терминологии, что по сути своей принципиально несовместимо! То есть, в итоге в Разуме (Сознании) должно победить (быть осознанно выбрано) что-то одно: либо Единство, Жизнь и Бытие, либо разделение, смерть и абсолютное небытие. Неосознанное стремление к совмещению несовместимого удерживает Разум (Сознание) в иллюзии разделённого самовосприятия, что порождает Его «нескончаемые» виртуальные страдания, «неразрешимые» противоречия и кажущуюся безысходность.

Система общепринятого образования приучает не только безоговорочно уважать научные и прочие авторитеты, но и слепо верить им. Такая модель восприятия и поведения со школьной скамьи (а то и ранее) развивает догматизм и религиозность, становящиеся общей чертой мировоззренческого воспитания, начиная с семьи и взаимоотношений с родителями — через любую организованную социальную группу и взаимоотношения с её организаторами — и до гражданского общества в целом и взаимоотношений с властью. И хотя мы в принципе знаем, что любой авторитет может быть неправ, тем не менее априори большинство людей бессознательно воспринимают его как правого, знающего, обладающего экспертностью и достойного доверия.

Слепая вера авторитетам (то есть догматизм и религиозность) насаждается системой общепринятого образования неявно и не сразу, а постепенно, методом опосредованного внушения. Словно само собой разумеется, отношения между индивидуумами повсеместно устраиваются иерархически, научая личность на опыте по умолчанию узаконенному неравенству и несправедливости. Известная формула «я начальник, ты дурак», даже осознаваемая, закрепляется в индивидуальном сознании настолько прочно, что её нарушение (то есть противоречащее ей поведение) зачастую вызывает в человеке бессознательный страх, дискомфорт — в том числе и в условиях, когда реальной угрозы нет. Таким образом формируется прочная, почти незыблемая основа для мировоззренческой преемственности поколений и исполняется неписаный, но как бы самоочевидный закон сохранения и почитания традиций.

«Почитай отца и мать»21 — это о чём? — о людях или об их статусе, системе ценностей, включая их заблуждения, предрассудки, устаревшие (ошибочные) представления о жизни и действительности? Надо понимать, что люди в подавляющем большинстве не отделяют себя (сознание, разум) от своего ума и всего накопленного багажа «знаний» — представлений, верований, убеждений и, главное, иллюзий! Иерархия общества устроена так, что эти «знания» облекаются титулами, степенями и званиями, утверждаются наградами, дипломами и сертификатами, включаются в господствующую идеологию, делаются обязательной частью образовательной и профессиональной подготовки и поддерживаются авторитетной пропагандой. Старое мудрое высказывание: «я знаю, что я ничего не знаю» (Сократ) — если кем-то и констатируется, то лишь как «красивое словцо», но практически оно отброшено за ненадобностью. За узкими рамками специализированной научной среды в системе общественного устройства вообще не предусмотрено никакого действенного механизма сомнений, проверки, диспутов и исправления заблуждений. Даже в науке это затруднено административными механизмами до предела.

Исторически человечество отождествляет закон с Богом и потому воспринимает его крайне религиозно — в качестве власти и управления. В каком-то смысле программу творческого самовыражения Разума (Сознания) можно считать управляющей, то есть реализующей некое устройство бытия, тем не менее надо понимать, что это всего лишь идея самовосприятия, которая к тому же вполне может оказаться ошибочной! По сути же законы мироздания — это не власть и не управление! В реальности нет никакого антропоморфного (личностного) бога, который чем-то управляет. В процессе самопознания Разум (Сознание) выражает Себя в бесконечном творчестве разными программами устроения формального бытия, или законами мироздания, и ни к власти, ни к управлению это не имеет никакого отношения. Власть и управление возникают только для обслуживания иерархии, которая опирается на идею о реальности разделения. Но иерархия не отражает реальное устройство мироздания, а потому власть и управление — это инструменты утверждения и поддержания иллюзии. Эготипическому уму в качестве альтернативы сразу рисуется анархия, но настоящая альтернатива разделению — это только Единство, наилучшими образами которого служат живое тело, состоящее из живых клеток, и океан.

Таким образом, человечеством как обществом уже́ давно правят отнюдь не законы мироздания, а лишь правила, выдуманные людьми. И если проанализировать непредвзято, то несложно понять, насколько кричаще эти правила противоречат здравому смыслу! Иерархическая система с властью во главе подавляет критическое отношение к себе и свободное мышление как таковое. Почему религиозные доктрины, социальные стандарты, политические и экономические теории пользуются статусом обязательных законов? Потому что идея отождествлена с титулом, а титул имеет в иерархии узаконенное положение и права́. В общественном устройстве разделить титул с идеей весьма непросто, но хотя бы для себя — для своего духовного (гуманитарного) образования — каждому человеку это жизненно необходимо сделать! Заметьте, власть всегда персонифицирована, а порочное управление зачастую скрывается за разнообразной символикой. Например, любая ложь, всё, что может опорочить репутацию и повлечь за собой конкретную ответственность, никогда не преподносится от имени правительства, или президента страны, или иного конкретного должностного лица, но выражается как позиция «безликого» Кремля, Москвы или России и т. п. Это делается для неявного вовлечения в эти обобщения управляемого народа и перекладывания («размазывания») ответственности. Традиция бесконечно далека от пути Разума и нацелена лишь на продление формального общественного устройства — иерархии и власти, — и именно это защищено законом. Но закон в хоть мало-мальски демократическом обществе не защищает идеи, — не нужно бояться их анализировать, критиковать, обсуждать и пересматривать! Несмотря на внушённые с детства догматизм и религиозность каждый более-менее образованный человек способен мыслить логически и критически и продолжать своё духовное (гуманитарное) образование самостоятельно. Нужно лишь понять, что это не только возможность, но и необходимость, без реализации которой человек не может раскрыть ни сущности закона, по которому он живёт, ни потенциала своего естества, а значит, и смысла своей жизни.

«Чтобы перейти на новый уровень развития организации, связанный с более плоской структурой, нужен более высокий уровень культуры людей, но их внутреннее содержание не позволяет сделать этот переход. То же самое касается и общества. Нельзя „опустить“ уровень управления если не готов культурный уровень людей, составляющих общественную структуру». — Так высказался Герман Греф о необходимости перехода от менее эффективной иерархической структуры (или от «вертикали власти») к принципиально иной и куда более эффективной структуре — «горизонтальной».22 То есть изменение структуры общества не революционным путём (а революции с насилием никогда ни к чему хорошему не приводят) возможно только при условии массового повышения уровня культуры. Казалось бы, как это может быть достижимо иначе, чем через систему массового образования?! Однако систему образования контролирует государство, то есть власть имущая «элита», которая влюблена в паразитическое состояние, а потому привержена традиционной преемственности. В таких условиях возникает внутрисистемное противоречие: с одной стороны, необходимо повышать эффективность функционирования системы, с другой же стороны, абсолютно неприемлемо давать людям знания, способные сделать их умы свободными! Для эготипического ума невозможно даже прогнозировать, какие структуры человеческой самоорганизации выстроит Разум в свободе, но одно, пожалуй, понятно, что имеющиеся на данный момент (2020г.) структуры не смогут более существовать. В этой связи́ наивно было бы надеяться, что власть переделает себя (свои законы, свою систему ценностей) в угоду Человеку. Так что духовное (гуманитарное) образование — это вопрос и дело только индивидуальной ответственности.

4. Знания и методы познания, совесть, раскрытие механизма мировоззренческих манипуляций

Проблема: Несамостоятельность и как следствие — несвобода

Система общепринятого образования неявно навязывает убеждение, что подлинное знание можно получить лишь внутри системы. К прочим знаниям в обществе формируется агрессивно пренебрежительное отношение. Однако в действительности речь идёт о знании, поддерживаемом авторитетами. В этой связи́ здесь мы дадим определение знания и методов познания, определение совести, обоснуем насущную необходимость освобождения разума от манипуляций, опирающихся на чувственное восприятие, и освобождения ума из сетей зависимости от навязываемых (принятых) мнений и толкований учителей, наставников, «святых» отцов, раввинов, мессий, дипломированных специалистов и т. п.

⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀*⠀ *⠀ *

Пожалуй, единственное подлинное знание, которое можно отнести к реальности, — это осознавание собственного существования («Я Есть»), однако без формального определения, кто́ или что́ именно существует. Всё прочее так называемое «знание» так или иначе связано с формальными интерпретациями воспринимаемого, обусловленными некими программами (интерпретаторами). Нет ничего объективно шероховатого, кислого, синего, мелодичного, вонючего, тяжёлого, быстрого, приятного и т. д. Другими словами, всякую воспринимаемую форму наделяет значением и смыслом воспринимающий Разум (Сознание) посредством инструментов интерпретации образов, а это: ум и органы чувств. То есть, всё наше так называемое «знание» по сути своей — только образное, и в этой связи́ нам необходимо разобраться, ка́к мы интерпретируем эти образы и почему именно так.

Это крайне важное понимание расширяет понятие «Я Есть»: существую не просто «Я», но «Я — в процессе самовыражения и самопознания». Это «Я» компонует из форм образы, (часто неосознанно, незаметно для самого себя) наделяет их значениями и смыслами и затем считывает их, словно объективно существующие, пользуясь для этого некими инструментами интерпретации. В сущности, инструменты интерпретации образов и составляют доступные нам методы познания. Как ни крути, получается, что единственное, что мы на самом деле познаём, — это самих себя, своё собственное отражение на экране мира форм! Важность этого понимания (заключения, вывода, тезиса) просто колоссальна, и её может недооценить только ум, в действительности не понимающий подлинного смысла, стоя́щего за этими простыми словами.

Совесть — это чувственное самовосприятие, обусловленное принятым (а чаще всего — навязанным преемственностью) мировоззрением, которое в свою очередь формируется социальным воспитанием и самообразованием. Таким образом, в отсутствие осознанного самостоятельного образования совесть индивида отражает законы общества, социума, к которому он принадлежит. И лишь в случае самостоятельного поиска, анализа, исследования и критического мышления у человека есть шанс на иное мировоззрение, понимание, восприятие, и как следствие — на иное чувственное самовосприятие, то есть на иную («зрелую») совесть.

Любые учения, опирающиеся на чувственное восприятие для доказательства чего бы то ни было, лукавят, возводя чувства в ранг знания, ведь всякое знание, как было показано ранее, — лишь образное, так что само чувственное восприятие мировоззренчески чем-то обусловлено, и потому крайне важно разобраться: а, собственно, чем? На поверку, скорее всего, окажется, что мировоззрение каждого нового поколения и конкретного индивида по большей части — результат преемственности. Но имеет ли оно связь с реальностью? — Кто всерьёз исследует этот вопрос?

Проблема традиции как устаревших образов заключается для ученика (да и для учителя, который сам в определённой степени тоже остаётся учеником, если не становится конченым догматиком) — в том, что в дальнейшем ему обязательно придётся переучиваться. Сложные системы образов иудаизма, христианства, буддизма, ислама, каббалы и т.п., и тем более язычества — давно устарели и для современного уровня знаний представляют уже́ искажённую картину мироздания. Нельзя сказать, что эти системы образов плохи, как, например, не плоха и пешая курьерская почта. Но кто сейчас в здравом уме станет отправлять обычные сообщения в бумажном виде, да ещё и пешим курьером, когда можно воспользоваться на выбор любым электронным месседжером?! Разве не странно было бы сегодня увидеть, что кто-то использует перфокарты для кодирования компьютерных программ или плёночные магнитофоны для записи видео и/или звука?! Разве разумно и полезно было бы потратить годы на обучение работе на устаревшем оборудовании, которое уже́ давно нигде не используется?! Но именно этим упорно занимается традиция, причём не только религиозная, но и научная, и философская, и культурная — в части осмысления жизни!

Можно ли на устаревших образах научиться истине, открыть сущность Реальности? Теоретически «да», но практически это маловероятно, поскольку сами образы, вступая в противоречие с имеющимися знаниями об устройстве мироздания, будут настраивать ум на догматичную веру в иллюзорные представления и тем самым способствовать заблуждению. Всё знание — образное, но лучшие (более эффективные) образы — это те, которые указывают непосредственно на реальность, а худшие (менее эффективные) — те, которые указывают на другие образы. С помощью учения, использующего сложную («многоэтажную») систему образов, добраться до понимания реальности будет куда труднее, а запутаться в ложных интерпретациях куда проще, чем в случае учения предельно ясного, сводящего число образов и соответствующую специальную терминологию к минимуму.

Следует ли в таком случае просто отбросить устаревшие образы и пользоваться только новыми? Для обучения «с нуля» поступить именно так было бы, несомненно, лучшим выбором, но для переобучения это не получится, поскольку ум привык к мышлению старыми шаблонами, понятиями, терминологией, поэтому старым образам необходимо дать переосмысление, новую интерпретацию, — как бы составить «словарь» перевода старой системы мышления в новую. Раскрыв содержание устаревшего учения методом, который описывался ранее, нужно будет исправить нестыковки и противоречия, обусловленные смешением понятий и терминологии Единства с понятиями и терминологией разделения. Так, возможно, впервые люди смогут увидеть, чему на самом деле учит принятое ими учение, однако для этого придётся отделить правду от домыслов, достоверную информацию, соответствующую реальности бытия, — от искажений и извращений, погружающих Разум (Сознание) в иллюзии. Это потребует труда понимания и немалых усилий для преодоления собственного догматизма, и касается это даже учёных и философов, а не только людей религиозных в смысле принадлежности к каким-то конкретным религиозным традициям.

Из религий, а также из научных и философских теорий, можно будет исключить нагромождение неприемлемых для разума иерархических образов, свидетельствующих в пользу реальности разделения, и тем самым существенно упростить описание пути к Единой Реальности. За этим неизбежно последует переосмысление образов культуры, искусства — всех инструментов и средств самовыражения и самопознания. Затем будет уже́ недалеко и до пересмотра законов, по которым мы устраиваем общество и всякую индивидуальную жизнь.

Самая тяжёлая ловушка для разума — это любой авторитет (учителей, наставников, «святых» отцов, основателей, раввинов, мессий, президентов, нобелевских лауреатов и т.п.) и порождаемые им сети зависимости от навязываемых им мнений и толкований. Истинных критериев всего два: реальность и иллюзия, — поэтому проверку любых учений, теорий, наук, законов, религий, философий — нужно осуществлять на соответствие реальности, полностью исключая из рассмотрения породившие их личности, титулы, чудесные истории, заслуги и всё прочее, якобы придающее предмету особый вес. На суде разума перед лицом реальности все учения равны, ни у кого и ни у чего нет священных привилегий. Необходимо помнить, что в любом случае всё знание — образное, и вопрос лишь в том, на что указывают образы: на иллюзию или на реальность. При этом никакой указатель не есть сама реальность! Поэтому глупо цепляться за указатели, — они полезны лишь постольку, поскольку выполняют свою функцию, как билет на самолёт: когда Вы прилетели в пункт назначения, билет Вам уже́ не нужен; если же с этим билетом Вы так и не прилетели в пункт назначения, то такой билет Вам не нужен тем более! Билет, который имеет своим пунктом назначения «жизнь после смерти», — это билет в никуда, поскольку смерть — это лишь переход одной формы в другую, а жизнь всегда одна и та же, она неизменна, как сам Разум (Сознание), будучи сущностью самого́ бытия. Формальное выражение жизни основывается на законе (программе) устроения мироздания, и если Вы реализуете собой конкретный закон (программу), то и смерть этого не изменит!

В сущности, есть всего две стадии постижения истины: 1) изучение и понимание концепций, указателей; и 2) освобождение от всех формальных концепций и даже от самого́ формального ума (но это не отказ от разума, не надо путать!). Ум как инструмент можно сравнить с рассуждениями слепых о зрении и видимом мире: когда ты становишься зрячим, такие рассуждения просто перестают быть хоть сколько-то актуальны. Разум же и критерии соответствия увиденного реальности остаются актуальными и для зрячего.

5. Освобождение от страха и зависимости

Проблема: Паразитизм и страх

Законы современного (2020г.) общества обучают установлению справедливости и истины путём голосования с принятием вердикта большинством голосов. Поэтому оказаться в меньшинстве, и уж тем более в одиночестве, почти автоматически означает поражение. Механизмы формирования общественного мнения как бы само собой направляют на «белых ворон» всеобщее осуждение. В этой связи́ здесь мы обоснуем насущную необходимость освобождения разума от «стадной» солидарности (от нужды в принадлежности к какой-либо группе, «стае»), от осознаваемого или бессознательного страха перед одиночеством, самостоятельностью, самообразованием, смертью, болью (или утратой комфорта) и самоопределением (ответственным выбором своего пути).

⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀⠀*⠀ *⠀ *

Есть огромная разница между готовностью умереть за свои убеждения (за какие-то идеи) и готовностью убивать за них. Так же велика разница между готовностью умереть за что-то (за какие-то идеи) и готовностью осознанно и самостоятельно жить этим изо дня в день всю жизнь. Но ещё больше разница между состоянием, когда есть ради чего жить и умирать, и состоянием, когда нет ничего настолько ценного. И всё же сам факт наличия ценностей не гарантирует их подлинности. Как ни печально это констатировать, но подавляющее большинство людей, имеющих ценности, готовых жить ими изо дня в день и даже умереть за них, если придётся, считают ценным то, что в своей сущности пусто и даже губительно. Это люди, ставшие, сами того не ведая, жертвами религиозной, политической, экономической и/или культурной пропаганды, принявшие в качестве самоидентификации (в качестве ответа на вопрос «Кто Я?») — образ, далёкий от действительности, от истинного человеческого естества.

Когда человеку авторитетно объявляют, что он — эгоистичное животное, это находит в незрелых умах активный согласительный отклик, а автору23 вручают престижную награду. Когда же человеку говорят, что он Бог, то те же люди встречают такое учение бурным негодованием, приписывая автору надменность, самодовольство, высокомерие и т.п., а то и просто осыпают его личными оскорблениями. И более других не принимают божественность человеческого естества самые религиозные люди.

Как ни странно, определение вида «Homo Sapiens» (Человек Разумный), по крайней мере, в системе общепринятого образования — не включает в себя уточнения, а что же такое сам Разум или Сознание, что зачастую приводит к странным (абсурдным) формулировкам, типа: «обладать разумом (или сознанием)», — словно это качества чьей-то принадлежности… Но чьей же? Как можно было бы определить того, кто ими обладает? Кто есть или что представляет собой этот «обладатель»? Ответ должен бы изумить вдумчивого человека: обладатель — это Эго! А что же тогда есть само Эго? Томас Метцингер провёл серьёзное исследование и посвятил этому свою книгу «Тоннель Эго: Наука о мозге и миф о своём Я». Он обнаружил, если коротко, что Эго есть не более чем фантом, виртуальное представление организма о себе, сформированное биологическими процессами, нацеленное на сохранение сформировавшей его формы. Иначе говоря, Эго — это программный образ биологического самовосприятия, помогающий живому организму реагировать на окружающую среду с выгодой для самосохранения. Этот виртуальный образ мы воспринимаем в качестве себя и делаем его собственником разума и сознания. По сути, так «плоть» становится хозяином «души». Попытки религий перевернуть представления наоборот, как: «душа» есть хозяин «тела (плоти)», — остаются красивой теорией. На практике побеждает программа плотского самовосприятия, ведь даже «душа» воспринимается религией как та же отделённая от всего прочего мироздания эгоцентричная форма, озадаченная собственным самосохранением (спасением). И за помощью религиозная «душа» обращается к (обожествлённой) власти.

Если в обществе узаконенным делается послушание власти и почитание авторитетов вне свя́зи с нормами нравственности, а свобода объявляется грехом или беззаконием, и Вам это нравится, или Вы так или иначе это принимаете, то это предел безумия!

Религиозные писания изобилуют сценами «божественных» проклятий, кровавых «заслуженных» наказаний, гневливого возмездия… До какой же степени нужно поверить в первобытные представления о природе и напитаться страхом, чтобы утратить здравый смысл и мстительные кровавые расправы от имени бога почитать за божественную любовь и/или справедливость, не отличать дел и образа бога (добра) от дел и образа дьявола (зла), освобождение от закона (то есть беззаконие!) объявлять благодатью и вопиющее язычество (примитивные доктрины жертвенных культов плодородия) преподносить как истину и реальность?!… Религия настолько ослепляет и отупляет ум, что люди перестают видеть другие места того же учения, которые призывают к справедливости — не взирая на лица, к истине и правде — вопреки безнравственным наставлениям пастырей (наставников), к нелицеприятному отношению к словам разума — несмотря на формальную принадлежность или непринадлежность человека к какому-то собранию, к здравым суждениям — пусть даже они противоречат традиции, к устроению общества без верховной власти — хоть такого и нет ни у каких других народов, и т. п. Эти люди перестают видеть призывы Разума к личной ответственности и самостоятельному мышлению вместо слепого следования авторитетам и выстраивания раболепной иерархии.

Разговоры о религии связаны здесь с тем, что именно по религиозным соображениям закон традиционно (и неосознанно!) воспринимается обывателями как нечто данное свыше, как что-то само собой разумеющееся, безусловно правильное, справедливое и т. п. Это среда, в которой мы вырастаем и потому зачастую воспринимаем её естественной, однако закон в любом человеческом обществе весьма пластичен (если нужно) и податлив на изменения. И даже более, закон как основа устроения и общественной и индивидуальной жизни нуждается в регулярном осмыслении и переоценке. На мой взгляд, главным прецедентом суда над законом был Нюрнбергский процесс после II-й мировой войны. Особенность и суть того процесса заключается в том, что осуждение фашизма связывалось с осуждением исполнения даже военнообязанными людьми государственных и военных законов вопреки «основным правилам Морали и Нравственным Велениям, на которых зиждется человеческое общество». То есть, исполнение гражданами законов фашистской Германии приравнивалось в том случае к тяжкому преступлению! К сожалению, так суть Нюрнбергского процесса и суть фашизма не преподносят и не понимают «в широких кругах». Но это именно то, что жизненно необходимо для нравственного здоровья любого общества. Без этого фашизм, по сути, продолжает действовать (2020г.) даже в самых прогрессивных, традиционно считающих себя демократическими странах, не говоря уже́ о странах, управляемых тоталитарными режимами, типа России, Белоруссии, Северной Кореи, Венесуэлы, Турции и многих других.

Система общепринятого образования воспитывает человека зависимым от социума, навязывает ему самоидентификацию через принадлежность к целому ряду социальных групп: гражданство, культура, религия, национальность, пол, возраст, профессия, статус и многое другое. Социум создаёт как бы естественные рамки, в которых индивид использует готовые шаблоны (программы) взаимоотношений и общения. Нарушение действующих правил грозит исключением из группы, и так наложенные ограничения, с одной стороны, лишают человека свободы, а с другой — наделяют его в группе правами и привилегиями. Поэтому свобода зачастую бессознательно ассоциируется у многих с положением изгоя. Тем не менее быть свободным не значит быть одиноким, но означает свободное содержательное общение со всеми на равных — без старших и младших, главных и подчинённых, — при условии, что у людей фундаментальными ценностями будут: реальность, истина, разум, логика, здравомыслие. Свобода — это, в том числе, способность человека несмотря ни на что оставаться нравственным, сохранять непредвзятость, не предавать себя, не принимать ложь, не исполнять безнравственные приказы, не склоняться перед угрозами…

Власть как таковая и сам процесс управления всегда опираются на насилие и страх, целенаправленно культивируя страх в управляемой среде. В этой связи́ самый опасный враг власти — самодостаточность граждан, их способность полностью самостоятельно решать вопросы своего образования, материального обеспечения, передвижения, лечения, отдыха, культурного развития и т. д. Для таких людей открывается суть власти как исключительно паразитической структуры, присутствие которой в обществе абсолютно ничем не оправдано. Поэтому власть плодит паразитов и опирается на них, пуская свои метастазы всё глубже в тело общества в своём стремлении захватить и опутать каждую клетку тела.

Организованные религиозные структуры (церкви, ашрамы и т.п.) выстраиваются на том же принципе. Это отнюдь не здоровые свободные единые тела́, а наоборот, ущербные образования, полные внутренних паразитических «опухолей», зависимостей, страха, запрограммированные на функционирование в строгих доктринальных рамках. Всякая иерархия, удерживаемая властью, — это потенциально нежизнеспособная, искусственная, противная природе конструкция, обречённая в конечном счёте на саморазрушение. От краха она удерживается лишь непрекращающимся насилием (в том числе, над умами).

Здоровым может быть Тело (человеческое общество), состоящее только из здоровых клеток, а это здоровый, свободный, самостоятельный разум и полная самодостаточность. Поэтому самодостаточность должна стать целью каждого человека. Это основное условие любви и счастья, ведь там, где есть ущербность, неизбежно появляется неудовлетворённость, а за ней — зависимость, паразитизм, манипуляции, насилие… Самодостаточный человек не нуждается в решении своих проблем за чужой счёт, — он равный среди равных в среде отношений настоящей свободы и взаимного уважения. Он сам определяет, чем и как ему жить, и испытывает подлинное удовлетворение от своего безграничного выбора. Такого человека невозможно заставить жить фальшивкой, его не обмануть лживыми обещаниями и не удержать в рамках какого-то ролевого персонажа. Он знает настоящий вкус жизни, он открыл для себя её подлинные ценности, и никакие угрозы не заставят его променять их на суррогаты.

Оглавление

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Жизнь Души. Самопознание без религии предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других

Примечания

21

«Почитай отца и мать» — библейская заповедь, см. Книга Исход 20:12, Евангелие от Марка 10:19 и т. д.

22

Видео на «www.youtube.com» называется «Почему мозгу нужны трудные задачи» (Встреча лидеров Сбербанка РФ). — Свой вопрос Герман Греф (президент, председатель правления Сбербанка РФ, 2020г.) задал Татьяне Черниговской на 47-ой минуте из 1ч.10мин.32сек. видео. Цитата приведена сокращённо и близко к словам Грефа, но не в точности.

23

Например, Конраду Лоренцу.

Смотрите также

а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я